随遇而安莫畏果 耐烦受业不欺因 若能因果深信了 巧把尘牢为佛事

——了解一点因果，或许能够慢慢相信！

今天，在一次谈话中，有人这样跟我说了一句话：“我没有目标！一切都是因果。有没有都放下。”咋一听，这是偷来的一句话，说话人并不知道自己在说什么；因为若是一个行者，断然不会将“我没有目标”与后半句连在一起说，若不是，这话就狂妄了。这句话分为前后两部分，即“我没有目标！”和“一切都是因果。有没有都放下。”前部分，所谓“我没有目标！”这已经有禅味了；而后部分，“一切都是因果。有没有都放下。”这是定中的境界，或有或无都是不能说出来的。有，是废话；无，是妄语。所谓禅，一旦说出来了，就不是，而定，所谓开悟以后事更多，在于行，不是言。

我就按照不是行者，只是偷话来说，分析一下。为什么要偷这样话说？通常地理解，这样说话的人，心存了一种为了自身利益而对周围的期待，包括环境和人，骨子里，当然是欲拿因果为自己服务，事实上，是不承认因果了。更深层地分析，说这话的人很希望自己相信因果，承认因果，知道因果的，只是下手处，错了；所以在走弯路，而且自己浑然不觉悟！

说个故事：东汉桓帝建和年间，安息国人安世高法师来到了中国，翻译了大量的佛经。不过很多人只知道他是一个翻译家、大学者，却忽略了他来中国的个人因果。

安世高曾为安息国太子，舍离五欲，出家修道，得了宿命通；他知道自己前世欠了人命债，债主在中国。于是航海来华，到达洛阳；在旷野无人处，遇到一身佩钢刀的少年，也不躲避。那少年远远看见安世高，就怒气冲冲，到了跟前，什么话也不说，举刀就杀。安世高死后，仍回安息国投胎当太子，又发心出家，依然有宿命通，知有命债未还，债主也在洛阳。于是重来，到前生债主家中借宿。饭后，他问主人：“你认识我么？”答：“不认识。”安世高就说：“我就是被你某月某日在某旷野中所杀的那个和尚。”主人大惊，以为这个事情没有第三者知道，面前这个人一定是鬼魂来索命，吓的立即要跑。安世高安慰他：“你不要怕，我不是鬼。”又解释说：“我明天要被人打死，那是命中注定的；我现在告诉你，是请你帮忙。请你明天为我作证，宣布我的遗嘱。就说是因为我应该还他命债，请求官府不要治误杀者的罪。”说完，就分别睡觉了。第二天，他们一起到街坊。安世高走前面，那人走后面；安世高的前面是个挑柴的人。突然，挑柴人前面的柴捆掉了下来，扁担失去平衡，往后猛烈地打去，正巧打在了安世高的头上；安世高当场毙命。无缘无故打死了人，挑柴人自然被人们扭送到了官府，事实清楚，证据确凿，官府当时就要治挑柴人罪。看到全过程的那个人见所见与安世高的描述一致，深信不疑，及时向官府汇报了因果原由，官府大叹因果不昧，也就赦免了挑柴人的罪。然后，才是我们今天知道的安世高，就是那个翻译家、大学者。安世高虽是圣贤，已得宿命通，但因果不昧，曾种恶因，必感恶果。所谓开悟以后事等多，“一切都是因果。有没有都放下。”这是定中的境界，能说？说说就完了？！

菩萨畏因，凡夫畏果。凡夫只怕恶果，不知恶果缘于恶因；有一样人，平常任意胡为，或图一时快乐，或逞一时之能，或求瞬间一刹那的憋闷解脱，乃至水月镜花样的浮财，不知乐是苦因，得是恶因，“解脱”是假、枷锁是真！菩萨则不然，平常一举一动，谨身护持，戒慎于初，难忍能忍，难舍能舍，知真识假；既无恶因，何来恶果？谁都有恶果，但分久远累劫的前因，和当下所种。若是久远累劫，既属前因种下，则后果难逃，故感果之时，安然顺受，毫无畏缩，这就叫明因识果。若是当下正在，可不应该啊！那就太可怜了！所谓因果，当如此洞察了明。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢，一切境界，都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下，一心在道。若被欲望蒙了心窍，只图一时之快感，谁知是果报，还是因为不受报，再种恶因？若有人愿意相信因果，不妨记住：善恶报施，莫道竟无前世事；利名争竞，须知总有下场时。举头三尺有神灵，自欺欺人难欺天。天网恢恢岂遗漏？善恶必报规律严。奉劝：随遇而安莫畏果，耐烦受业不欺因；若能因果真明了，把握性命在手中。圆泽陆路上峨眉，米拉悲壮吃毒奶。何不也学安世高，巧把尘牢为佛事？——哑羊 5:24 2007-2-25

圆泽陆路上峨眉：圆泽明知道走水陆自己脱不了投胎的命运，但为了满李源的愿，不动李源的念头，而勇敢地随行走水路从湖北沿江而上。见：Article_Show.asp?ArticleID=3474

米拉悲壮吃毒奶：米拉日巴明明感觉到了牛奶有毒，但为了让那个被别人收买的、正给自己送毒奶的女人得到赏金，他甘愿用自己的性命去满她的愿。所谓“愿将饱满舍吝贪，速脱幽明生净土”，菩萨行，难行能行，难忍能忍，是什么？这就是！

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