第六卷
南本大般涅槃经
四依品第八
佛复告迦葉：“善男子，是大涅槃微妙经中，有四种人，能护正法，建立正法，忆念正法，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。何等为四？有人出世，具烦恼性，是名第一；须陀洹人、斯陀含人，是名第二；阿那含人，是名第三；阿罗汉人，是名第四。是四种人出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天。
“云何名为具烦恼性？若有人能奉持禁戒，威仪具足，建立正法，从佛所闻解其文义，转为他人分别宣说，所谓少欲是道、多欲非道，广说如是八大人觉，有犯罪者教令发露忏悔灭除，善知菩萨方便所行秘密之法，是名凡夫，非第八人。第八人者不名凡夫，名为菩萨，不名为佛。
“第二人者名须陀洹、斯陀含。若得正法，受持正法，从佛闻法，如其所闻，闻已书写，受持读诵，转为他说。若闻法已，不写不受，不持不说，而言奴婢不净之物佛听畜者，无有是处。是名第二人。如是之人，未得第二、第三住处，名为菩萨，已得受记。
“第三人者名阿那含。阿那含者，诽谤正法，若言听畜奴婢仆使不净之物，受持外道典籍书论，及为客尘烦恼所障，诸业烦恼之所覆盖，若藏如来真实舍利，及为外病之所恼害，或为四大毒蛇所侵，论说我者，悉无是处；若说无我，斯有是处。说著世法，无有是处；若说大乘相续不绝，斯有是处。若所受身有八万虫，亦无是处；永离淫欲乃至梦中不失不净，斯有是处。临终之日生怖畏者，亦无是处。阿那含者为何谓也？是人不还，如上所说。所有过患，永不能污。往返周旋，名为菩萨，已得受记，不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。
“第四人者名阿罗汉。阿罗汉者，断诸烦恼舍于重担，逮得己利所作已办，住第十地得自在智，随人所乐种种色像悉能示现，如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德，名阿罗汉。
“是名四人，出现于世，能多利益怜愍世间，为世间依，安乐人天，于人天中最尊最胜，犹如如来，名人中胜，为归依处。
迦葉白佛言：“世尊，我今不依是四种人。何以故？如《瞿师罗经》中，佛为瞿师罗说：‘若天魔梵，为欲破坏，变为佛形，具足庄严三十二相、八十种好，圆光一寻，面部圆满犹月盛明，眉间毫相白踰珂雪。如是庄严，来向汝者，汝当检校，定其虚实，既觉知已，应当降伏。’世尊，魔等尚能变作佛形，况不能变作罗汉等四种之身，坐卧空中，左胁出水，右胁出火，身出烟炎犹如火聚？以是因缘，我于是中心不生信，或有所说不能禀受，亦无敬念而作依止。”
佛言：“善男子，于我所说若生疑者，尚不应受，况如是等？是故应当善分别知，是善不善、可作不可作，如是作已，长夜受乐。善男子，譬如偷狗，夜入人舍，其家婢使若觉知者，即应驱骂：‘汝疾出去。若不出者，当断汝命。’偷狗闻之，即去不还。汝等从今亦应如是，降伏波旬，应作是言：‘波旬，汝今不应作如是像。若故作者，当以五系系缚于汝。’魔闻是已，便当还去，如彼偷狗更不复还。”
迦葉白佛言：“世尊，如佛为瞿师罗长者说：‘若能如是降伏魔者，亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处？如是四人所可言说，未必可信。”
佛告迦葉：“善男子，如我所说，亦复如是，非为不尔。善男子，我为声闻有肉眼者说言降魔，不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼，故名肉眼；学大乘者虽有肉眼，乃名佛眼。何以故？是大乘经名为佛乘，如此佛乘最上最胜。
“善男子，譬如有人勇健威猛，有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者：‘汝当如是持弓执箭，修学槊道、长钩、罥索。’又复告言：‘夫斗战者，虽如履刃，不应自生怖畏之念。当视人天生轻弱想，应自生心作勇健意。或时有人无有胆勇，诈作健相，执持弓刀，种种器仗以自庄严，来至阵中励声大呼，汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人，若见汝等不怖畏者，当知是人不久散坏如彼偷狗。’善男子，如来亦尔，告诸声闻：‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者，汝当精勤坚固其心，令彼降伏。时魔即当愁忧不乐，复道而去。’善男子，如彼健人不从他习；学大乘者亦复如是，得闻种种深密经典，其心欣乐，不生惊怖。何以故？如是修学大乘之人，已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆，于是事中终不惊畏。
“善男子，譬如有人得阿竭陀药，不畏一切毒蛇等畏，是药力故亦能消除一切诸毒；是大乘经亦复如是，如彼药力，不畏一切诸魔恶毒，亦能降伏，令不复起。
“复次，善男子，譬如有龙，性甚弊恶，欲害人时，或以眼视，或以气嘘，是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽闻声见形，或触其身，无不丧命。有善咒者，以咒力故，令如是诸恶毒龙、金翅鸟等，恶象、师子、虎、豹、豺狼，柔善调顺，悉任乘御。如是等兽，见彼善咒，即便调伏。声闻、缘觉亦复如是，见魔波旬皆生恐怖，而魔波旬亦复不生畏惧之心，犹行魔业。学大乘者亦复如是，见诸声闻怖畏魔事，于此大乘不生信乐，先以方便降伏诸魔，悉令调善，堪任为乘，因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已，不生怖畏，于此大乘无上正法方生信乐，作如是言：‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’
“复次，善男子，声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏，学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力，以是因缘，先所说者，为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔，非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏，甚奇甚特！若有闻者，闻已信受，能信如来是常住法，如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心，当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，我涅槃后，当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，是诸众生，于佛灭后，久近便当诽谤是经。世尊，复有何等纯善众生，当能拔济是谤法者？”
佛告迦葉：“善男子，我般涅槃后四十年中，于阎浮提广行流布，然后乃当隐没于地。
“善男子，譬如甘蔗、稻米、石蜜、酥酪、醍醐，随有之处，其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及稊稗子，是人亦言：‘我所食者，最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人，耳初不闻粟稗之名，所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是，钝根薄福不乐听闻。如彼薄福，憎恶粳粮及石蜜等；二乘之人亦复如是，憎恶无上大涅槃经。或有众生，其心欣乐听受是经，闻已欢喜，不生诽谤，如彼福人食于粳粮。
“善男子，譬如有王，居在深山险难恶处，虽有甘蔗、粳粮、石蜜，以难得故，贪惜积聚，不敢啖食，惧其有尽，唯食粟稗。有异国王闻而愍之，即以车载粳粮、甘蔗而送与之。其王得已，即便分布，举国共食。民既食已，皆生欢喜，咸作是言：‘因彼王故，令我得是希有之味。’善男子，是四种人亦复如是，为此无上大法之将。是四种中，或有一人，见于他方无量菩萨，虽学如是大乘经典，若自书写，若令他书，为利养故，为称誉故，为解法故，为依止故，为用贸易其余经故，不能广为他人宣说，是故持是微妙经典，送至彼方与彼菩萨，令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已，即便广为他人演说，令无量众得受如是大乘法味，皆悉是此一菩萨力，所未闻经悉令得闻；如彼人民因王力故，得希有食。
“又善男子，是大涅槃微妙经典所流布处，当知其地即是金刚，是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者，即不退转于阿耨多罗三藐三菩提，随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说，汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典，当知是人甚可哀愍。何以故？是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来灭后四十年中，是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布，过是已后没于地者，却后久如复当还出？”
佛言：“善男子，若我正法余八十年，前四十年，是经复当于阎浮提雨大法雨。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时，谁能听受奉持读诵令其通利，供养恭敬，书写解说？唯愿如来，哀愍众生分别广说，令诸菩萨闻已受持，持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”
尔时，佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝今善能问如是义。
“善男子，若有众生于熙连河沙诸如来所发菩提心，乃能于是恶世受持如是经典，不生诽谤。
“善男子，若有众生于一恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，爱乐是典，不能为人分别广说。
“善男子，若有众生于二恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，正解信乐，受持读诵，亦复不能为人广说。
“若有众生于三恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，虽为他说，未解深义。
“若有众生于四恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中一分之义，虽复演说，亦不具足。
“若有众生于五恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，广为人说十六分中八分之义。
“若有众生于六恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十二分义。
“若有众生于七恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，为他广说十六分中十四分义。
“若有众生于八恒河沙诸如来所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤是法，受持读诵，书写经卷，亦劝他人令得书写；自能听受，复劝他人令得听受；读诵通利，拥护坚持；怜愍世间诸众生故，供养是经，亦劝他人令其供养；恭敬尊重，读诵礼拜，亦复如是。具足能解，尽其义味，所谓如来常住不变，毕竟安乐。广说众生悉有佛性，善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已，建立如是无上正法受持拥护。
“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是人未来之世，必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故？是发心者，于未来世，必能护持无上正法。
“善男子，有恶比丘，闻我涅槃，不生忧愁：‘今日如来入般涅槃，何其快哉！如来在世遮我等利，今入涅槃，谁复当有遮夺我者？若无遮夺，我则还得如本利养。如来在世，禁戒严峻，今入涅槃，悉当放舍。所受袈裟本为法式，今当废坏如木头幡。’如是等人，诽谤拒逆是大乘经。
“善男子，汝今应当如是忆持，若有众生成就具足无量功德，乃能信是大乘经典，信已受持。其余众生有乐法者，若能广为解说此经，其人闻已，过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者，现身当为无量病苦之所恼害，多为众人所见骂辱，命终之后，人所轻贱，颜貌丑陋，资生艰难，常不供足。虽复少得，粗涩弊恶，生生常处贫穷下贱、诽谤正法、邪见之家。若临终时，或值荒乱、刀兵竞起、帝王暴虐、怨家仇隙之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须，求不能得，虽少得利，常患饥渴。唯为凡下之所顾识，国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说，正使是理终不信受。如是之人不至善处，如折翼鸟不能飞行，是人亦尔，于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典，本所受形虽复粗陋，以经功德即便端正，威颜色力日更增多，常为人天之所乐见，恭敬爱念，情无舍离。国王、大臣及家亲属，闻其所说，悉皆敬信。若我声闻弟子之中，欲行第一希有事者，当为世间广宣如是大乘经典。
“善男子，譬如雾露，势虽欲住，不过日出，日既出已，消灭无余。善男子，是诸众生所有恶业亦复如是，住世势力，不过得见大涅槃日，是日既出，悉能除灭一切恶业。
“复次，善男子，譬如有人，出家剃发，虽服袈裟，故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧，未受戒者即与大众俱共受请，虽未受戒，已堕僧数。善男子，若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》，书持读诵亦复如是，虽未具足位阶十住，则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子，或非弟子，若因贪吝，或因利养，听受是经，乃至一偈闻已不谤，当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是因缘，我说四人为世间依。善男子，如是四人，若以佛说言非佛说，无有是处，是故我说如是四人为世间依。善男子，汝应供养如是四人。”
“世尊，我当云何识知是人而为供养？”
佛告迦葉：“若有建立护持正法，如是之人应从启请，当舍身命而供养之。如我于是大乘经说：
“有知法者， 若老若少，
故应供养， 恭敬礼拜，
犹如事火， 婆罗门等。
有知法者， 若老若少
故应供养， 恭敬礼拜，
亦如诸天， 奉事帝释。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，供养师长，正应如是。今有所疑，唯愿广说。若有长宿护持禁戒，从诸年少咨受未闻，云何是人当礼敬不？若当礼敬是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒，从诸宿旧破戒之人咨受未闻，复应礼不？若出家人，从在家人咨受未闻，复当礼不？然出家人不应礼敬在家之人。然佛法中，年少幼小应当恭敬耆旧长宿，以是长宿先受具戒，成就威仪，是故应当供养恭敬。如佛言曰：‘其破戒者，是佛法中所不容受，犹如良田多有稊稗。’又如佛说：‘有知法者，若老若少，故应供养，如事帝释。’如是二句，其义云何？将非如来虚妄说耶？如佛言曰：‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说？世尊亦于余经中说听治破戒，如是所说，其义未了。”
佛告迦葉：“善男子，我为未来诸菩萨等学大乘者，说如是偈，不为声闻弟子说也。
“善男子，如我先说：‘正法灭已毁正戒时，增长破戒非法盛时，一切圣人隐不现时，受畜奴婢不净物时，是四人中，当有一人出现于世，剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物，净与不净一切不知，是律非律亦复不识，是人为欲调伏如是诸比丘故，与共和光，不同其尘，自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷，默然不举。何以故？我出于世，为欲建立护持正法，是故默然而不纠治。善男子，如是之人为护法故，虽有所犯，不名破戒。
“善男子，譬如国王遇病崩亡，储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝，巨富无量，多有眷属，遂以强力乘国虚弱篡居王位。治化未久，国人、居士、婆罗门等亡叛逃走，远投他国。虽有在者，乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等不离本土。譬如诸树，随其生处，即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众，寻即还遣诸旃陀逻守逻诸道。复于七日，击鼓唱令诸婆罗门：‘有能为我作灌顶师者，当分半国以为封赏。’诸婆罗门虽闻是语，悉无来者，各作是言：‘云何当有婆罗门种作如是事？’旃陀罗王复作是言：‘婆罗门中若无一人为我师者，我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿，同其事业。若有能来灌我顶者，半国之封，此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药，亦当共分而服食之。’
“尔时，有一婆罗门子，年在弱冠，修治净行，长发为相，善知咒术，往至王所白言：‘大王，王所敕使，我悉能为。’尔时，大王心生欢喜，受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已，皆生瞋恚责此童子：‘汝婆罗门，云何乃作旃陀罗师？’尔时，其王即分半国与是童子，因共治国，经历多时。尔时，童子语彼王言：‘我舍家法来作王师，悉教大王微密咒术，而今大王犹不见亲。’时王答言：‘我今云何不亲汝耶？’童子答言：‘先王所有不死之药，犹未共食。’王言：‘善哉！善哉！大师，我实不知。师若须者，愿便持去。’是时童子闻王语已，即持归家，请诸大臣而共食之。诸臣食已，即共白王：‘快哉大师，有是甘露不死之药！’王既知已，语其师言：‘云何大师独与诸臣服食甘露，而不见分？’尔时，童子即更以余杂毒之药与王令服。王既服已，须臾药发，闷乱躄地，无所觉知犹如死人。
“尔时，童子立本储君还以为王，作如是言：‘师子御座，法不应令旃陀罗升。我从昔来，未曾闻见旃陀罗种而为王者。若旃陀罗治国理民，无有是处。大王今应还绍先王，正法治国。’尔时，童子经理是已，复以解药与旃陀罗，令其醒寤，既醒寤已，驱令出国。是时童子虽为是事，犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等，闻其所作，叹未曾有，赞言：‘善哉！善哉！仁者善能驱遣旃陀罗王。’
“善男子，我涅槃后，护持正法诸菩萨等亦复如是，以方便力，与彼破戒假名受畜一切不净物僧，同其事业。尔时，菩萨若见有人虽多犯戒，能治毁禁诸恶比丘，即往其所恭敬礼拜，四事供养，经书什物悉以奉上。如其自无，要当方便从诸檀越求乞与之。为是事故，应畜八种不净之物。何以故？是人为治诸恶比丘，如彼童子驱旃陀罗故。尔时，菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物，悉无有罪。何以故？以是菩萨为欲摈治诸恶比丘，令清净僧得安隐住，流布方等大乘经典，利益一切诸天人故。善男子，以是因缘，我于经中说是二偈，令诸菩萨皆共赞叹护法之人，如彼居士、婆罗门等称赞童子：‘善哉！善哉！护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业，说有罪者，当知是人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子，若有比丘犯禁戒已，憍慢心故覆藏不悔，当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故，虽有所犯，不名破戒。何以故？以无憍慢，发露悔故。善男子，是故我于经中覆相，说如是偈：
“有知法者， 若老若少，
故应供养， 恭敬礼拜，
犹如事火， 婆罗门等，
如第二天， 奉事帝释。
“以是因缘，我亦不为学声闻人，但为菩萨而说是偈。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是等菩萨摩诃萨于戒纵缓，本所受戒，为具在不？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？本所受戒，如本不失。设有所犯，即应忏悔，悔已清净。善男子，如故堤塘，穿决有孔，水则淋漏。何以故？无人治故。若有人治，水则不出。菩萨亦尔，虽与破戒共作布萨、受戒、自恣，同其僧事，所有戒律不如堤塘穿决淋漏。何以故？若无清净持戒之人，僧则损减，纵缓懈怠，日有增长。若有清净持戒之人，即能具足，不失本戒。善男子，于乘缓者，乃名为缓；于戒缓者，不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢，是名奉戒。为护正法，以大乘水而自澡浴，是故菩萨虽现破戒，不名为缓。”
迦葉菩萨白佛言：“佛僧之中，有四种人，如庵罗果生熟难知。破戒、持戒，云何可识？”
佛言：“善男子，因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是大涅槃经可得知耶？譬如田夫，种植稻谷，耘除莠稗，以肉眼观，名为净田，至其成实，叶谷各异。如是八事能污染僧，若能除却，以肉眼观，则知清净。若持戒、若破戒，不作恶时，以肉眼观，难可分别；若恶彰露则易可知，如彼莠稗，易可分别。僧中亦尔，若能远离八种不净毒蛇之法，是名清净圣众福田，应为人天之所供养。清净果报，非是肉眼所能分别。
“复次，善男子，如迦罗迦林，其树众多。于是林中，唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树，二果相似，不可分别。其果熟时，有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分，迦罗迦果乃有十分。是女不识，赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故，买迦罗迦果，啖已命终。有智人辈闻是事已，即问女人：‘姊，于何处得是果来？’是时女人即示方所，诸人即言：‘如是方所多有无量迦罗迦树，唯有一根镇头迦树。’诸人知已，笑而舍去。善男子，大众之中，八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法，唯有一人清净持戒，不受如是八不净法，善知诸人受畜非法，而与同事不相舍离，如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法，并不恭敬供养是人。若欲供养，应先问言：‘大德，如是八事，为受畜不？佛所听不？’若言佛听，‘如是之人，得共布萨、羯磨、自恣不？’是优婆塞如是问已，众皆答言：“如是八事，如来怜愍，皆悉听畜。’优婆塞言：‘祇洹精舍有诸比丘，或言金银佛所听畜，或言不听。有言听者，是不听者不与共住、说戒、自恣，乃至不共一河饮水，利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许？佛天中天虽复受之，汝等众僧亦不应畜。若有受者，乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者，命终即当堕于地狱，如彼诸人食迦罗果已而便命终。
“复次，善男子，譬如城市有卖药人，有妙甘药出于雪山，亦复多卖其余杂药，味甘相似。时有诸人，咸皆欲买而不识别，至卖药所问言：‘汝有雪山药不？’其卖药人即答言：‘有。’是人欺诈，以余杂药语买者言：‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故，不能善别，即买持归，便作是念：‘我今已得雪山甘药。’迦葉，若声闻僧中，有假名僧、有真实僧、有和合僧，若持戒、若破戒，于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别，譬如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒，谁是破戒，谁是真僧，谁是假僧，有天眼者乃能分别。迦葉，若优婆塞知是比丘是破戒人，不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法，亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者，不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来所说，真实不虚，我当顶受，譬如金刚珍宝异物。如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。如是四法，应当证知，非四种人。”
佛言：“善男子，依法者，即是如来大般涅槃，一切佛法即是法性，是法性者即是如来，是故如来常住不变。若复有言如来无常，是人不知不见法性。若不知见是法性者，不应依止。如上所说四人出世护持法者，应当证知而为依止。何以故？是人善解如来微密深奥藏故。能知如来常住不变。若言如来无常变易，无有是处。如是四人即名如来。何以故？是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏，及知如来常住不变，如是之人若为利养，说言如来是无常者，无有是处。如是之人尚可依止，何况不依是四种人？依法者即是法性，不依人者即是声闻。法性者即是如来，声闻者即是有为。如来者即是常住，有为者即是无常。善男子，若人破戒为利养故，说言如来无常变易，如是之人所不应依。善男子，是名定义。
“依义不依语者，义者名曰觉了，觉了义者名不羸劣，不羸劣者名曰满足，满足义者名曰如来常住不变，如来常住不变义者即是法常，法常义者即是僧常，是名依义不依语也。何等语言所不应依？所谓诸论绮饰文辞，如佛所说无量诸经，贪求无厌，奸巧谀谄，诈现亲附，现相求利，经理白衣，为其执役，又复唱言：‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物、金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马，贩卖求利。于饥馑世怜愍子故，复听比丘储贮陈宿，手自作食，不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者，所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德，如是之识不应依止。若知如来即是法身，如是真智所应依止。若见如来方便之身，言是阴、界、诸入所摄，食所长养，亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者，及其经书，亦不应依。
“依了义经不依不了义经者。不了义者谓声闻乘，闻佛如来深密藏处悉生疑怪，不知是藏出大智海，犹如婴儿无所别知，是则名为不了义也。了义者名为菩萨，真实智慧，随其自心，无碍大智，犹如大人无所不知，是名了义。又声闻乘名不了义，无上大乘乃名了义。若言如来无常变易，名不了义；若言如来常住不变，是名了义。声闻所说应证知者，名不了义；菩萨所说应证知者，名为了义。若言如来食所长养，是不了义；若言常住不变易者，是名了义。若言如来入于涅槃，如薪尽火灭，名不了义；若言如来入法性者，是名了义。声闻乘法则不应依。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说声闻乘，犹如长者教子半字。善男子，声闻乘者，犹如初耕未得果实，如是名为不了义也。是故不应依声闻乘，大乘之法则应依止。何以故？如来为欲度众生故，以方便力说于大乘，是故应依，是名了义。如是四依应当证知。
“复次，依义者，义名质直，质直者名曰光明，光明者名不羸劣，不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧，质直者名为常住。如来常者名为依法，法者名常，亦名无边，不可思议、不可执持、不可系缚而亦可见。若有说言不可见者，如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若复有人以微妙语宣说无常，如是之言所不应依。是故依义不依于语。
“依智者，众僧是常，无为不变，不畜八种不净之物，是故依智不依于识。若有说言：‘识作识受，无和合僧。何以故？夫和合者，名无所有。无所有者，云何言常？’是故此识不可依止。
“依了义者，了义者名为知足，终不诈现威仪清白，憍慢自高，贪求利养，亦于如来随宜方便所说法中不生执著，是名了义。若有能住如是等中，当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义，不了义者，如经中说，一切烧燃、一切无常、一切皆苦、一切皆空、一切无我，是名不了义。何以故？以不能了如是义故，令诸众生堕阿鼻狱。所以者何？以取著故，于义不了。一切烧者，谓如来说涅槃亦烧；一切无常者，涅槃亦无常；苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经，不应依止。
“善男子，若有人言：‘如来怜愍一切众生，善知时宜，以知时故，说轻为重，说重为轻。’如来观知所有弟子，有诸檀越供给所须令无所乏，如是之人，佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须，时世饥馑饮食难得，为欲建立护持正法，我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须；虽听受畜如是等物，要当净施笃信檀越，如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗，不违是四，亦应依止。若有说言：‘有时非时，有能护法，不能护法，如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说，如是三分，亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依，终不为于有慧眼者。是故我今说是四依：法者即是法性，义者即是如来常住不变，智者知一切众生悉有佛性，了义者了达一切大乘经典。”
第七卷
南本大般涅槃经
邪正品第九
尔时，迦葉白佛言：“世尊，如上所说四种人等应当依止耶？”
佛言：“如是，如是，善男子，如我所说，应当依止。何以故？有四魔故。何等为四？如魔所说诸余经律能受持者。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说，我当云何而得分别？有诸众生随逐魔行，复有随顺佛所教者，如是等辈复云何知？”
佛告迦葉：“我般涅槃七百岁后，是魔波旬渐当坏乱我之正法。譬如猎师身服法衣，魔王波旬亦复如是，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像，亦复化作须陀洹身，乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形作无漏身，坏我正法。
“是魔波旬坏正法时，当作是言：‘菩萨昔于兜率天上没，来在此迦毗罗城白净王宫，依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中，为诸世间天人大众所恭敬者，无有是处。’又复说言：‘往昔苦行，种种布施头目、髓脑、国城、妻子，是故今者得成佛道。以是因缘，为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者，当知悉是魔之所说。善男子，若有经律作如是言：‘如来正觉久已成佛，今方示现成佛道者，为欲度脱诸众生故。示有父母，依因爱欲和合而生，随顺世间作是示现。’如是经律当知真是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言‘如来生时，于十方面，各行七步’不可信者，是魔所说。若复有说：‘如来出世，于十方面，各行七步，此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨生已，父王使人将诣天祠，诸天见已悉下礼敬，是故名佛。’复有难言：‘天者先出，佛在其后，云何诸天礼敬于佛？’作是难者，当知即是波旬所说。若有经言：‘佛到天祠，是诸天等，摩醯首罗、大梵天王、释提桓因，皆悉合掌敬礼其足。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有经律说言：‘菩萨为太子时，以欲心故，四方娉妻，处在深宫，五欲自娱，欢悦受乐。’如是经律，波旬所说。若有说言：‘菩萨久已舍离欲心妻息之属，乃至不受三十三天上妙五欲如弃涕唾，何况人欲？剃除须发出家修道。’如是经律，是佛所说。若有随顺魔经律者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，即是菩萨。
“若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍，听诸比丘受畜奴婢、仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物，耕田种植，贩卖市易，储积谷米。如是众事，佛大慈故，怜愍众生皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言：‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处，尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王，说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂贝、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅，耕田种植，贩卖市易，自手作食，自磨自舂，治身咒术，调鹰方法，仰观星宿，推步盈虚，占相男女，解梦吉凶，是男是女、非男非女，六十四能，复有十八惑人咒术种种工巧，或说世间无量俗事，散香、末香、涂香、薰香，种种华鬘治发方术，奸伪谄曲，贪利无厌，爱乐愦闹戏笑谈说，贪嗜鱼肉，和合毒药，治压香油，捉持宝盖及以革屣，造扇箱箧种种画像，积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏，亲近国王、王子、大臣及诸女人，高声大笑或复默然，于诸法中多生疑惑，多语妄说长短好丑或善不善，好著好衣，如是种种不净之物，于施主前躬自赞叹，出入游行不净之处，所谓沽酒、淫女、博奕，如是之人，我今不听在比丘中，应当休道，还俗役使，譬如莠稗悉灭无余。’当知是等经律所制，悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“若有说言：‘菩萨为欲供养天神故入天祠，所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者？为欲调伏诸天人故。若言不尔，无有是处。’若言：‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺，仆使斗诤不能和合，不为男女、国王、大臣之所恭敬，又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来，如其知者，是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等，如以刀割及香涂身，于此二人不生增益损减之心，唯能处中，故名如来。’如是经律，当知是魔之所说也。若有说言：‘菩萨如是示入天祠外学法中，出家修道，示现知其威仪礼节，能解一切文章伎艺；示入书堂伎巧之处，能善和合仆使斗诤；于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上，复为是等之所恭敬，亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心，犹如莲华不受尘垢，为度一切诸众生故，善行如是种种方便，随顺世法。’如是经律，当知即是如来所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是大菩萨。
“若有说言：‘如来为我解说经律，若恶法中轻重之罪及偷兰遮，其性皆重，我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信，我当云何自舍己律，就汝律耶？汝所有律是魔所说，我等经律是佛所制。如来先说九部法印，如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字，如来所说无量经律，何处有说方等经耶？如是等中，未曾闻有十部经名。如其有者，当知必定调达所作。调达恶人，以灭善法造方等经，我等不信。如是等经，是魔所说。何以故？破坏佛法相是非故。如是之言，汝经中有，我经中无。我经律中如来说言：我涅槃后恶世当有不正经律，所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言：‘过九部经有方等典，若有人能了知其义，当知是人正了经律，远离一切不净之物，微妙清净犹如满月。’若有说言：‘如来虽为一一经律演说义味如恒沙等，我律中无，将知为无。如其有者，如来何故于我律中而不解说？是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言：‘如是经律我当受持。何以故？当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者非我弟子。若有说言：‘如来为欲度众生故，说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者，当知是人非我弟子，不为佛法而出家也，即是邪见外道弟子。如是经律，是佛所说；若不如是，是魔所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复次，善男子，若有说言：‘如来不为无量功德之所成就，无常变异，以得空法宣说无我，不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言：‘如来正觉不可思议，亦为无量阿僧祇等功德所成，是故常住，无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若有随顺佛所说者，即是菩萨。
“复有人言：‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪，众人皆谓犯波罗夷，如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故？我常说言：‘四波罗夷，若犯一者，犹如析石，不可还合。’若有自说得过人法，是则名为犯波罗夷。何以故？实无所得，诈现得相故。如是之人退失人法，是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足，持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘，心生念言谓得罗汉，即前赞叹恭敬礼拜，复作是言：‘如是大师，舍是身已，当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已即白王言：‘我实未得沙门道果，王莫称我已得道果。唯愿大王，勿为我说不知足法。不知足者，乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提，皆默然受。我今若当默然受者，当为诸佛之所呵责。知足之行，诸佛所赞，是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王称我得，我今不受，故名知足。’时王答言：‘大师实得阿罗汉果，如佛无异。’尔时，其王普皆宣告内外人民中宫妃后，悉令皆知得沙门果，是故咸令一切闻者，心生敬信，供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人，以是因缘普令诸人得大福德，而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故？前人自生欢喜之心赞叹供养故，如是比丘当有何罪？若有说言是人得罪，当知是经是魔所说。
“复有比丘说佛秘藏甚深经典，一切众生皆有佛性，以是性故断无量亿诸烦恼结，即得成于阿耨多罗三藐三菩提，除一阐提。若王大臣作如是言：‘比丘汝当作佛，不作佛耶？有佛性不？’比丘答言：‘我今身中定有佛性，成以不成，未能审之。’王言：‘大德，如其不作一阐提者，必成无疑。’比丘言尔：‘实如王言。’是人虽言定有佛性，亦复不犯波罗夷罪。复有比丘即出家时作是思惟：‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果，已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷，一切比丘无不犯者。何以故？我于往昔八十亿劫，常离一切不净之物，少欲知足，威仪成就，善修如来无上法藏，亦自定知身有佛性，是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提，得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者，是魔眷属；若能随顺，是大菩萨。
“复有说言：‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等，无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者，外道之人悉应生天。何以故？诸外道等无戒可犯。此是如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说：‘我诸比丘若欲行淫，应舍法服，著俗衣裳，然后行淫，复应生念，淫欲因缘，非我过咎。如来在世，亦有比丘习行淫欲得正解脱，或命终后生于天上。古今有之，非独我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不净律仪，犹故得具真正解脱。如来虽说犯突吉罗，如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱，是亦如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差，是诸律师妄作此言，言是佛制，毕定当知非佛所说，如是言说是魔经律。
“若复说言：‘于诸戒中，若犯小戒乃至细微，当受苦报无有齐限。如是知已，防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言：‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说：‘若过一法，是名妄语，不见后世，无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是，况复有犯偷兰遮罪，或犯僧残及波罗夷而非罪耶？是故应当深自防护如是等法。若不守护，更以何法名为禁戒？我于经中亦说：‘有犯四波罗夷，乃至微细突吉罗等，应当苦治。众生若不护持禁戒，云何当得见于佛性？一切众生虽有佛性，要因持戒然后乃见，因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经，是故不说有佛性耳。经虽不说，当知实有。’若作是说，当知是人真我弟子。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如上所说，一切众生有佛性者，九部经中所未曾闻。如其说有，云何不犯波罗夷耶？”
佛言：“善男子，如汝所说，实不毁犯波罗夷罪。善男子，譬如有人说言大海唯有七宝，无八种者，是人无罪；若有说言九部经中无佛性者，亦复无罪。何以故？我于大乘大智海中说有佛性，二乘之人所不知见，是故说无，无有罪也。如是境界，诸佛所知，非是声闻、缘觉所及。
“善男子，若人不闻如来甚深秘密藏者，云何当知有佛性耶？何等名为秘密之藏？所谓方等大乘经典。善男子，有诸外道，或说我常，或说我断；如来不尔，亦说有我，亦说无我，是名中道。若有说言：‘佛说中道，一切众生悉有佛性，烦恼覆故不知不见，是故应当勤修方便断坏烦恼。’若有能作如是说者，当知是人不犯四重。若有不作如是说者，是则名为犯波罗夷。若有说言：‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定当成阿耨多罗三藐三菩提，以是因缘，我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故？虽有佛性，以未修习诸善方便，是故未见；以未见故，不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，佛法甚深不可思议。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，有王问言，云何比丘堕过人法？”
佛告迦葉：“若有比丘，为利养故，为饮食故，作诸谀谄奸伪欺诈：‘云何当令诸世间人定实知我是真乞士？以是因缘，令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故，长夜常念：‘我实未得四沙门果，云何当令诸世间人谓我已得？复当云何令诸优婆塞、优婆夷等，咸共指我作如是言，是人福德，真是圣人？’如是思惟，专为求利，非为求法，行来出入进止安详，执持衣钵不失威仪，独坐空处如阿罗汉，令世间人咸作是言：‘如是比丘，善好第一，精勤苦行，修寂灭法。’‘以是因缘，我当大得门徒弟子，诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药，令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事，堕过人法。
“复有比丘，为欲建立无上正法，住空闲处，非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘，令无量人生于信心。‘以此因缘，我得无量诸比丘等以为眷属，因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘建立正法，光扬如来无上大义，开显方等大乘法化，度脱一切无量众生，善解如来所说经律轻重之义。’复言：‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏，于是经中，我当必定得成佛道，能尽无量亿烦恼结，广为无量诸优婆塞说言，汝等尽有佛性，我与汝等俱当安住如来道地，成阿耨多罗三藐三菩提，尽无量亿诸烦恼结。’作是说者，是人不名堕过人法，名为菩萨。
“若言有犯突吉罗者，忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报，何况故犯偷兰遮罪！此大乘中若有比丘犯偷兰遮，不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪？若有长者，造立佛寺，以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕，不问辄取，名偷兰遮。若知不知，亦如是犯。若以贪心，破坏佛塔，犯偷兰遮。如是之人，不应亲近。若王大臣见塔朽故，为欲修补，供养舍利，于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已自在而用，如是比丘名为不净，多起斗诤，善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根，名为二根，名不定根。不定根者，欲贪女时身即为女，欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根，不名为男，不名为女，不名出家，不名在家，如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者，应生悲心，覆育众生，乃至蚁子应施无畏，是沙门法；远离饮酒乃至嗅香，是沙门法；不得妄语，乃至梦中不念妄语，是沙门法；不生欲心，乃至梦中亦复如是，是沙门法。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有比丘梦行淫欲，是犯戒不？”
佛言：“不也。应于淫欲生臭秽想，乃至不生一念净想，远离女人烦恼爱想。若梦行淫，寤应生悔。比丘乞食受供养时，应如饥世食子肉想。若生淫欲，应疾舍离。如是法门，当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者，是魔眷属；若能随顺佛所说者，是名菩萨。
“若有说言：‘佛听比丘，常翘一脚，寂默不言，投渊赴火，自坠高岩，不避险难，服毒断食，卧灰土上，自缚手足，杀害众生，方道咒术，旃陀罗子、无根、二根及不定根，身根不具，如是等辈，如来悉听出家为道。’是名魔说。佛先听食五种牛味及以油蜜，憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有说言：‘听著摩诃楞伽，一切种子悉听贮畜，草木之属皆有寿命，佛说是已便入涅槃。’若有经律作是说者，当知即是魔之所说。我亦不听常翘一脚，若为法故听行住坐卧。又亦不听服毒断食，五热炙身，系缚手足，杀害众生，方道咒术，珂贝象牙以为革屣，储畜种子，草木有命，著摩诃楞伽。若言世尊作如是说，当知是为外道眷属，非我弟子。我唯听食五种牛味及油蜜等，听著革屣、憍奢耶衣。我说四大无有寿命。若有经律作是说者，是名佛说。若有随顺佛所说者，当知是等真我弟子。若有不随佛所说者，是魔眷属；若有随顺佛经律者，当知是人是大菩萨。
“善男子，魔说、佛说，差别之相，今已为汝广宣分别。”
迦葉白佛言：“世尊，我今始知魔说、佛说差别之相，因是得入佛法深义。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！善男子，汝能如是晓了分别，是名黠慧。”
四谛品第十
佛复告迦葉：“所言苦者，不名苦圣谛。何以故？若言苦是苦圣谛者，一切畜生及地狱众生应有圣谛。善男子，若复有人，不知如来甚深境界常住不变微密法身，谓是食身，非是法身；不知如来道德威力，是名为苦。何以故？以不知故，法见非法，非法见法。当知是人必堕恶趣，轮转生死，增长诸结，多受苦恼。若有能知如来常住，无有变异，或闻常住二字音声，若一经耳即生天上；后解脱时，乃能证知如来常住，无有变易。既证知已，而作是言：‘我于往昔曾闻是义，今得解脱方乃证知。我于本际以不知故，轮转生死周回无穷，始于今日乃得真智。’若如是知，真是修苦，多所利益。若不知者，虽复勤修，无所利益。是名知苦，名苦圣谛。若人不能如是修习，是名为苦，非苦圣谛。
“苦集谛者，于真法中不生真智，受不净物所谓奴婢，能以非法言是正法，断灭正法不令久住。以是因缘，不知法性。以不知故，轮转生死，多受苦恼，不得生天及正解脱。若有深知，不坏正法，以是因缘，得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处，而言正法无有常住，悉是灭法，以是因缘，于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异，是名知集，名集圣谛。若人不能如是修习，是名为集，非集圣谛。
“苦灭谛者，若有多修习学空法，是为不善。何以故？灭一切法故，坏于如来真法藏故。作是修学，是名修空。修苦灭者，逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者，一切外道亦修空法，应有灭谛。若有说言：‘有如来藏，虽不可见，若能灭除一切烦恼，尔乃得入。’若发此心一念因缘，于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂，如是之人于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者，虽有烦恼，疾能灭除。何以故？因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非灭圣谛。
“道圣谛者，所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言：‘无佛、法、僧及正解脱，生死流转犹如幻化。’修习是见，以此因缘，轮转三有，久受大苦。若能发心见于如来常住无变，法、僧、解脱亦复如是，乘此一念，于无量世自在果报随意而得。何以故？我于往昔以四倒故，非法计法，受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言：‘三宝无常。’修习是见，是虚妄修，非道圣谛。
“若修是法为常住者，是我弟子，真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知修习甚深四圣谛法。”
四倒品第十一
佛告迦葉：“善男子，谓四倒者：
“于非苦中生于苦想，名曰颠倒。非苦者，名为如来。生苦想者，谓诸如来无常变异。若说如来是无常者，名大罪苦。若言：‘如来舍此苦身入于涅槃，如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想，是名颠倒。我若说言：‘如来常者，即是我见，以我见故有无量罪，是故应说如来无常。如是说者，我则受乐。’如来无常，即为是苦，若是苦者，云何生乐？以于苦中生乐想故，名为颠倒。乐生苦想，名为颠倒。乐者即是如来，苦者如来无常。若说如来是无常者，是名乐中生于苦想。如来常住，是名为乐。若我说言：‘如来是常，云何复得入于涅槃？若言如来非是苦者，云何舍身而取灭度？’以于乐中生苦想故，名为颠倒。是名初倒。
“无常常想、常无常想，是名颠倒。无常者，名不修空，不修空故，寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者，是名颠倒。是名第二颠倒。
“无我我想、我无我想，是名颠倒。世间之人亦说有我，佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我，无有佛性，是则名为于无我中而生我想，是名颠倒。佛法有我，即是佛性，世间之人说佛法无我，是名我中生无我想。若言：‘佛法必定无我，是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
“净不净想、不净净想，是名颠倒。净者即是如来常住，非杂食身、非烦恼身、非是肉身，非是筋骨系缚之身。若有说言：‘如来无常，是杂食身，乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想，名颠倒者，若有说言：‘我此身中，无有一法是不净者。以无不净，定当得入清净之处。如来所说修不净观，如是之言，是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我从今日始得正见。世尊，自是之前，我等悉名邪见之人。”
第八卷
南本大般涅槃经
如来性品第十二
迦葉白佛言：“世尊，二十五有，有我不耶？”
佛言：“善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
“善男子，如贫女人，舍内多有真金之藏，家人大小无有知者。时有异人，善知方便，语贫女言：‘我今雇汝，汝可为我耘除草秽。’女即答言：‘我今不能。汝若能示我子金藏，然后乃当速为汝作。’是人复言：‘我知方便，能示汝子。’女人答言：‘我家大小尚自不知，况汝能知？’是人复言：‘我今审能。’女人答言：‘我亦欲见，并可示我。’是人即于其家掘出金藏。女人见已，心生欢喜，生奇特想，宗仰是人。善男子，众生佛性亦复如是，一切众生不能得见，如彼宝藏，贫人不知。善男子，我今普示一切众生所有佛性，为诸烦恼之所覆蔽，如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏，所谓佛性，一切众生见是事已，心生欢喜，归仰如来。善方便者，即是如来；贫女人者，即是一切无量众生；真金藏者，即佛性也。
“复次，善男子，譬如女人生育一子，婴孩得病，是女愁恼求觅良医。良医既至，合三种药，酥、乳、石蜜，与之令服。因告女人：‘儿服药已，且莫与乳。须药消已，尔乃与之。’是时女人即以苦味用涂其乳，语其儿言：‘我乳毒涂，不可复触。’小儿渴乏，欲得母乳，闻乳毒气，便远舍去。至其药消，母乃洗乳，唤子与之。是时小儿虽复饥渴，先闻毒气，是故不来。母复语言：‘为汝服药，故以毒涂。汝药已消，我已洗竟，汝便可来，饮乳无苦。’其儿闻已，渐渐还饮。善男子，如来亦尔，为度一切，教诸众生修无我法；如是修已，永断我心，入于涅槃。为除世间诸妄见故，示现出过世间法故，复示世间计我虚妄非真实故，修无我法清净身故。譬如女人为其子故，以苦味涂乳；如来亦尔，为修空故，说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已，而唤其子欲令还服；我今亦尔，说如来藏，是故比丘不应生怖。如彼小儿，闻母唤已，渐还饮乳；比丘亦尔，应自分别如来秘藏，不得不有。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，实无有我。何以故？婴儿生时，无所知晓。若有我者，即生之日，寻应有知，以是义故，定知无我。若定有我，受生已后，应无终没。若使一切皆有佛性是常住者，应无坏相。若无坏相，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别？今见业缘种种不同，诸趣各异，若定有我，一切众生应无胜负。以是义故，定知佛性非是常法。若言佛性定是常者，何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪恚、邪见？若我性常，何故酒后荒醉迷乱？若我性常，盲应见色，聋应闻声，哑应能语，拘躄能行。若我性常，不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者，本所更事不应忘失。若不忘失，何缘复言我曾何处见是人耶？若我常者，则不应有老少盛衰忆念往事。若我常者，止住何处？为在涕唾青黄赤白诸色中耶？若我常者，应遍身中，如胡麻油间无空处，若断身时，我亦应断。”
佛告迦葉：“善男子，譬如王家有大力士，其人眉间有金刚珠，与余力士捔力相扑，而彼力士以头触之，其额上珠寻没肤中，都不自知是珠所在。其处有疮，即命良医欲自疗治。时有明医善知方药，即知是疮因珠入体，是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士：‘卿额上珠为何所在？’力士惊答：‘大师医王，我额上珠乃无去耶！是珠今者为何所在？将非幻化？’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士：‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时，宝珠入体，今在皮里，影现于外。汝等斗时，瞋恚毒盛，珠陷入体，故不自知。’是时力士不信医言：‘若在皮里，脓血不净，何缘不出？若在筋里，不应可见。汝今云何欺诳于我？’时医执镜以照其面，珠在镜中明了显现。力士见已，心怀惊怪生奇特想。善男子，一切众生亦复如是，不能亲近善知识故，虽有佛性皆不能见，而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽，故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，生如是等种种家中。因心所起种种业缘，虽受人身，聋盲喑哑，拘躄癃跛，于二十五有受诸果报，贪淫、瞋恚、愚痴覆心，不知佛性。如彼力士，宝珠在体，谓呼失去；众生亦尔，不知亲近善知识故，不识如来微密宝藏，修学无我。譬如非圣，虽说有我，亦复不知我之真性；我诸弟子亦复如是，不知亲近善知识故，修学无我，亦复不知无我之处。尚自不知无我真性，况复能知有我真性？善男子，如来如是说诸众生皆有佛性，譬如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为无量亿诸烦恼等之所覆蔽，不识佛性，若尽烦恼，尔时乃得证知明了；如彼力士，于明镜中见其宝珠。善男子，如来秘藏如是无量不可思议。
“复次，善男子，譬如雪山有一味药，名曰乐味。其味极甜，在深丛下，人无能见。有人闻香，即知其地当有是药。过去世中有转轮王，于彼雪山，为此药故，在在处处造作木筒以接是药。是药熟时，从地流出，集木筒中，其味真正。王既没已，其后是药，或醋、或碱、或甜、或苦、或辛、或淡，如是一味随其流处有种种异。是药真味，停留在山犹如满月，凡人薄福，虽以掘凿加功苦至而不能得。复有圣王出现于世，以福因缘，即得是药真正之味。善男子，如来秘藏其味亦尔，为诸烦恼丛林所覆，无明众生不能得见。药一味者譬如佛性，以烦恼故出种种味，所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛，难可毁坏，是故无有能杀害者。若有杀者，则断佛性，如是佛性终不可断。性若可断，无有是处。如我性者，即是如来秘密之藏。如是秘藏，一切无能毁坏烧灭。虽不可坏，然不可见，若得成就阿耨多罗三藐三菩提，尔乃证知。以是因缘，无能杀者。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若无杀者，应当无有不善之业。”
佛告迦葉：“实有杀生。何以故？善男子，众生佛性住五阴中，若坏五阴名曰杀生，若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子，或如米豆，乃至母指，如是种种妄生忆想，妄想之相无有真实。出世我相名为佛性，如是计我，是名最善。
“复次，善男子，譬如有人善知伏藏，即取利钁掘地直下，磐石沙砾直过无难，唯至金刚不能穿彻。夫金刚者，所有刀斧不能破坏。善男子，众生佛性亦复如是，一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作，起作之相犹如石沙可穿可坏。佛性真我，譬如金刚不可毁坏。以是义故，坏五阴者名为杀生。善男子，必定当知佛法如是不可思议。
“善男子，方等经者，犹如甘露，亦如毒药。”
迦葉菩萨复白佛言：“如来何缘说方等经，譬如甘露，亦如毒药？”
佛言：“善男子，汝今欲知如来秘藏真实义不？”
迦葉白言：“我今实欲得知如来秘藏之义。”
尔时，世尊而说偈言：
“或有服甘露， 伤命而早夭，
或复服甘露， 寿命得长存，
或有服毒生， 有缘服毒死。
无碍智甘露， 所谓大乘典，
如是大乘典， 亦名杂毒药。
如酥醍醐等， 及以诸石蜜，
服消则为药， 不消则为毒。
方等亦如是， 智者为甘露，
愚不知佛性， 服之则成毒。
声闻及缘觉， 大乘为甘露，
犹如诸味中， 乳最为第一。
如是勤进者， 依因于大乘，
得至于涅槃， 成人中象王。
众生知佛性， 犹如迦葉等，
无上甘露味， 不生亦不死。
迦葉汝今当， 善分别三归，
如是三归性， 则是我之性。
若能谛观察， 我性有佛性，
当知如是人， 得入秘密藏，
知我及我所， 是人已出世。
佛法三宝性， 无上第一尊。
如我所说偈， 其性义如是。”
尔时，迦葉复说偈言：
“我今都不知， 归依三宝处，
云何当归趣， 无上无所畏？
不知三宝处， 云何作无我？
云何归佛者， 而得于安慰？
云何归依法？ 唯愿为我说。
云何得自在？ 云何不自在？
云何归依僧， 转得无上利？
云何真实说， 未来成佛道？
未来若不成， 云何归三宝？
我今无预知， 当行次第依。
云何未怀妊， 而作生子想？
若必在胎中， 则名为有子。
子若在胎中， 定当生不久，
是名为子义， 众生业亦然。
如佛之所说， 愚者不能知，
以其不知故， 轮回生死狱。
假名优婆塞， 不知真实义，
唯愿广分别， 除断我疑网。
如来大智慧， 唯垂哀分别，
愿说于如来， 秘密之宝藏。
“迦葉汝当知， 我今当为汝，
善开微密藏， 令汝疑得断。
今当至心听， 汝于诸菩萨，
则与第七佛， 同其一名号。
归依于佛者， 真名优婆塞，
终不更归依， 其余诸天神；
归依于法者， 则离于杀害；
归依圣僧者， 不求于外道。
如是归三宝， 则得无所畏。”
迦葉白佛言：
“我亦归三宝，是名为正路，
诸佛之境界。
三宝平等相， 常有大智性，
我性及佛性， 无二无差别。
是道佛所赞， 正进安止处，
亦名正遍见， 故为佛所称。
我亦趣善逝， 所赞无上道，
是最为甘露， 诸有所无有。”
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝，于此大乘无有三归分别之相。所以者何？于佛性中即有法、僧。为欲化度声闻凡夫，故分别说三宝异相。善男子，若欲随顺世间法者，则应分别有三归依。
“善男子，菩萨应作如是思惟：‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道，既成佛已，不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故？诸佛平等，等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利，便应礼敬诸佛塔庙。所以者何？为欲化度诸众生故，亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养，如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法，我当次第为说真法。又有归依非真僧者，我当为作依真僧处。若有分别三归依者，我当为作一归依处，无三差别。于生盲众为作眼目，复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子，如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
“善男子，譬如有人临阵战时即生心念：‘我于是中最为第一，一切兵众悉依恃我。’亦如大子如是思惟：‘我当调伏其余王子，绍继大王帝王之业而得自在，令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子，大臣亦尔。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，作是思惟：‘云何三事与我一体？’善男子，我示三事，即是涅槃。如来者名无上士，譬如人身，头最为上，非余支节手足等也。佛亦如是，最为尊上，非法、僧也。为欲化度诸世间故，种种示现差别之相，如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相，汝于大乘，猛利决断，应如刚刀。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我知故问，非为不知。我为菩萨大勇猛者，问于无垢清净行处，欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事，称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说，我亦如是安住其中所说菩萨清净行处，即是宣说《大涅槃经》。世尊，我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏，亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》，其人则能自然了达三归依处。何以故？如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者，皆言身中尽有佛性，如是之人则不远求三归依处。何以故？于未来世，我身即当成就三宝。是故声闻、缘觉之人及余众生，皆依于我，恭敬礼拜。
“善男子，以是义故，应当正学大乘经典。”
迦葉复言：“佛性如是不可思议，三十二相、八十种好亦不可思议。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已成就深利智慧，我今当更善为汝说入如来藏。
“若我住者，即是常法，不离于苦；若无我者，修行净行，无所利益。若言诸法皆无有我，是即断见；若言我住，即是常见。若言一切行无常者，即是断见；诸行常者，复是常见。若言苦者，即是断见；若言乐者，复是常见。修一切法常者，堕于断见；修一切法断者，堕于常见。如步屈虫，要因前脚得移后足；修常、断者亦复如是，要因断、常。以是义故，修余法苦者皆名不善，修余法乐者则名为善。修余法无我者，是诸烦恼分。修余法常者，是则名曰如来秘藏，所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者，即是财物。修余常法者，谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道，远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑，如羸病人服食酥已，气力轻便。有无之法，体性不定。譬如四大，其性不同，各自违反，良医善知，随其偏发而消息之。善男子，如来亦尔，于诸众生犹如良医，知诸烦恼体相差别而为除断，开示如来秘密之藏，清净佛性常住不变。
“若言有者，智不应染。若言无者，即是妄语。若言有者，不应默然，亦复不应戏论诤讼，但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼，不解如来微密藏故。若说于苦，愚人便谓身是无常说一切苦，复不能知身有乐性。说无常者，凡夫之人计一切身皆是无常，譬如瓦坏。有智之人应当分别，不应尽言一切无常。何以故？我身即有佛性种子。若说无我，凡夫当谓一切佛法悉无有我；智者应当分别无我假名不实，如是知已不应生疑。若言如来秘藏空寂，凡夫闻之生断灭见；有智之人应当分别如来是常无有变易。若言解脱譬如幻化，凡夫当谓得真解脱即是磨灭；有智之人应当分别，人中师子虽有去来，常住无变。若言无明因缘诸行，凡夫之人闻已分别生二法想，明与无明；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言诸行因缘识者，凡夫谓二，行之与识；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作，善道恶道，白法黑法，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言应修一切法苦，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切行无常者，如来秘藏亦是无常，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。若言一切法无我，如来秘藏亦无有我，凡夫谓二；智者了达其性无二，无二之性即是实性。我与无我性无有二，如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞，我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
“善男子，我与无我性相无二，汝应如是受持顶戴。善男子，汝亦应当坚持忆念如是经典，如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说：‘我、无我，无有二相。’如因乳生酪，因酪得生酥，因生酥得熟酥，因熟酥得醍醐，如是酪性，为从乳生？为从自生？从他生耶？乃至醍醐亦复如是。若从他生，即是他作，非是乳生；若非乳生，乳无所为。若自生者，不应相似相续而生。若相续生，则不俱生；若不俱生，五种之味则不一时；虽不一时，定复不从余处来也。当知乳中先有酪相，甘味多故，不能自变，乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘，血脉转变而得成乳。若食甘草，其乳则甜；若食苦草，乳则苦味。雪山有草，名曰肥腻，牛若食者纯得醍醐，无有青黄赤白黑色。谷草因缘，其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相，若无明转，则变为明。一切诸法善不善等，亦复如是，无有二相。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，乳中有酪，是义云何？世尊，若言乳中定有酪相，以微细故不可见者，云何说言从乳因缘而生于酪？法若本无则名为生，如其已有，云何言生？若言乳中定有酪相，百草之中亦应有乳，如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者，云何因乳而得生酪？若法本无而后生者，何故乳中不生于草？”
“善男子，不可定言乳中有酪、乳中无酪，亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者，云何而得体味各异？是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者，乳中何故不生兔角？置毒乳中，酪则杀人，是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者，何故水中不生于酪？是故不可说言酪从他生。善男子，是牛食啖草因缘故，血则变白，草血灭已，众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出，不得言二，唯得名为从因缘生，酪至醍醐亦复如是。以是义故，得名牛味。是乳灭已，因缘成酪。何等因缘？若酢若暖，是故得名从因缘有，乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相，从他生者，离乳而有，无有是处。
“善男子，明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者，名为无明；若与一切善法俱者，名之为明。是故我言无有二相。以是因缘我先说言，雪山有草，名曰肥腻，牛若食者即成醍醐。佛性亦尔。善男子，众生薄福，不见是草；佛性亦尔，烦恼覆故，众生不见。譬如大海虽同一碱，其中亦有上妙之水，味同于乳。譬如雪山，虽复成就种种功德，多生诸药，亦有毒草。诸众生身亦复如是，虽有四大毒蛇之种，其中亦有妙药大王，所谓佛性，非是作法，但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者，即见佛性，成无上道。
“譬如虚空，震雷起云，一切象牙上皆生华。若无雷震，华则不生，亦无名字；众生佛性亦复如是，常为一切烦恼所覆不可得见，是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典，则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧，不闻是经，不知如来微妙之相；如无雷时，象牙上华不可得见。闻是经已，即知一切如来所说秘藏佛性，譬如天雷见象牙华。闻是经已，即知一切无量众生皆有佛性。以是义故，说大涅槃名为如来秘密之藏。增长法身，犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义，故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人，有能习学是大涅槃微妙经典，当知是人能报佛恩，真佛弟子。”
迦葉菩萨白佛言：“甚奇！世尊，所言佛性，甚深甚深，难见难入，声闻、缘觉所不能报！”
佛言：“善男子，如是，如是，如汝所叹，不违我说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性者，云何甚深难见难入？”
佛言：“善男子，如百盲人，为治目故，造诣良医。是时，良医即以金錍决其眼膜，以一指示问言：‘见不？’盲人答言：‘我犹未见。’复以二指三指示之，乃言少见。善男子，是大涅槃微妙经典，如来未说亦复如是，无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住，犹未能见所有佛性，如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨萨既得见已，咸作是言：‘甚奇！世尊，我等流转无量生死，常为无我之所惑乱。’善男子，如是菩萨位阶十地，尚不明了知见佛性，何况声闻、缘觉之人能得见耶？
“复次，善男子，譬如仰观虚空鹅雁：‘为是虚空？为是鹅雁？’谛观不已仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分亦复如是，况复声闻、缘觉之人而能知见？
“善男子，譬如醉人，欲涉远路，朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
“善男子，譬如渴人，行于圹野，是人渴逼遍行求水，见有丛树，树有白鹤，是人迷闷，不能分别是树是水，谛观不已，乃见白鹤及以丛树。善男子，十住菩萨于如来性知见少分，亦复如是。
“善男子，譬如有人在大海中，乃至无量百千由旬，远望大舶楼橹堂阁，即作是念：‘彼是楼橹？为是虚空？’久视乃生必定之心，知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性，亦复如是。
“善男子，譬如王子身极懦弱，通夜游戏至明清旦，目视一切悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如臣吏，王事所拘，逼夜还家，电明暂发，因见牛聚，即作是念：‘为是牛群？为云？为舍？’是人久视，虽生牛想，犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性，未能审定亦复如是。
“复次，善男子，如持戒比丘，观无虫水而见虫相，即作是念：‘此中动者，为是虫耶？是尘土耶？’久视不已，虽知是尘，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如有人于阴闇中远见小儿，即作是念：‘彼为是牛？为人？为鸟耶？’久观不已，虽见小儿，犹不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
“复次，善男子，譬如有人于夜闇中见画菩萨，即作是念：‘是菩萨像、自在天像、大梵天像，成染衣耶？’是人久观，虽复意谓是菩萨像，亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性，亦复如是，不大明了。
“善男子，所有佛性如是甚深难得知见，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。善男子，智者应作如是分别，知如来性。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，佛性如是微细难知，云何肉眼而能得见？”
佛告迦葉：“善男子，如非想非非想天，亦非二乘所能得知，随顺契经，以信故知。善男子，声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》，自知己身有如来性亦复如是。善男子，是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子，如是佛性，唯佛能知，非诸声闻、缘觉所及。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，非圣凡夫，有众生性，皆说有我。”
佛言：“譬如二人，共为亲友，一是王子，一是贫贱，如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀，净妙第一，心中贪著。王子后时执持是刀逃至他国。贫人于后寄宿他家，即于眠中寝言：‘刀！刀！’旁人闻之，收至王所。时王问言：‘汝言刀者，可以示我。’是人具以上事答王：‘王今设使屠割臣身，分裂手足，欲得刀者，实不可得。臣与王子素为亲厚，先共一处，虽曾眼见，乃至不敢以手掁触，况当故取？’王复问言：‘卿所见刀，相貌何类？’答言：‘大王，臣所见者如羖羊角。’王闻是已，欣然而笑，语言：‘汝今随意所至，莫生忧怖。我库藏中都无是刀，况汝乃于王子边见？’时王即问诸群臣言：‘汝等曾见如是刀不？’言已便崩。寻立余子绍继王位，复问群臣：‘汝等曾于官库藏中见是刀不？’诸臣答言：‘臣等曾见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，如羖羊角。’王言：‘我库藏中，何缘当有如是相刀？’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时，先逃王子从他国还，归其本土，复得为王。既登王位，复问诸臣：‘汝见刀不？’答言：‘大王，臣等皆见。’又复问言：‘其状何似？’答言：‘大王，其色清净，如优钵罗华。’复有答言：‘形如羊角。’复有答言：‘其色红赤，犹如火聚。’复有答言：‘犹如黑蛇。’时王大笑：‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’
“善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，出现于世说我真相，说已舍去，譬如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我有我，如彼贫人止宿他舍寝言刀刀。声闻、缘觉问诸众生：‘我有何相？’答言：‘我见我相大如母指。’或言如米，或如稗子，有言：‘我相住在心中，炽然如日。’如是众生不知我相，譬如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法，凡夫不知种种分别妄作我相，如问刀相，答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见，为断如是诸邪见故，如来示现说于无我，譬如王子语诸臣言：‘我库藏中无如是刀。’
“善男子，今日如来所说真我，名曰佛性。如是佛性，我佛法中譬如净刀。善男子，若有凡夫能善说者，即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者，当知即是菩萨相貌。”
文字品第十三
佛复告迦葉：“所有种种异论、咒术、言语文字，皆是佛说，非外道说。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何如来说字根本？”
佛言：“善男子，初说半字以为根本，持诸记论、咒术、文章、诸阴实法，凡夫之人学是字本，然后能知是法非法。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，所言字者，其义云何？”
“善男子，有十四音名为字义。所言字者，名曰涅槃，常故不流；若不流者，则为无尽；夫无尽者，即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
“阿（短呼）者，不破坏故，不破坏者名曰三宝，喻如金刚。又复阿者不流故，不流者即是如来，如来九孔无所流故，是故不流。又无九孔，是故不流，不流即常，常即如来，如来无作，是故不流。又复阿者，名为功德，功德者即是三宝。是故名阿。
“次阿（长呼）者，名阿阇梨。阿阇梨者，义何谓耶？于世间中得名圣者。何谓为圣？圣名无著、少欲知足，亦名清净，能度众生于三有流生死大海，是名为圣。又复阿者，名曰制度，修持净戒，随顺威仪。又复阿者，名依圣人，应学威仪进止举动，供养恭敬，礼拜三尊，孝养父母及学大乘，善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等是名圣人。又复阿者名曰教诲，如言：‘汝等如是应作，如是莫作。’若有能遮非威仪法，是名圣人。是故名阿。
“伊（短呼）者，即是佛法，梵行广大清净无垢，譬如满月。‘汝等如是应作，不作是义非义，此是佛说，此是魔说。’是故名伊。
“伊（长呼）者，佛法微妙甚深难得，如自在天、大梵天王，法名自在，若能持者则名护法。又自在者名四护世，是四自在则能摄护《大涅槃经》，亦能自在敷扬宣说。又复伊者，能为众生自在说法。复次，伊者为自在故说，何等是耶？所谓修习方等经典。复次，伊者为断嫉妒，如除稗秽，皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
“忧（短呼）者，于诸经中最上、最胜、增长上上，谓大涅槃。复次，忧者如来之性，声闻、缘觉所未曾闻。如一切处，北郁单越最为殊胜；菩萨若能听受是经，于一切众最上最胜。是故名忧。
“忧（长呼）者，譬如牛乳，诸味中上；如来之性亦复如是，于诸经中最尊最上。若有诽谤，当知是人与牛无别。复次，忧者，是人名为无慧正念，诽谤如来微密秘藏，当知是人甚可怜愍，远离如来秘密之藏，说无我法。是故名忧。
“咽者，即是诸佛法性涅槃，是故名咽。
“野者，谓如来义。复次，野者，如来进止屈申举动，无不利益一切众生。是故名野。
“乌者，名烦恼义，烦恼者名曰诸漏，如来永断一切烦恼，是故名乌。
“炮者，谓大乘义，于十四音是究竟义。大乘经典亦复如是，于诸经论最为究竟，是故名炮。
“庵者，能遮一切诸不净物，于佛法中能舍一切金银宝物，是故名庵。
“痾（安饿切）者，名胜乘义。何以故？此大乘典《大涅槃经》，于诸经中最为殊胜，是故名痾。
“迦者，于诸众生起大慈悲，生于子想如罗睺罗，作妙善义，是故名迦。
“呿者，名非善友，非善友者名为杂秽，不信如来秘密之藏，是故名呿。
“伽者，名藏，藏者即是如来秘藏，一切众生皆有佛性，是故名伽。
“伽（重音）者，如来常音。何等名为如来常音？所谓如来常住不变，是故名伽。
“俄者，一切诸行破坏之相，是故名俄。
“遮者，即是修义。调伏一切诸众生故，名为修义，是故名遮。
“车者，如来覆荫一切众生，譬如大盖，是故名车。
“阇者，是正解脱无有老相，是故名阇。
“阇（重音）者，烦恼繁茂，譬如稠林，是故名阇。
“若者，是智慧义，知真法性，是故名若。
“吒者，于阎浮提示现半身而演说法，譬如半月，是故名吒。
“侘(土家切)者，法身具足譬如满月，是故名侘。
“茶者，是愚痴僧，不知常与无常，譬如小儿，是故名茶。
“茶（重音）者，不知师恩譬如羝羊，是故名茶。
“挐者，非是圣义，譬如外道，是故名拏。
“多者，如来于彼告诸比丘，宜离惊畏，当为汝等说微妙法，是故名多。
“他者，名愚痴义，众生流转生死自缠如蚕，是故名他。
“陀者，名曰大施，所谓大乘，是故名陀。
“陀（重音）者，称赞功德，所谓三宝，如须弥山，高峻广大，无有倾倒，是故名陀。
“那者，三宝安住，无有倾动，譬如门阃，是故名那。
“波者，名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽，当知是人为自疑惑，是故名波。
“颇者，是世间灾。若言世间灾起之时，三宝亦尽，当知是人愚痴无智，违失圣旨，是故名颇。
“婆者，名佛十力，是故名婆。
“婆（重音）者，名为重担，堪任荷负无上正法，当知是人是大菩萨，是故名婆。
“摩者，是诸菩萨严峻制度，所谓大乘大般涅槃，是故名摩。
“邪者，是诸菩萨在在处处，为诸众生说大乘法，是故名邪。
“啰者，能坏贪欲、瞋恚、愚痴，说真实法，是故说啰。
“罗（轻音）者，名声闻乘，动转不住，大乘安隐无有倾动，舍声闻乘，精勤修习无上大乘，是故名罗。
“和者，如来世尊为诸众生雨大法雨，所谓世间咒术经书，是故名和。
“赊者，远离三箭，是故名赊。
“沙者，名具足义。若能听是《大涅槃经》，则为已得闻持一切大乘经典，是故名沙。
“娑者，为诸众生演说正法，令心欢喜，是故名娑。
“呵者，名心欢喜。‘奇哉！世尊离一切行。怪哉！如来入般涅槃。’是故名呵。
“罗者，名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏，是故名罗（来家切）。复次，罗者，乃至示现随顺世间有父母妻子，是故名罗。
“鲁、流、卢、楼，如是四字说有四义，谓佛、法、僧及以对法。言对法者，随顺世间如提婆达示现坏僧，化作种种形貌色像，为制戒故。智者了达，不应于此而生畏怖，是名随顺世间之行，以是故名鲁、流、卢、楼。
“吸气舌根随鼻之声，长短超声，随音解义，皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故？性本净故。虽复处在阴、界、入中，而不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故，等视众生无有差别。是故半字于诸经书记论文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本，故名半字。满字者，乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶行者名为半人，修善行者名为满人。如是一切经书记论，皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字，是事不然。何以故？离文字故。是故如来于一切法无碍无著，真得解脱。
“何等名为解了字义？有知如来出现于世能灭半字，是故名为解了字义。若有随逐半字义者，是人不知如来之性。
“何等名为无字义耶？亲近修习不善法者，是名无字。又无字者，虽能亲近修习善法，不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说，若有不能如是分别，是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。
“善男子，是故汝今应离半字，善解满字。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，我等应当善学字数。今我值遇无上之师，已受如来殷勤诲敕。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！乐正法者应如是学。”
鸟喻品第十四
尔时，佛告迦葉菩萨：“善男子，鸟有二种，一名迦邻提，二名鸳鸯，游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法，亦复如是不得相离。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何是苦、无常、无我，如彼鸳鸯、迦邻提鸟？”
佛言：“善男子，异法是苦、异法是乐；异法是常、异法无常；异法是我、异法无我。譬如稻米异于麻麦，麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种从其萌芽乃至华叶，皆是无常；果实成熟人受用时，乃名为常。何以故？性真实故。”
迦葉白佛言：“世尊，如是等物若是常者，同如来耶？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。何以故？若言如来如须弥山，劫坏之时须弥崩倒，如来尔时，岂同坏耶？善男子，汝今不应受持是义。善男子，一切诸法唯除涅槃，更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如佛所说。”
佛告迦葉：“如是，如是。善男子，虽修一切契经诸定，乃至未闻大般涅槃，皆言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如庵罗树，其华始敷，名无常相；若成果实，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如金矿，消融之时是无常相；融已成金，多所利益，乃名为常。如是，善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了自身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如胡麻，未被压时，名曰无常；既压成油，多有利益，乃名为常。善男子，虽修一切契经诸定，未闻如是大涅槃时，咸言一切悉是无常；闻是经已，虽有烦恼，如无烦恼，即能利益一切人天。何以故？晓了己身有佛性故，是名为常。
“复次，善男子，譬如众流皆归于海，一切契经诸定三昧，皆归大乘《大涅槃经》。何以故？究竟善说有佛性故。
“善男子，是故我言，异法是常，异法无常，乃至无我亦复如是。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名为天，如来非天。忧悲者名为人，如来非人。忧悲者名二十五有，如来非二十五有。是故如来无有忧悲，何故称言如来忧悲？”
“善男子，无想天者名为无想，若无想者则无寿命，若无寿命，云何而有阴、界、诸入？以是义故，无想天寿不可说言有所住处。善男子，譬如树神依树而住，不得定言依枝、依节、依茎、依叶，虽无定所，不得言无；无想天寿亦复如是。善男子，佛法亦尔甚深难解，如来实无忧悲苦恼，而于众生起大慈悲现有忧悲，视诸众生如罗睺罗。复次，善男子，无想天中所有寿命，唯佛能知，非余所及，乃至非想非非想处亦复如是。
“迦葉，如来之性，清净无染，犹如化身，云何当有忧悲苦恼？若言如来有忧悲者，云何能利一切众生弘广佛法？若言无者，云何而言等视众生如罗睺罗？若不等视如罗睺罗，如是之言则为虚妄。以是义故，善男子，佛不可思议，法不可思议，众生佛性不可思议，无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。
“善男子，譬如空中，舍宅微尘不得住立。若言舍宅不因空住，无有是处。以是义故，不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空，而是虚空实无所住。何以故？性无住故。善男子，心亦如是，不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是，如来忧悲亦复如是。若无忧悲，云何说言等视众生如罗睺罗？若言有者，复云何言性同虚空？
“善男子，譬如幻师虽复化作种种宫殿，杀生长养，系缚放舍，及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木，都无实性；如来亦尔，随顺世间示现忧悲，无有真实。善男子，如来已入大般涅槃，云何当有忧悲苦恼？若谓如来入于涅槃是无常者，当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃，常住不变，当知是人无有忧悲。如来有忧及以无忧，无能知者。
“复次，善男子，譬如下人能知下法，不知中上；中者知中，不知于上；上者知上，及知中下。声闻、缘觉亦复如是，齐知自地。如来不尔，悉知自地及以他地，是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间，凡夫肉眼谓是真实，而欲尽知如来无碍无上智者，无有是处。有忧无忧，唯佛能知。以是因缘，异法有我，异法无我，是名鸳鸯、迦邻提性。
“复次，善男子，佛法犹如鸳鸯共行，是迦邻提及鸳鸯鸟，盛夏水涨，选择高原安处其子，为长养故，然后随本安隐而游。如来出世亦复如是，化无量众生令住正法。如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子，如来亦尔，令诸众生所作办已，即便入于大般涅槃。善男子，是名异法是苦、异法是乐，诸行是苦，涅槃是乐，第一微妙，坏诸行故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何众生得涅槃者，名第一乐？”
佛言：“善男子，如我所说诸行和合名为老死。
“谨慎无放逸， 是处名甘露，
放逸不谨慎， 是名为死句。
若不放逸者， 则得不死处，
如其放逸者， 常趣于死路。
“若放逸者名有为法，是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃，彼涅槃者名为甘露，第一最乐。若趣诸行，是名死处，受第一苦。若至涅槃，则名不死，受最妙乐。若不放逸，虽集诸行，是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸？云何不放逸？非圣凡夫，是名放逸常死之法。出世圣人，是不放逸，无有老死。何以故？入于第一常乐涅槃。以是义故，异法是苦，异法是乐；异法是我，异法无我。如人在地，仰观虚空，不见鸟迹，善男子，众生亦尔，无有天眼，在烦恼中而不自见有如来性，是故我说无我密教。所以者何？无天眼者，不知真我，横计我故，因诸烦恼所造有为，即是无常。是故我说，异法是常，异法无常。
“精进勇健者， 若处于山顶，
平地及旷野， 常见诸凡夫。
升大智慧殿， 无上微妙台，
既自除忧患， 亦见众生忧。
“如来悉断无量烦恼，住智慧山，见诸众生常在无量亿烦恼中。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如偈所说，是义不然。何以故？入涅槃者无忧无喜，云何得升智慧台殿？复当云何住在山顶而见众生？”
佛言：“善男子，智慧殿者即名涅槃。无忧患者谓如来也，有忧患者名凡夫人。以凡夫忧故，如来无忧。须弥山顶者，谓正解脱。勤精进者，譬须弥山无有动转。地谓有为行也，是诸凡夫安住是地，造作诸行。其智慧者则名正觉，离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中，是故名为如来有忧。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若使如来有忧悲者，则不得称为等正觉。”
佛言迦葉：“皆有因缘，随有众生应受化处，如来于中示现受生。虽现受生而实无生，是故如来名常住法，如迦邻提、鸳鸯等鸟。”
第九卷
南本大般涅槃经
月喻品第十五
佛告迦葉：“譬如有人见月不现，皆言月没而作没想，而此月性实无没也；转现他方，彼处众生复谓月出，而此月性实无出也。何以故？以须弥山障故不现，其月常生，性无出没。如来应供正遍知亦复如是，出现三千大千世界，或阎浮提示有父母，众生皆谓生阎浮提，或阎浮提示现涅槃，如来之性实无涅槃，而诸众生皆谓如来实般涅槃。譬如月没，善男子，如来之性实无生灭，为化众生示有生灭。
“善男子，如此满月余方见半，此方半月余方见满；阎浮提人若见月初，皆谓一日起初月想，见月盛满，谓十五日生盛满想，而此月性实无亏盈，因须弥山而有增减。善男子，如来亦尔，于阎浮提或现初生，或现涅槃。现始生时，犹如初月，一切皆谓童子初生；行于七步，如二日月；或复示现入于书堂，如三日月；示现出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破无量众生魔众，如十五日盛满之月；或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃，喻如月蚀。如是众生所见不同，或见半月，或见满月，或见月蚀，而此月性实无增减侵蚀之者，常是满月。如来之身亦复如是，是故名为常住不变。
“复次，善男子，譬如满月一切悉现，在在处处，城邑聚落，山泽水中，若井若池，及诸水器，一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬，见月常随，凡夫愚人妄生忆想言：‘我本于城邑屋宅见如是月，今复于此空泽见之，为是本月，为异于本？’各作是念，月形大小，或言如鍑口，或言如车轮，或言如四十九由旬。一切皆见月之光明，或见团圆，犹如金盘。是月性一，种种众生各见异相。善男子，如来亦尔，出现于世，或有人天而作是念：‘如来今者在我前住。’复有畜生亦生是念：‘如来今者在我前住。’或有聋哑亦见如来有聋哑相。众生杂类，言音各异，皆谓如来悉同己语，亦各生念：‘在我舍宅，受我供养。’或有众生见如来身广大无量，或见微小，或有见佛是声闻像，或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言：‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念：‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月，即是法身，是无生身、方便之身，随顺于世，示现无量本业因缘，在在处处示现有生，犹如彼月。以是义故，如来常住，无有变异。
“复次，善男子，如罗睺罗阿修罗王以手遮月，世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀，以阿修罗障其明故，是月团圆，无有亏损，但以手障故使不现。若摄手时，世间咸谓月复还生，皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔，示有众生于如来所，生粗恶心，出佛身血，起五逆罪至一阐提，为未来世诸众生故，如是示现坏僧断法而作留难。假使无量百千诸魔不能侵出如来身血。所以者何？如来之身无有血肉筋脉骨髓，如来真实，实无恼坏，众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽，而如来性真实无变，无有破坏，随顺世间如是示现。
“复次，善男子，如二人斗，若以刀杖伤身出血，虽至于死不起杀想，如是业相轻而不重。于如来所本无杀心，虽出身血，是业亦尔，轻而不重。如来如是于未来世，为化众生示现业报。
“复次，善男子，犹如良医勤教其子医方根本：‘此是根药，此是茎药，此是色药，种种相貌，汝当善知。’其子敬奉父之所敕，精勤习学，善解诸药。是医后时寿尽命终，其子号慕而作是言：‘父本教我，根药如是，茎药如是，华药如是，色相如是。’如来亦尔，为化众生示现制戒：‘应当如是受持，莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现，欲令比丘于佛灭后作如是知，此是契经甚深之义，此是戒律轻重之相，此是阿毗昙分别法句，如彼医子。
“复次，善男子，如人见月，六月一蚀，而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故？彼天日长，人间短故。善男子，如来亦尔，天人咸谓如来短寿，如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃，断烦恼魔、阴魔、死魔，是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘，随顺世间种种性故，示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
“复次，善男子，譬如明月，众生乐见，是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴，则不得称为乐见也。如来如是，其性纯善，清净无垢，是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌，恶心之人不喜瞻睹。以是义故，故言如来譬如明月。
“复次，善男子，譬如日出有三时异，谓春、夏、冬，冬日则短，春日处中，夏日极长。如来亦尔，于此三千大千世界，为短寿者及诸声闻示现短寿，斯等见已，咸谓如来寿命短促，喻如冬日；为诸菩萨示现中寿，若至一劫若减一劫，喻如春日；唯佛睹佛，其寿无量，喻如夏日。
“善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间，雨大法雨。于未来世，若有人能护持是典，开示分别利益众生，当知是辈是真菩萨，喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人，闻佛如来微密之教，喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲，如来常住，性无变易，喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短，为世间故示现如是，即是诸佛真实法性。
“复次，善男子，譬如众星，昼则不现，而人皆谓昼星灭没，其实不没，所以不现，日光映故；如来亦尔，声闻、缘觉不能得见，犹如世人不见昼星。
“复次，善男子，譬如阴闇，日月不现，愚人谓言日月失没，而是日月实无失没。如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。是故当知，如来常住，无有变易。何以故？三宝真性不为诸垢之所染故。
“复次，善男子，譬如黑月，彗星夜现，其明炎炽暂出还没，众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是，出无佛世，众生见已，皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度，如彼日月无有灭没。
“复次，善男子，譬如日出，众雾悉除；此大涅槃微妙经典亦复如是，出兴于世，若有众生一经耳者，悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议，善说如来微密之性。以是义故，诸善男子、善女人等，应于如来生常住心，无有变易，正法不断，僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典，是人不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成，亦名菩提不可穷尽。以不尽故，故得称为大般涅槃；有善光故，犹如夏日；身无边故，名大涅槃。
菩萨品第十六
“复次，善男子，如日月光，诸明中最，一切诸明所不能及；大涅槃光亦复如是，于诸契经三昧光明最为殊胜，诸经三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心，而能为作菩提因缘，是故复名大般涅槃。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，大涅槃光入于一切众生毛孔，众生虽无菩提之心而能为作菩提因者，是义不然。何以故？世尊，犯四重禁、作五逆人及一阐提，光明入身作菩提因者，如是等辈与持净戒修习诸善有何差别？若无差别，如来何故说四依义？世尊，又如佛言，若有众生，闻大涅槃一经于耳，则得断除诸烦恼者，如来云何先说有人恒沙佛所发菩提心，闻大涅槃不解其义？若不解义，云何能断一切烦恼？”
佛言：“善男子，除一阐提，其余众生闻是经已，悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者，必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？若有人能供养恭敬无量诸佛，方乃得闻《大涅槃经》，薄福之人则不得闻。所以者何？大德之人乃能得闻如是大事，凡夫下劣则不得闻。何等为大？所谓诸佛甚深秘藏，如来性是，以是义故，名为大事。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何未发菩提心者得菩提因？”
佛告迦葉：“若有闻是《大涅槃经》，言‘我不用发菩提心’诽谤正法，是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言：‘咄！善男子，汝今若不发菩提心，当断汝命。’是人惶怖，觉已即发菩提之心。是人命终若在三趣及在人天，续复忆念菩提之心，当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故，是大涅槃威神之力，能令未发菩提心者作菩提因。善男子，是名菩萨发心因缘，非无因缘。以是义故，大乘妙典真佛所说。
“复次，善男子，如虚空中兴大云雨，注于大地，枯木、石山、高原、堆阜，水所不住，流注下田，陂池悉满，利益无量一切众生；是大涅槃微妙经典亦复如是，雨大法雨，普润众生。唯一阐提发菩提心，无有是处。
“复次，善男子，譬如焦种，虽遇甘雨，百千万劫终不生芽，芽若生者，无有是处；一阐提辈亦复如是，虽闻如是大般涅槃微妙经典，终不能发菩提心芽，若能发者，无有是处。何以故？是人断灭一切善根如彼焦种，不能复生菩提根芽。
“复次，善男子，譬如明珠置浊水中，以珠威德，水即为清，投之淤泥不能令清；是大涅槃微妙经典亦复如是，置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁，不能令清起菩提心。何以故？是一阐提灭诸善根，非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》，终不能发菩提之心。所以者何？无善心故。
“复次，善男子，譬如药树，名曰药王，于诸药中最为殊胜，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若浆、若末、若丸，若以涂疮、薰身、涂目，若见若嗅，能灭众生一切诸病。如是药树不作是念：‘一切众生若取我根，不应取叶；若取叶者，不应取根；若取身者，不应取皮；若取皮者，不应取身。’是树虽复不生是念，而能除灭一切病苦。善男子，是大涅槃微妙经典亦复如是，能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪，若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者，因是则得发菩提心。何以故？是妙经典，诸经中王，如彼药树，诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者，若闻有是经典名字，闻已敬信，所有一切烦恼重病皆悉除灭，唯不能令一阐提辈安住阿耨多罗三藐三菩提；如彼妙药，虽能疗愈种种重病，而不能治必死之人。
“复次，善男子，如人手疮，捉持毒药，毒则随入；若无疮者，毒则不入。一阐提辈亦复如是，无菩提因；如无疮者，毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘，毒者即是第一妙药，全无疮者谓一阐提。
“复次，善男子，譬如金刚，无能坏者，悉能破坏一切之物，唯除龟甲及白羊角；是大涅槃微妙经典亦复如是，悉能安止无量众生于菩提道，唯不能令一阐提辈立菩提因。
“复次，善男子，如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树，虽断枝茎，续生如故。不如多罗，断已不生。是诸众生亦复如是，若得闻是《大涅槃经》，虽犯四禁及五无间，犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是，虽得听受是妙经典，而不能生菩提道因。
“复次，善男子，如佉陀罗、镇头迦树，断已不生；一阐提辈亦复如是，虽得闻是《大涅槃经》，而不能发菩提因缘。
“复次，善男子，譬如大雨，终不住空；是大涅槃微妙经典亦复如是，普雨法雨于一阐提则不能住。是一阐提周体密致，犹如金刚不容外物。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛说偈：
“不见善不作，唯见恶可作，
是处可怖畏，犹如险恶道。
“世尊，如是所说，有何等义？”
佛言：“善男子，不见者谓不见佛性，善者即是阿耨多罗三藐三菩提，不作者所谓不能亲近善友。唯见者见无因果，恶者谓谤方等大乘经典，可作者谓一阐提说无方等。以是义故，一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法？谓涅槃也。趣涅槃者，谓能修习贤善之行，而一阐提无贤善行，是故不能趣向涅槃。是处可畏者，谓谤正法。谁应怖畏？所谓智者。何以故？以谤法者无有善心及方便故。险恶道者，谓诸行也。”
迦葉复言：“如佛所说：
“云何见所作？ 云何得善法？
何处不怖畏， 如王夷坦道？
“是义何谓？”
佛言：“善男子，见所作者，发露诸恶，从生死际所作诸恶，悉皆发露至无至处，以是义故，是处无畏。喻如人王所游正路，其中盗贼悉皆逃走；如是发露，一切诸恶悉灭无余。复次，不见所作者，谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故，虽多作恶，于是事中初无怖畏，以是义故，不得涅槃，喻如猕猴捉水中月。善男子，假使一切无量众生，一时成就阿耨多罗三藐三菩提已，此诸如来亦复不见彼一阐提得成菩提，以是义故，名不见所作。又复不见谁之所作？所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性，一阐提辈流转生死不能知见，以是义故，名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃，谓真无常，犹如灯灭，膏油俱尽。何以故？是人恶业不损减故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时，一阐提辈虽复毁呰破坏不信，然诸菩萨犹故施与，欲共成就无上之道。何以故？诸佛法尔。
“作恶不即受， 如乳即成酪，
犹灰覆火上， 愚者轻蹈之。
“一阐提者名为无目，是故不见阿罗汉道。如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等，不欲修习如阿罗汉勤修慈心，一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言：‘我今不信声闻经典，信受大乘读诵解说，是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性，以佛性故，众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶，以破结故，即能得见阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说，其心实不信有佛性，为利养故随文而说。如是说者名为恶人，如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使，善能谈论，巧于方便，奉命他国，宁丧身命，终不匿王所说言教；智者亦尔，于凡夫中不惜身命，要必宣说大乘方等如来秘藏：一切众生皆有佛性。
“善男子，有一阐提作罗汉像，住于空处，诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已，皆谓真阿罗汉，是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈，住阿兰若处，坏阿兰若法，见他得利，心生嫉妒，作如是言：‘所有方等大乘经典，悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法，毁灭正法，破坏众僧。复作是言：‘波旬所说非善顺说。’作是宣说邪恶之法，是人作恶不即受报，如乳成酪，灰覆火上，愚轻蹈之，如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净，如摩尼珠投之浊水，水即为清，大乘经典亦复如是。
“复次，善男子，譬如莲华，为日所照，无不开敷；一切众生亦复如是，若得见闻大涅槃日，未发心者皆悉发心为菩提因，是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性，而为无量罪垢所缠，不能得出，如蚕处茧，以是业缘，不能得生菩提妙因，流转生死无有穷已。
“复次，善男子，如优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、芬陀利华，生淤泥中而不为彼淤泥所污；若有众生修大涅槃微妙经典亦复如是，虽有烦恼，终不为彼烦恼所污。何以故？以知如来性相力故。善男子，譬如有国多清凉风，若触众生身诸毛孔，能除一切郁蒸之恼；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，遍入一切众生毛孔，为作菩提微妙因缘，除一阐提。何以故？非法器故。
“复次，善男子，譬如良医，解八种药，灭一切病，唯不能除阿萨阇病；一切契经禅定三昧亦复如是，能治一切贪恚愚痴诸烦恼病，能拔烦恼毒刺等箭，而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子，复有良医，过八种术，能除众生所有病苦，唯不能治必死之病；是大涅槃大乘经典亦复如是，能除众生一切烦恼，安住如来清净妙因，未发心者令得发心，唯除必死一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，能以妙药治诸盲人，令见日月星宿诸明一切色像，唯不能治生盲之人；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，能为声闻、缘觉之人开发慧眼，令其安住无量无边大乘经典，未发心者，谓犯四禁、五无间罪，悉能令发菩提之心，唯除生盲一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善解八术，为治众生一切病苦，种种方药随病与之，所谓吐下、涂身、灌鼻，若薰、若洗、若丸、若散一切诸药，而贫愚人不欲服之。良医愍念，即将是人还其舍宅，强与令服。以药力故，所患得除。女人产难，儿衣不出，若服此药，儿衣即出，亦令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，所至之处若至舍宅，能除众生无量烦恼，犯四重禁、五无间罪未发心者，悉令发心，除一阐提。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，犯四重禁及五无间，名极重恶，譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心，云何能与作菩提因？”
佛言：“善男子，是诸众生若于梦中，梦堕地狱受诸苦恼，即生悔心：‘哀哉！我等自招此罪。若我今得脱是罪者，必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已，即知正法，有大果报。如彼婴儿渐渐长大，常作是念：‘是医最良，善解方药！我本处胎，与我母药，母以药故，身得安隐，以是因缘，我命得全。奇哉！我母受大苦恼，满足十月，怀抱我身，既生之后，推干去湿，除去不净大小便利，乳哺长养，将护我身。以是义故，当报母恩，色养侍卫，随顺供养。’犯四重禁及无间罪临命终时，念是大乘《大涅槃经》，虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中，如是经典亦为是人作菩提因，除一阐提。
“复次，善男子，譬如良医及良医子，所知深奥出过诸医，善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮，以诸咒术咒药令良。以此良药用涂革屣，以此革屣触诸毒虫，毒为之消，唯除一毒，名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若有众生犯四重禁、五无间罪，悉能消灭，令住菩提，如药革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙一阐提辈。
“复次，善男子，譬如有人，以杂毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人，不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，在在处处诸行众中有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴，悉皆灭尽。其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。
“复次，善男子，譬如闇夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明；学大乘者，虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业安住正法。犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑多受丰乐；如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世，如彼果实，多所利益安乐一切，能令众生见如来性；如法华中，八千声闻得受记莂成大果实，如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。
“复次，善男子，譬如良医，闻他人子非人所持，寻以妙药，并遣一使，敕语使言：‘卿持此药，速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故，悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，诸苦当除，得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典，读诵通利，复为他人分别广说，若自书写，令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪，若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写受持读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。
“复次，善男子，譬如聋人，不闻音声；一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。
“复次，善男子，譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量咒术。是医见王，作如是言：‘大王今者有必死病。’其王答言：‘卿不见我腹内之事，云何而言必有死病？’医即答言：‘若不见信，应服下药，既下之后，王自验之。’王不肯服，尔时良医以咒术力令王隐处遍生疮疱，兼复[病-丙+帶]下，虫血杂出。王见是已生大怖懅，赞彼良医：‘善哉！善哉！卿先所白，吾不用之，今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于诸众生有欲无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬供养，喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，终不能治一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人；诸佛菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人一阐提辈。
“复次，善男子，譬如良医，善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草，悉令识知；如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来应供正遍知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者喻身受苦如水上泡，陆者喻身不坚如芭蕉树，其山谷者喻烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法，令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。
“如是，善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无数不可思议，未曾有也。当知即是无上良医，最尊最胜，众经中王。
“复次，善男子，譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸；如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往返济渡众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身，以是义故，如来名曰无上船师。譬如有船则有船师，以有船师则有众生渡于大海，如来常住化度众生亦复如是。
“复次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲渡，若得顺风，须臾之间则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住经无量岁不离本处，有时船坏没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海乘诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾到无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。
“复次，善男子，譬如有人，不遇风王，久住大海作是思惟：‘我等今者必在此死。’如是念时，忽遇利风随顺渡海。复作是言：‘快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是久处愚痴生死大海困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实生奇特想。叹言：‘快哉！我从昔来，未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
“复次，善男子，如蛇脱皮，为死灭不？”
“不也，世尊。”
“善男子，如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？”
“不也，世尊。”
“如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。
“复次，善男子，譬如金师得好真金，随意造作种种诸器；如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故。是故如来名无边身，虽复示现种种诸身，亦名常住，无有变易。
“复次，善男子，如庵罗树及阎浮树，一年三变，有时生华光色敷荣，有时生叶滋茂蓊郁，有时雕落状似枯死。善男子，于意云何？是树实为枯死不耶？”
“不也，世尊。”
“善男子，如来亦尔，于三界中示三种身，有时初生，有时长大，有时涅槃，而如来身实非无常。”
迦葉菩萨赞言：“善哉！诚如圣教，如来常住无有变易。”
“善男子，如来密语，甚深难解。譬如大王告诸群臣：‘先陀婆来。’先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名：若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王游时，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语，是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：若佛出世为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想；或复说言正法当灭，智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想；或复说言，我今病苦，众僧破坏，智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想；或复说言，所谓空者是正解脱，智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空想。以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者无有色声香味触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常、热恼变易，是故解脱名曰常住不变清凉。或复说言，一切众生有如来性，智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。善男子，如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！
“复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱，不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。善男子，是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。
“复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒隋懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法，譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉大险，当来之世甚可怖畏！苦哉众生，不勤听受是大乘典《大涅槃经》！唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。
“复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分转复卖与近城女人；彼女得已，复加二分转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价值，是人语言：‘此乳多水，实不值是。值我今日瞻侍宾客，是故当取。’取已还家，煮用作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘，钞略是经，分作多分，能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前著后，钞后著前，前后著中，中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言，如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至作糜而无乳味；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味。虽无气味，犹胜余经越踰千倍，如彼乳味于诸苦味其胜千倍。何以故？是大乘典《大涅槃经》，于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜，以是义故，名大涅槃。
“复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉归注，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子，如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蜂唼取色香细味不知厌足；女人欲男，亦复如是，不知厌足。善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》，常应呵责女人之相，求于男子。何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人，若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。”
佛言：“善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。”
迦葉复言：“我不随顺世间法也。”
佛赞迦葉：“善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。复次，善男子，如蚊子泽不能令此大地沾洽；当来之世是经流布亦复如是，如彼蚊泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。
“复次，善男子，譬如过夏，初月名秋，秋雨连注；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺潜没地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等当知，如来无上正法将灭不久。”
尔时，文殊师利白佛言：“世尊，今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别，令得除断。”
佛言：“善男子，云何疑心？汝当说之，当为除断。”
文殊师利言：“纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常。若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有，已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”
尔时，世尊即说偈言：
“本有今无， 本无今有，
三世有法， 无有是处。
“善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
文殊师利赞言：“善哉！诚如圣教，我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。”
佛言：“善男子，谛听！谛听！当为汝说。
“善男子，譬如长者，多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽构诸牛著一器中，见诸牛乳同一白色，寻便惊怪：‘牛色各异，其乳云何皆同一色？’是人思惟：‘如此一切，皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别，有诸声闻凡夫之人，疑于三乘云何无别？是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相由业因缘。
“复次，善男子，譬如金矿，淘炼滓秽，然后销融成金之后价值无量。善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而般涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？”
“善男子，诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。”
迦葉复言：“是义云何？”
佛言：“无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子，如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中已说其义：诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。”
迦葉言：“如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海，是故声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别，亦无差别。”
迦葉言：“云何性差别？”
佛言：“善男子，声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。”
迦葉复言：“一切众生性相云何？”
佛言：“善男子，如牛新生，乳血未别，凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”
迦葉复言：“拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？”
佛言：“善男子，或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：‘我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。’以发速愿故与速记。
“复次，善男子，譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：‘我此宝珠价值无数。’闻已复笑，各各相谓：‘此非真宝，是玻瓈珠。’善男子，声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷困苦饥饿所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲。若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑轻慢毁呰，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？”
佛告迦葉：“若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。”
迦葉菩萨复白佛言：“世尊，何因缘故众生得此唇口干焦？”
佛告迦葉：“若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、咸、淡六味差别。一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。
“复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。
“复次，善男子，若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不识自身手足支节，亦复不能令他识知，以是义故名为肉眼。
“复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：‘如来今日为我说法。’以是义故名为父母。
“复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之，是父母语可不正耶？”
“不也，世尊。”
“善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法。为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像，如来如是同彼语言，可不正耶？”
“不也，世尊。何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声，而为众生劝说妙法。”
第十卷
南本大般涅槃经
一切大众所问品第十七
尔时，世尊从其面门放种种色，青黄赤白红紫光明，照纯陀身。纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物，充满具足，持至佛所。
尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕谓纯陀言：“且止！纯陀，勿便奉施。”尔时，如来复放无量无边种种光明，诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。
尔时，天人及诸众生，各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：“唯愿如来，听诸比丘受此供养。”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。
尔时，纯陀为佛及僧，布置种种师子宝座，悬缯幡盖，华香璎珞。
尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。
尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：“唯愿如来，犹见哀愍，住寿一劫若减一劫。”
佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”
尔时，一切菩萨摩诃萨天人杂类，异口同音唱如是言：“奇哉！纯陀，成大福德，能令如来受其最后无上供养。我等无福，所设供具则为唐捐。”
尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧。是诸世尊及无量众，悉皆示现受其供养。释迦如来自受纯陀所奉设者。
尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。
尔时，纯陀见是事已，心生欢喜踊跃无量，一切大众亦复如是。
尔时，大众承佛圣旨，各作是念：“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。”作是念已，心生悲喜。
尔时，树林其地狭小，以佛神力如针锋处，皆有无量诸佛世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？我今永离无上调御，盲无眼目。”
尔时，世尊为欲安慰一切大众，而说偈言：
“汝等莫悲叹， 诸佛法应尔。
我入于涅槃， 已经无量劫，
常受最胜乐， 永处安隐处。
汝今至心听， 我当说涅槃，
我已离食想， 终无饥渴患。
今当为汝等， 说其随顺愿，
令诸一切众， 咸得安隐乐。
汝闻应修行， 诸佛法常住，
假使乌与枭， 同共一树栖，
犹如亲兄弟， 尔乃永涅槃。
如来视一切， 犹如罗睺罗，
常为众生尊， 云何永涅槃？
假使蛇鼠狼， 同处一穴游，
相爱如兄弟， 尔乃永涅槃。
如来视一切， 犹如罗睺罗，
常为众生尊， 云何永涅槃？
假使七叶华， 转为婆师香，
迦留为镇头， 尔乃永涅槃。
如来视一切， 犹如罗睺罗，
云何舍慈悲， 永入于涅槃？
假使一阐提， 现身成佛道，
永处第一乐， 尔乃入涅槃。
如来视一切， 皆如罗睺罗，
云何舍慈悲， 永入于涅槃？
假使一切众， 一时成佛道，
远离诸过患， 尔乃入涅槃。
如来视一切， 皆如罗睺罗，
云何舍慈悲， 永入于涅槃？
假使蚊蚋水， 浸坏于大地，
川谷海盈满， 尔乃入涅槃。
悲心视一切， 皆如罗睺罗，
常为众生尊， 云何永涅槃？
以是故汝等， 应深乐正法，
不应生忧恼， 号泣而啼哭。
若欲自正行， 应修如来常，
当观如是法， 长存不变易。
复应生是念， 三宝皆常住，
是则获大护， 如咒枯生果。
是名为三宝， 四众应善听，
闻已应欢喜， 即发菩提心。
若能计三宝， 常住同真谛，
此则是诸佛， 最上之誓愿。
“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害能留难者。”
尔时，人天大众、阿修罗等，闻是法已，心生欢喜踊跃无量。其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威仪清净，颜貌怡悦，知佛常住。是故施设诸天供养，散种种华、末香、涂香，鼓天伎乐，以供养佛。
尔时，佛告迦葉菩萨言：“善男子，汝见是众希有事不？”
迦葉答言：“已见，世尊。见诸如来无量无边不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛大身庄严，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。”
尔时，世尊告纯陀言：“汝今所见，为是希有奇特事不？”
“实尔，世尊。我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨巨身殊异，颜貌无比。唯见佛身譬如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
佛告纯陀：“汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。纯陀，汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，如佛所说。纯陀所修，成菩萨行，我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。世尊，一切契经说有余义、无余义耶？”
“善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。”
纯陀白佛言：“世尊，如佛所说：
“所有之物， 布施一切，
唯可赞叹， 无可毁损。
“世尊，是义云何？持戒、毁戒，有何差别？”
佛言：“唯除一人，余一切施皆可赞叹。”
纯陀问言：“云何名为唯除一人？”
佛言：“如此经中所说破戒。”
纯陀复言：“我今未解，唯愿说之。”
佛告纯陀：“言破戒者，谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹，获大果报。”
纯陀复问：“一阐提者，其义云何？”
佛告纯陀：“若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧，如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。”
尔时，纯陀复白佛言：“世尊，所言破戒，其义云何？”
佛告纯陀：“若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。”
纯陀复问：“如是破戒可拔济不？”
佛告纯陀：“有因缘故则可拔济。若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：‘咄哉！何为犯斯重罪？何其怪哉！造斯苦业？’深自改悔，生护法心，欲建正法：‘有护法者，我当供养。若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。既通利已，复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故？善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。若施是人，果报甚少。犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：‘今我所作不善之业，甚为大苦！我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人，得福无量。犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
“又善男子，犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。应生是心，谓正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立。施是人者，得胜果报。善男子，譬如女人怀妊垂产，值国荒乱远至他土，在一天庙即便产育。后闻旧邦安隐丰熟，携持其子，欲还本土。路经恒河水涨暴急，荷负是儿不能得渡，即自念言：‘我宁与子一处并命，终不舍弃而独济也。’作是念已与子俱没，命终之后寻生天中。以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪，生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故得为世间无上福田。是护法者有如是等无量果报。”
纯陀复言：“世尊，若一阐提能自改悔，恭敬供养赞叹三宝，施如是人得大果不？”
佛言：“善男子，汝今不应作如是说。善男子，譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：‘是果核中应有甘味。’即复还取，破而尝之，其味极苦，心生悔恨，恐失果种即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥油乳随时溉灌。于意云何？宁可生不？”
“不也，世尊。假使天降无上甘雨，犹亦不生。
“善男子，彼一阐提亦复如是，烧灭善根，当于何所而得除罪？善男子，若生善心，是则不名一阐提也。善男子，以是义故，一切所施所得果报非无差别。何以故？施诸声闻所得报异，施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果，是故说言一切所施非无差别。”
纯陀复言：“何故如来而说此偈？”
佛告纯陀：“有因缘故，我说此偈。王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼揵，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘藏义。如斯偈者，其义云何？一切者，少分一切。当知菩萨摩诃萨，人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。
“复次，善男子，如我昔日所说偈言：
“一切江河， 必有回曲，
一切丛林， 必名树木，
一切女人， 必怀谄曲，
一切自在， 必受安乐。”
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言：
“非一切河， 必有回曲，
非一切林， 悉名树木，
非一切女， 必怀谄曲，
一切自在， 不必受乐。
“佛所说偈，其义有余，唯垂哀愍说其因缘。何以故？世尊，于此三千大千世界，有洲名拘耶尼，其洲有河端直不曲，名娑婆耶，犹如直绳入于西海。如是河相，于余经中佛未曾说。唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深信解之。世尊，譬如有人先识金矿，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。一切丛林必是树木，是亦有余。何以故？种种金银琉璃宝树，是亦名林。一切女人必怀谄曲，是亦有余。何以故？亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。一切自在必受安乐，是亦有余。何以故？有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死魔，不可灭尽。梵释诸天虽得自在，悉是无常。若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。”
佛言：“善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。是时病者贪欲多服，医语之言：‘若能消者，则可随意。汝今体羸，不应多服。当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。若多服不消，则名为毒。’善男子，汝今勿谓是医所说违于义理，损失膏势。善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说此偈：
“一切江河， 必有回曲，
一切丛林， 必名树木，
一切女人， 必怀谄曲，
一切自在， 必受安乐。
“文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。如此大地可令反覆，如来之言终无漏失。以是义故，如来所说一切有余。”
尔时，佛赞文殊师利：“善哉！善哉！善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。”
尔时，文殊师利法王子，复于佛前而说偈言：
“于他语言， 随顺不逆，
亦不观他， 作以不作，
但自观身， 善不善行。
“世尊如是说此法药非为正说。于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。何以故？世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路，若护禁戒，摄持威仪，守慎诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责？如是偈义，为何所趣？”
佛告文殊师利：“善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：‘云何世尊是一切智、非一切智耶？若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为逆害，云何如来听其出家？’善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：
“于他语言， 随顺不逆，
亦不观他， 作以不作。
但自观身， 善不善行。
“佛告大王：‘汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？’善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。
尔时，世尊为文殊师利，复说偈言：
“一切畏刀杖， 无不爱寿命，
恕己可为譬， 勿杀勿行杖。”
尔时，文殊师利复于佛前，而说偈言：
“非一切畏杖， 非一切爱命，
恕己可为譬， 勤作善方便。
“如来说是法句之义，亦是未尽。何以故？如阿罗汉、转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故，如来说偈亦是有余。若言恕己可为譬者，是亦有余。何以故？若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终应生阿鼻地狱。又阿罗汉设于众生生害心者，无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
佛言：“善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。我于尔时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：
“当令汝长寿， 久久住于世，
受持不害法， 犹如诸佛寿。
“是故我说此偈：
“一切畏刀杖， 无不爱寿命，
恕己可为譬， 勿杀勿行杖。”
佛言：“善哉！善哉！文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。”
尔时，文殊师利复说是偈：
“云何敬父母， 随顺而尊重？
云何修此法， 堕于无间狱？”
于是如来复以偈答：
“若以贪爱母， 无明以为父，
随顺尊重是， 则堕无间狱。”
尔时，如来复为文殊师利，重说偈言：
“一切属他， 则名为苦，
一切由己， 自在安乐，
一切憍慢， 势极暴恶，
贤善之人， 一切爱念。”
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如来所说是亦不尽，唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故？如长者子从师学时，为属师不？若属师者，义不成就；若不属者，亦不成就；若得自在，亦不成就。是故如来所说有余。复次，世尊，譬如王子无所综习，触事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子若言自在，义亦不成；若言属他，义亦不成。以是义故，佛所说义名为有余。是故一切属他，不必受苦；一切自在，不必受乐。一切憍慢，势极暴恶，是亦有余。世尊，如诸烈女憍慢心故出家学道，护持禁戒，威仪成就，守摄诸根不令驰散，是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人，一切爱念，是亦有余。如人内犯四重禁已，不舍法服坚持威仪，护持法者见已不爱，是人命终必堕地狱。若有善人犯重禁已，护持法者见即驱出，罢道还俗。以是义故，一切贤善不必悉爱。”
尔时，佛告文殊师利：“有因缘故，如来于此说有余义。又有因缘，诸佛如来而说是法。时王舍城有一女人，名曰善贤，还父母家，因至我所，归依于我及法、众僧，而作是言：‘一切女人势不自由，一切男子自在无碍。’我于尔时知是女心，即为宣说如是偈颂。文殊师利，善哉！善哉！汝今能为一切众生，问于如来如是密语。”
文殊师利复说偈言：
“一切诸众生， 皆依饮食存，
一切有大力， 其心无嫉妒，
一切因饮食， 而得诸病苦，
一切修净行， 而得受安乐。
“如是，世尊，今受纯陀饮食供养，将无如来有恐怖耶？”
尔时，世尊复为文殊而说偈言：
“非一切众生， 尽依饮食存，
非一切大力， 心皆无嫉妒，
非一切因食， 而致诸病苦，
非一切净行， 悉得受安乐。
“文殊师利，汝若得病，我亦如是应得病苦。何以故？诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来实无所食，为欲化彼，示现受用无量众生所施之物，令其具足檀波罗蜜，拔济地狱、畜生、饿鬼。若言如来六年苦行身羸瘦者，无有是处。诸佛世尊独拔诸有，不同凡夫，云何而得身羸劣耶？诸佛世尊精勤修习，获金刚身，不同世人危脆之身。我诸弟子亦复如是，不可思议，不依于食。一切大力无嫉妒者，亦有余义。如世间人终身永无嫉妒之心而无大力。一切病苦因食得者，亦有余义。亦见有人得客病者，所谓棘刺、刀剑、鉾槊。一切净行受安乐者，是亦有余。世间亦有外道之人，修于梵行多受苦恼。以是义故，如来所说一切有余，是名如来非无因缘而说此偈，有因故说。昔日于此优禅尼国，有婆罗门名羖羝德，来至我所，欲受第四八戒斋法，我于尔时为说是偈。”
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，何等名为无余义耶？云何复名一切义乎？”
“善男子，一切者，唯除助道常乐善法，是名一切，亦名无余。其余诸法亦名有余，亦名无余，欲令乐法诸善男子知此有余及无余义。”
迦葉菩萨心大欢喜，踊跃无量前白佛言：“甚奇！世尊，等视众生如罗睺罗。”
尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！汝今所见微妙甚深。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，唯愿如来说是大乘《大涅槃经》所得功德。”
佛告迦葉：“善男子，若有得闻是经名字，所得功德非诸声闻、辟支佛等所能宣说，唯佛能知。何以故？不可思议，是佛境界，何况受持读诵通利书写经卷！”
尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前异口同音，而说偈言：
“诸佛难思议， 法僧亦复然，
是故今劝请， 唯愿少停住。
尊者大迦葉， 及以阿难等，
二众之眷属， 不久须臾至。
并及摩竭主， 阿阇世大王，
至心敬信佛， 犹故未来此。
唯愿佛世尊， 少垂哀愍住，
于此大众中， 断我诸疑网。”
尔时，如来为诸大众而说偈言：
“我法最长子， 是名大迦葉，
阿难勤精进， 能断一切疑。
汝等当谛观， 阿难多闻士，
自然能解了， 是常及无常。
以是故不应， 心怀大忧恼。”
尔时，大众以种种物供养如来，供养佛已，即发阿耨多罗三藐三菩提心。无量无边恒河沙数诸菩萨等得住初地。
尔时世尊与文殊师利、迦葉菩萨及与纯陀而受记莂，受记莂已，说如是言：“诸善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，举体皆痛。我今欲卧，如彼小儿及常患者。文殊汝等，当为四部广说大法，今以此法付嘱于汝；乃至迦葉、阿难等至，复当嘱付如是正法。”
尔时，如来说是语已，为欲调伏诸众生故，现身有疾，右胁而卧，如彼病人。
现病品第十八
尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来已免一切疾病，患苦悉除，无复怖畏。世尊，一切众生有四毒箭则为病因。何等为四？贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢。若有病因，则有病生，所谓爱热肺病，上气吐逆，肤体[疒+習][疒+習]，其心闷乱，下痢哕噎，小便麻沥，眼耳疼痛，腹背胀满，颠狂干消，鬼魅所著。如是种种身心诸病，诸佛世尊悉无复有。今日如来何缘顾命文殊师利，而作是言‘我今背痛，汝等当为大众说法’？有二因缘则无病苦。何等为二？一者、邻愍一切众生，二者、给施病者医药。如来往昔已于无量万亿劫中修菩萨道，常行爱语，利益众生，不令苦恼，施疾病者种种医药，何缘于今自言有病？
“世尊，世人有病，或坐或卧，不安其处，或索饮食，敕诫家属，修治产业。何故如来默然而卧，不教弟子声闻人等尸波罗蜜、诸禅解脱、三摩跋提、修诸正勤？何缘不说如是甚深大乘经典？如来何故不以无量方便教大迦葉，人中象王，诸大人等，令其不退阿耨多罗三藐三菩提？何故不治诸恶比丘受畜一切不净物者？世尊实无有病，云何默然右胁而卧？
“诸菩萨等，凡所给施病者医药，所得善根悉施众生，而共回向一切种智，为除众生诸烦恼障、业障、报障。烦恼障者，贪欲、瞋恚、愚痴、忿怒、缠盖、焦恼、嫉妒、悭吝、奸诈、谀谄、无惭无愧，慢、慢慢、不如慢、增上慢、我慢、邪慢、憍慢，放逸贡高，怼恨诤讼，邪命谄媚，诈现异相，以利求利，恶求多求，无有恭敬，不随教诲，亲近恶友，贪利无厌，缠缚难解，欲于恶欲，贪于恶贪，身见、有见及以无见，频申喜睡，欠呿不乐，贪嗜饮食，其心簦瞢，心缘异想，不善思惟，身口多恶，好喜多语，诸根闇钝，发言多虚，常为欲觉、恚觉、害觉之所覆盖，是名烦恼障。业障者，五无间罪重恶之病。报障者，生在地狱、畜生、饿鬼，诽谤正法及一阐提，是名报障。如是三障名为大病。而诸菩萨于无量劫修菩提时，给施一切疾病医药，常作是愿：‘令诸众生永断如是三障重病。’
“复次，世尊，菩萨摩诃萨修菩提时，给施一切病者医药，常作是愿，愿令众生永断诸病，得成如来金刚之身；又愿一切无量众生作妙药王，断除一切诸恶重病；愿诸众生得阿伽陀药，以是药力能除一切无量恶毒；又愿众生于阿耨多罗三藐三菩提无有退转，速得成就无上佛药，消除一切烦恼毒箭；又愿众生勤修精进，成就如来金刚之心，作微妙药疗治众病，不令有人生诤讼想；亦愿众生作大药树，疗治一切诸恶重病；又愿众生拔出毒箭，得成如来无上光明；又愿众生得入如来智慧大药微密法藏。世尊，菩萨如是已于无量百千万亿那由他劫发是誓愿，令诸众生悉无诸病，何缘如来乃于今日唱言有病？
“复次，世尊，世有病者，不能坐起俯仰进止，饮食不御，浆水不下，亦复不能教诫诸子修治家业。尔时，父母、妻子、兄弟、亲属、知识，皆于是人生必死想。世尊，如来今日亦复如是，右胁而卧，无所论说。此阎浮提有诸愚人当作是念‘如来正觉必当涅槃’生灭尽想。而如来性实不毕竟入于涅槃。何以故？如来常住无变易故。以是因缘，不应说言我今背痛。
“复次，世尊，世有病者，身体羸损，若偃若侧卧著床褥。尔时，众人心生恶贱起必死想。如来今者亦复如是，当为外道九十五种之所轻慢生无常想。彼诸外道当作是言：‘不如我等。以我性人，自在时节微尘等法而为常住，无有变易。沙门瞿昙无常所迁，是变易法。’以是义故，世尊，今日不应默然右胁而卧。
“复次，世尊，世有病者，四大增损，互不调适，羸瘦乏极，是故不能随意坐起卧著床褥。如来四大无不和适，身力具足，亦无羸损。世尊，如十小牛力不如一大牛力，十大牛力不如一青牛力，十青牛力不如一凡象力，十凡象力不如一野象力，十野象力不如一二牙象力，十二牙象力不如一四牙象力，十四牙象力不如雪山一白象力，十雪山白象力不如一香象力，十香象力不如一青象力，十青象力不如一黄象力，十黄象力不如一赤象力，十赤象力不如一白象力，十白象力不如一山象力，十山象力不如一优钵罗象力，十优钵罗象力不如一波头摩象力，十波头摩象力不如一拘物头象力，十拘物头象力不如一分陀利象力，十分陀利象力不如人中一力士力，十人中力士力不如一钵健提力，十钵健提力不如一八臂那罗延力，十那罗延力不如一十住菩萨一节之力。一切凡夫身中诸节节不相到，人中力士节头相到，钵健提身诸节相接，那罗延身节头相拘，十住菩萨诸节骨解蟠龙相结，是故菩萨其力最大。世界成时，从金刚际起金刚座，上至道场菩提树下，菩萨坐已，其心即时逮得十力。如来今者不应如彼婴孩小儿。婴孩小儿愚痴无智，无所能说，以是义故，随意偃侧，无人讥诃。如来世尊有大智慧照明一切，人之大龙，具大威德，成就神通，无上仙人，永断疑网，已拔毒箭，进止安详，威仪具足，得无所畏。今者何故右胁而卧，令诸人天悲愁苦恼？”
尔时，迦葉菩萨即于佛前而说偈言：
“瞿昙大圣德， 愿起演妙法，
不应如小儿， 病者卧床蓐。
调御天人师， 倚卧双树间，
下愚凡夫见， 当言必涅槃，
不知方等典， 甚深佛所行，
不见微密藏， 犹盲不见道。
唯有诸菩萨， 文殊师利等，
能解是甚深， 譬如善射人。
三世诸世尊， 大悲为根本，
如是大慈悲， 今为何所在？
若无大悲者， 是则不名佛，
佛若必涅槃， 是则不名常。
唯愿无上尊， 哀受我等请，
利益于众生， 摧伏诸外道。”
尔时，世尊大悲熏心，知诸众生各各所念，将欲随顺，毕竟利益，即从卧起，结跏趺坐，颜貌熙怡如融金聚，面目端严犹月盛满，形容清净无诸垢秽，放大光明充遍虚空。其光大盛过百千日，照于东方、南西北方、四维、上下诸佛世界，惠施众生大智之炬，悉令得灭无明黑闇，令百千亿那由他众生安止不退菩提之心。
尔时，世尊心无疑虑如师子王，以三十二大人之相、八十种好庄严其身。于其身上一切毛孔，一一毛孔出一莲华。其华微妙，各具千叶，纯真金色，琉璃为茎，金刚为须，玫瑰为台，形大团圆犹如车轮。是诸莲华各出种种杂色光明，青黄赤白紫玻瓈色。
是诸光明皆悉遍至阿鼻地狱、想地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、焦热地狱、大焦热地狱。是八地狱其中众生，常为诸苦之所逼切，所谓烧煮、火炙、斫刺、[皮+刂]剥，遇斯光已，如是众苦悉灭无余，安隐清凉，快乐无极。是光明中宣说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。乃至八种寒冰地狱，所谓阿波波地狱、阿吒吒地狱、阿罗罗地狱、阿娑娑地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、拘物头地狱、分陀利地狱。是中众生常为寒苦之所逼恼，所谓擘裂身体碎坏，互相残害，遇斯光已，如是等苦亦灭无余，即得调和温暖适身。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。尔时，于此阎浮提界及余世界，所有地狱皆悉空虚无受罪者，除一阐提。
饿鬼众生饥渴所逼，以发缠身，于百千岁未曾得闻浆水之名，遇斯光已，饥渴即除。是光明中亦说如来微密秘藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中，令诸饿鬼亦悉空虚，除谤大乘方等正典。
畜生众生互相杀害共相残食，遇斯光已恚心悉灭。是光明中亦说如来秘密之藏，言诸众生皆有佛性，众生闻已即便命终生人天中。当尔之时，畜生亦尽，除谤正法。
是一一华各有一佛，圆光一寻，金色晃曜，微妙端严，最上无比，三十二相、八十种好庄严其身。是诸世尊，或有坐者，或有行者，或有卧者，或有住者，或震雷音，或澍洪雨，或放电光，或扇大风，或出烟焰，身如火聚，或复示现七宝、诸山、池泉河水、山林树木，或复示现七宝、国土、城邑聚落、宫殿屋宅，或复示现象、马、师子、虎、狼、孔雀、凤凰诸鸟，或复示现令阎浮提所有众生悉见地狱、畜生、饿鬼，或复示现欲界六天。复有世尊，或说阴、界、诸入多诸过患，或复有说四圣谛法，或复有说诸法因缘，或复有说诸业烦恼皆因缘生，或复有说我与无我，或复有说苦乐二法，或复有说常无常等，或复有说净与不净。复有世尊为诸菩萨演说所行六波罗蜜，或复有说诸大菩萨所得功德，或复有说诸佛世尊所得功德，或复有说声闻之人所得功德，或复有说随顺一乘，或复有说三乘成道。或有世尊，左胁出水，右胁出火；或有示现初生、出家，坐于道场菩提树下转妙法轮，入于涅槃。或有世尊作师子吼，令此会中有得一果、二果、三果至第四果，或复有说出离生死无量因缘。
尔时，于此阎浮提中，所有众生遇斯光已，盲者见色，聋者听声，哑者能言，拘躄能行，贫者得财，悭者能施，恚者慈心，不信者信。如是世界无一众生修行恶法，除一阐提。
尔时，一切天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、罗刹健陀、忧摩陀、阿婆魔罗、人非人等，悉共同声唱如是言：“善哉！善哉！无上天尊，多所利益。”说是语已踊跃欢喜，或歌或舞，或身动转，以种种华散佛及僧，所谓天优钵罗华、拘物头华、波头摩华、分陀利华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙华、摩诃曼殊沙华、散陀那华、摩诃散陀那华、卢脂那华、摩诃卢脂那华、香华、大香华、适意华、大适意华、爱见华、大爱见华、端严华、第一端严华。复散诸香，所谓沉水多伽楼香、栴檀郁金和合杂香、海岸聚香。复以天上宝幢、幡盖，诸天伎乐筝笛笙瑟箜篌鼓吹，供养于佛而说偈言：
“我今稽首大精进， 无上正觉两足尊，
天人大众所不知， 唯有瞿昙乃能了。
世尊往昔为我故， 于无量劫修苦行，
如何一旦弃本誓， 而便舍命欲涅槃。
一切众生不能见， 诸佛世尊秘密藏，
以是因缘难得出， 轮转生死坠恶道。
如佛所说阿罗汉， 一切皆当至涅槃，
如是甚深佛行处， 凡夫下愚谁能知？
施诸众生甘露法， 为断除彼诸烦恼，
若有服此甘露已， 不复受生老病死。
如来世尊已疗治， 百千无量诸众生，
令其所有诸重病， 一切消灭无遗余。
世尊久已舍病苦， 故得名为第七佛，
唯愿今日雨法雨， 润渍我等功德种。
是诸大众及人天， 如是请已默然住。”
说是偈时，莲华台中一切诸佛，从阎浮提遍至净居，悉皆闻之。
尔时，佛告迦葉菩萨：“善哉！善哉！善男子，汝已具足如是甚深微妙智慧，不为一切诸魔外道之所破坏。善男子，汝已安住，不为一切诸恶邪风之所倾动。善男子，汝已成就乐说辩才，已曾供养过去无量恒河沙等诸佛世尊，是故能问如来正觉如是之义。善男子，我于往昔无量无边亿那由他百千万劫，已除病根，永离倚卧。
“迦葉，过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无上胜如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，为诸声闻说是大乘《大涅槃经》，开示分别显发其义。我于尔时，亦为彼佛而作声闻，受持如是大涅槃典，读诵通利，书写经卷，广为他人开示分别解说其义，以是善根回向阿耨多罗三藐三菩提。善男子，我从是来，未曾有恶烦恼业缘，堕于恶道，诽谤正法，作一阐提，受黄门身、无根、二根，反逆父母、杀阿罗汉、破塔坏僧、出佛身血犯四重禁。从是已来，身心安隐，无诸苦恼。迦葉，我今实无一切疾病。所以者何？诸佛世尊久已远离一切病故。迦葉，是诸众生不知大乘方等密教，便谓如来真实有疾。
“迦葉，如言如来人中师子，而如来者实非师子，如是之言，即是如来秘密之教。迦葉，如言如来人中大龙，而我已于无量劫中舍离是业。迦葉，如言如来是人是天，而我真实非人非天，亦非鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，非我、非命、非可养育、非人士夫，非作非不作，非受非不受，非世尊非声闻，非说非不说，如是等语，皆是如来秘密之教。迦葉，如言如来犹如大海、须弥山王，而如来者实非碱味、同于石山，当知是语，亦是如来秘密之教。迦葉，如言如来如分陀利，而我实非分陀利也，如是之言，即是如来秘密之教。迦葉，如言如来犹如父母，而如来者实非父母，如是之言，亦是如来秘密之教。迦葉，如言如来是大船师，而如来者实非船师，如是之言，亦是如来秘密之教。迦葉，如言如来犹如商主，而如来者实非商主，如是之言，亦是如来秘密之教。迦葉，如言如来能摧伏魔，而如来者实无恶心欲令他伏，如是之言，皆是如来秘密之教。迦葉，如言如来能治痈疮，而我实非治痈疮师，如是之言，亦是如来秘密之教。迦葉，如我先说，若有善男子、善女人善能修治身口意业，舍命之时，虽有亲族取其尸骸，或以火烧，或投大水，或弃冢间，狐狼禽兽竞共食啖，然心意识即生善道，而是心法实无去来，亦无所至，直是前后相似相续相貌不异，如是之言，即是如来秘密之教。
“迦葉，我今言病亦复如是，亦是如来秘密之教。是故顾命文殊师利：‘吾今背痛，汝等当为四众说法。’迦葉，如来正觉，实无有病右胁而卧，亦不毕竟入于涅槃。迦葉，是大涅槃，即是诸佛甚深禅定；如是禅定，非是声闻、缘觉行处。
“迦葉，汝先所问：‘如来何故倚卧不起，不索饮食、诫敕家属、修治产业？’迦葉，虚空之性，亦无坐起、求索饮食、敕诫家属、修治产业，亦无去来、生灭老壮、出没伤破、解脱系缚，亦不自说亦不说他，亦不自解亦不解他，非安非病。善男子，诸佛世尊亦复如是，犹如虚空，云何当有诸病苦耶？
“迦葉，世有三人，其病难治：一、谤大乘，二、五逆罪，三、一阐提。如是三病，世中极重，悉非声闻、缘觉之所能治。善男子，譬如有病必死难治，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，如是之病定不可治，当知是人必死不疑。善男子，是三种人亦复如是，若有声闻、缘觉、菩萨，或有说法，或不说法，不能令其发阿耨多罗三藐三菩提心。
“迦葉，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，则可令差；若无此三，则不可差。声闻、缘觉亦复如是，从佛菩萨得闻法已，即便能发阿耨多罗三藐三菩提心，非不闻法能发心也。
“迦葉，譬如病人，若有瞻病、随意、医药，若无瞻病、随意、医药，皆悉可差。有一种人亦复如是，或值声闻、不值声闻，或值缘觉、不值缘觉，或值菩萨、不值菩萨，或值如来、不值如来，或得闻法，或不闻法，自然得成阿耨多罗三藐三菩提。所谓有人，或为自身，或为他身，或为怖畏，或为利养，或为谀谄，或为诳他，书写如是《大涅槃经》，受持读诵，供养恭敬，为他说者。
“迦葉，有五种人，于是大乘大涅槃典，有病行处，非如来也。何等为五？
“一、断三结得须陀洹果，不堕地狱、畜生、饿鬼，人天七返，永断诸苦，入于涅槃。迦葉，是名第一人有病行处。是人未来过八万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，第二人者，断三结缚，薄贪恚痴，得斯陀含果，名一往来，永断诸苦，入于涅槃。迦葉，是名第二人有病行处。是人未来过六万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，第三人者，断五下结，得阿那含果，更不来此，永断诸苦，入于涅槃。是名第三人有病行处。是人未来过四万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，第四人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得阿罗汉果，烦恼无余，入于涅槃，亦非麒麟独一之行。是名第四人有病行处。是人未来过二万劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，第五人者，永断贪欲、瞋恚、愚痴，得辟支佛道，烦恼无余，入于涅槃，真是麒麟独一之行。是名第五人有病行处。是人未来过十千劫，便当得成阿耨多罗三藐三菩提。
“迦葉，是名第五人有病行处，非如来也。” 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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