阿含典籍·南传长部·摩诃梨经
摩诃梨经
一
如是我闻。时，世尊住毗含离之大林重阁讲堂。其时由拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，为某要事，来住毗舍离。彼等如是闻：“释迦族人出家之沙门瞿昙，今住毗舍离。尊者瞿昙，实有如是美名、称誉：“彼世尊是应供者、正觉者、明行足者、善逝者、世间解、无上士、调御丈夫者、天人师、佛、世尊。”彼世尊自证知、作证已，而向含括天界、魔界、梵天界，及此世界之人天、沙门、婆罗门宣示。世尊说初善、中善、后亦善，文义具足之法，教示完全圆满，清净之梵行。能奉见如是之应供者，是甚幸!”
二
拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣大林之重阁讲堂。其时，尊者那耆多，为世尊之侍者，彼等诣尊者那耆多之处，诣已，言尊者那耆多曰：“尊者那耆多，今世尊瞿昙在何处耶?我等欲奉见世尊。”
“友!今非奉见世尊之时，今世尊往自室宴坐。”
彼婆罗门等，退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等始离去。”
三
时，离车人之奥他达，亦与众多之离车人，诣大林之重阇讲堂，诣已，向尊者那耆多，问讯立于一面曰：
“尊者那耆多!应供者正觉者，今在何处耶?我等欲来奉见世尊。”
“摩诃梨1!今非奉见世尊之时，今世尊在自室宴坐。”
彼离车人奥他达，亦退坐一面，并言：“奉见世尊已，我等始离去。”
四
其时，沙弥尸哈(狮子)，诣尊者那耆多之处，诣已，向尊者那耆多问讯立于一面曰：
“尊者迦叶!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，来诣奉见世尊；离车人奥他达亦与众多之离车人，来诣奉见世尊。善哉！尊者迦叶，愿此等诸众，得见世尊耶?”
“然，尸哈！汝自己，请往告世尊。”
沙弥尸哈，答尊者那耆多曰：“尊者，唯然。”而诣世尊之处，问讯世尊，立于一面曰：
世尊!拘萨罗国及摩揭陀国之众多婆罗门，今来奉见世尊；离车人奥他达亦与152 众多之离车人，来奉见世尊。善哉!愿此等诸众得见世尊。”
“尸哈!然则，汝设座于静室前之阴凉处。”
沙弥尸哈应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则设座于静室前之阴凉处。世尊出静室，着坐于静室前阴凉处所设之座。
五
时，拘萨罗国及摩揭陀国之婆罗门等，诣世尊之处。诣已，共相问讯，交谈感铭之语后，坐于一面。离车人奥他达亦与众多之离车人，诣世尊之处。诣已，共相 间讯，交谈感铭之语后，坐于一面。
坐于一面之离车人奥他达白世尊曰：
“世尊！数日前，离车人之须那迦陀(善宿)，诣我之处而如是曰：“摩诃梨!我依住世尊之处，不久，经三年，我已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景 象;然，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”世尊!须那迦陀离车子，不闻如是之诸天音声--可爱、具欲、导致贪染--实为存在、或不存在 耶?”
“摩诃梨!须那迦陀离车子，所不闻如是诸天音声--可爱、具欲、导致贪染--实为存在而非无。”
六
“世尊!以何故，须那迦陀离车子，尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音--实存在而非无耶?”
“摩诃梨!于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象--然而不求闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音。因彼比丘，已于东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象--并不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音--而尚未闻到任 何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘，已如是向东方，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求种 种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。
七
复次，摩诃梨！已向南方……乃至……于西方……乃至……于北方……乃至……向上下四维，一向修三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象; 而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。因彼比丘，已向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而不求任何令人可 爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；向上下四维，彼已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，而尚未闻到任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?
摩诃梨！因彼比丘，已如是向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;而不求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音也。
八
摩诃梨!于此，有比丘向东方，一向修习三摩地，求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼比丘向 东方，一向修三摩地，已求任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;彼比丘于东方，已闻种种令人可爱、 愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。何以故?摩诃梨!因彼比丘向东方，一向修习三摩地，已如是求种种令人可爱、愉 快及导致贪欲之诸天声音；而不求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。
九
复次，摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，一向修习三摩地，求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声 音，而不求见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。彼比丘向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不求见任何 令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象;因此，彼于上下四维，已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音，而不见任何令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象。 何以故?摩诃梨！因彼比丘，如是向上下四维，一向修习三摩地，已求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；而不求任何种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸 天景象。
十
摩诃梨!于此，有比丘向东方，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于东方已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以故?摩诃梨!因彼比丘如是向东方，修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。
十一
复次，摩诃梨!有比丘向南方……乃至……向西方……乃至……向北方……乃至……向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天 景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。由彼比丘向上下四维、修习三摩地，已双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求任何令人可 爱、愉快及导致贪欲之诸天声音；因此，彼于上下四维，已见种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦已闻种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。何以 故?摩诃梨!因彼比丘，如是向上下四维，修习三摩地，双兼求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天景象，亦求种种令人可爱、愉快及导致贪欲之诸天声音。”
“摩诃梨!此非无，是善宿不得闻有天声音之理由也。”
十二
“世尊!诸比丘为自作证此等三摩地之修习，而于世尊之处，修习梵行耶?”
“摩诃梨!诸比丘于我处修习梵行，非为自作证此等三摩地之修习。摩诃梨!实有比此更殊胜之诸法，为实证此殊胜之诸法，诸比丘于我处修习梵行。”
十三
“世尊!此等是如何之法耶?”
“摩诃梨!于此，比丘为偏断三结，入于预流，其性不堕，必定趣证三菩提。摩诃梨!诸比丘为实证此殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨!又有比丘偏断三结，而稀薄贪欲、嗔恚、愚痴，入于一来果，唯一次来此世界欲，作苦恼之终尽。摩诃梨!诸比丘！为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨!又有比丘偏断五下分结，成为化生者，于其般涅槃，为不还来此世界。诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨!又有比丘偏尽诸漏，于现身自证如，作证无漏解脱、慧解脱，成就而住。摩诃梨!诸比丘为实证此等殊胜之诸法，于我处修习梵行。
摩诃梨!此等之诸法(四圣果)为殊胜之法，诸比丘为实证此等之诸法，于我处修习梵行。”
十四
“世尊!然，为实证此等之诸法，有道、道迹耶?”
“摩诃梨!为实证此等之诸法，实有其道、道迹。”
“世尊!何者是其道、道迹耶?”
“此八支圣道，即：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。摩诃梨!为证此等之诸法，此是道、道迹。
十五
摩诃梨!我住憍赏弥之瞿师罗园，其时，普行者满提左与持木钵之弟子阇利耶，诣至我处，问讯而立一面，作如是言：
“友!尊瞿昙!其命与身，是一或是异耶?”
我答曰：“然者，谛听，善思念之，我当说。”
彼等二出家者答：“友!唯然，”我如是曰:
十六
“友!如来出现于世，是应供者、正觉者……乃至……如沙门果经四0--六三节之广说，友!比丘如是令戒具足也。……如沙门果经六四--七五节之广 说，……乃至……具足初禅而住。友!如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异”者，当为相应耶?”
“友!不相应3也。”
“友!我亦如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”
十七
“……乃至……第二禅……乃至……第三禅……乃至……第四禅而住，如沙门果经七七--八一节。友!如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是 异。”当为相应耶?
“友!此说为不相应。”
“友！我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”
十八
“……乃至……如沙门果经八三--九六节之广说，彼心倾注于智见。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异。”当为相应耶?”
“友!此说，为不相应。”
“友!我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。”
十九
“……乃至……如沙门果经九七节之广说，更证知不再来此生。如是知、如是见之比丘，云：“命与身是一、或是异，”当为相应耶?”
“友！如是知、如是见之比丘，其说为不相应4。”
“友!我如是知、如是见，不言：“命与身是一、或是异。” 世尊如是说已。离车子奥他达，欢喜世尊之所说。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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