阿含典籍·南传长部·三明经

三明经

一

如是我闻。一时，世尊游化拘萨罗国，与五百大比丘众俱，至拘萨罗国婆罗门村之摩那沙加达，住于村北阿致罗筏底河边之庵罗林。

二

此时，摩那沙加达村，住有众多有名之富裕诸婆罗门。如商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗婆罗婆罗门、生漏婆罗门、忉提耶婆罗门，及其他有名富裕之婆罗门等。

三

时，有婆悉吒及跋罗陀皤阇，正于步行思惟，而起正道与邪道之论议。

四

婆悉吒青年曰：“此是正道、此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗婆罗婆罗门之所说。”

五

跋罗陀皤阇青年曰：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此是多梨车婆罗门之所说。”

六

婆悉吒青年，不能说服跋罗陀皤阇青年，跋罗陀皤阇青年，亦不能说服婆悉吒青年。

七

此时，婆悉吒青年言跋罗陀皤阇青年曰：

“跋罗陀皤阇!由释迦族出家之释子沙门瞿昙，今住摩那沙加达村北阿致罗筏底河边之庵罗林。彼世尊瞿昙，偏布美好名称1：“彼世尊是阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”跋罗陀皤阇!我等诣沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙。沙门瞿昙对我等之所说，我等则如是受持。”

跋罗陀皤阇青年答婆悉吒青年曰：“唯然。”

八

于是，婆悉吒青年与跋罗陀皤阇青年，诣世尊之处。诣已，敬礼世尊，与世尊共相致意，交换可忆念之语后，坐于一面，坐一面已，婆悉吒青年白世尊曰：

“瞿昙!今我等步行思惟，起正道与邪道之议论。我如是说：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗婆罗婆罗门之所说。”又跋罗陀皤阇如是言：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃多梨车婆罗门之所说。”瞿昙!于此，如是争论、异议，各执所说。”

九

“婆悉吒!汝今如是言：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃沸伽罗婆罗婆罗门之所说。”又跋罗陀皤阇青年如是言：“此是正道，此道是真正，欲解脱者行此道，则得与梵天合一。此乃多梨车婆罗门之所说。”然者，婆悉吒!汝等对何而起争论、异议、异说耶?”

十

“尊，瞿昙!实是对于正道与邪道之议论。尊，瞿昙!凡所有之婆罗门，例如：阿达利耶婆罗门、提提利耶婆罗门、旃都伽2婆罗门、旃达瓦婆罗门、梵行婆罗门说种种道，但求解脱之婆罗门等，各行此等之道，能得与梵天合一否?

世尊，瞿昙!例如附近村、里或乡、镇有多道，但此等皆会集于村、里。如是，尊，瞿昙!实凡婆罗门等，例如：阿达利耶婆罗门、提提梨耶婆罗门、旃都伽婆罗门、旃达瓦婆罗门、梵行婆罗门说种种道，但欲解脱者，各自行此等之道，能否与梵天合一耶?”

十一

“婆悉吒!汝言：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一否?”

“尊，瞿昙！我说：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一。”

“婆悉吒！汝言：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一否?”

“尊，瞿昙！我说：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一。”

“婆悉吒!汝说：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一否?”

“尊，瞿昙!我说：彼等种种道，能得解脱，而与梵天合一。”

十二

“然者，婆悉吒!通达三明之诸婆罗门中，有何婆罗门亲见彼梵天否?”

“尊，瞿昙!不！实无其人。”

“然者，婆悉吒!通达三明之诸婆罗门之师中，有何一位亲见彼梵天否?”

“尊，瞿昙!不!实无其人。”

“然者，婆悉吒！通达三明之诸婆罗门，师之师中，有何一位亲见彼梵天否?”

“尊，瞿昙！不！实无其人。”

“然者，婆悉吒!通达三明之诸婆罗门中，溯至七代先师，有何一位亲见梵天否?”

“尊，瞿昙！不!实无其人。”

十三

“然者，婆悉吒！于通达三明之诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明婆罗门，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。如是，例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎等古仙人，如次说： “我等知此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处耶?””

“世尊，瞿昙!无如是说。”

十四

“婆悉吒!如是三明诸婆罗门，无有一婆罗门亲见彼梵天；又，三明诸婆罗门之师中，无有一婆罗门亲见彼梵天；又，三明诸婆罗门，师之师中，无有一亲见彼 梵天；诸三明婆罗门，溯至七代之先师，无有一亲见梵天者。

实于三明之诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明婆罗门，唯依此古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。如是，例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶婆提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎等古仙人，未曾如次言：“我等如此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。”

然，彼等三明诸婆罗门，实如次言：“我等所不知，我所不见，我等教示与之共住之道，称此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与梵天合一。”

婆悉吒!汝如何思惟耶?实既如是，三明诸婆罗门等之所说，非成为无意义之言耶?”

“世尊，瞿昙!实然。实既如是，三明诸婆罗门等之所说，实为无意义也。”

十五

“婆悉吒!彼等三明诸婆罗门等，不自知、不自见证，而教之与梵天合一之道，而言：“此实正道，此是真实，欲解脱者行此道，能得与梵天合一。”实无理由也。

婆悉吒!犹如顺次排列3相连之盲人，最初者不见，中者亦不见，最后者亦不见。婆悉吒!我认为如是三明诸婆罗门之所说，正如盲人成列相连，最前者不见，中者亦不见，最后者亦不见。彼等三明诸婆罗门之所说，实是可笑、唯名无实、虚妄不真也。

十六

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?三明诸婆罗门等，能见日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜耶?”

“尊，瞿昙!实然，三明诸婆罗门等，能见日、月，其他之众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜也。”

十七

“婆悉吒!此，汝如何思惟耶?三明诸婆罗门等，见彼日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处，祈祷、赞叹、礼拜。而彼等教示与日、月合一之道，得如是言：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，能得与日、月合一耶?””

“尊，瞿昙！不！实不得如是言也。”

十八

“婆悉吒!三明诸婆罗门等，见彼日、月，其他众人亦然。然而合掌向日、月上升、沉下处祈祷、赞叹、礼拜，而彼等三明婆罗门不能教示与之日、月合一之道，如次曰：“此是正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与日、月合一。”然，依如是，三明诸婆罗门，无任何一位，亲见彼梵天者；又，依如是，三明诸婆罗门之师，无有一亲见梵天者；又，依如是，三明诸婆罗门，师中之师，无有一亲 见梵天者；又，依如是，溯至三明诸婆罗门之七代先师，无有一亲见梵天者;然而三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人。今之三明诸婆罗门，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎””之古仙人，不曾如是言：“我等如此，我等见此--梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。”然而彼等三明诸婆罗门，实如是言：“我等所不知，我等所不见，然我等教示之与梵天合一之道，曰：此实正道，此道是真实，欲解脱者行此道，得与梵天合一。”

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?实既如是，三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶?”

“尊，瞿昙!实然。如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”

“婆悉吒!然，如是三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示与梵天合一之道，曰：“此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。”实无如是之理由也。

十九

婆悉吒!犹如有人言：“于此国内，我爱彼、我求彼国之第一美女。”其时，有问彼曰：“噫!男士！汝求、汝爱彼国之第一美女，汝知彼国之第一美女是刹帝利、婆罗门、吠舍或首陀罗中之属何种姓之女子耶?”

彼被如是问，而答：“我不知也。”诸人又问彼：“忆!男士!汝爱、汝求彼 国之第一美女，汝知其美女之名及种姓耶?其身是高或矮耶?其色是黑或黑褐或是金黄色耶?又，其住何村、里、乡、镇、都市耶?

其时，彼被如是问，而答：“我不知也。”诸人更问彼：“噫！男士！汝不知、不见而求、爱彼耶?”彼被如是问，而答：“然也。”

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是彼男士之所说，实为无意义耶?”

“然，尊，瞿昙!如是彼男士之所说，实是无意义也。”

二十

“婆悉吒!如是汝所说，三明诸婆罗门，实无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门等之师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，师中之师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，溯至七代先师，亦无有一亲见梵天者。又，汝所说三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人，今之三明诸婆罗门等，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎等之古仙人，不如是言：“我等如此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。”然，彼等三明诸婆罗门，实如是言：“我等不知此，我等不见此，而我等教示与之共住之道，言：此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。”婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶?”

“尊，瞿昙！实然，如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”

“然，婆悉吒！彼等三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示与之合一之道。言：“此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。”无如是之理由也。

二一

婆悉吒!犹如有人，为于登四衢道之高楼而作楷梯。众人问彼曰：“噫！男士！汝为登高楼而作楷梯。知其高楼是在东、南、西、北之何方耶?其高楼是高、矮或中耶？”

如是被问时，彼答：“不，我实不知。”众人更问曰：“噫!男士!汝不知、不见高楼，而为登高楼以作楷梯耶?”

如是被问时，彼答：“实然，不知、不见。”

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是男士之所说，实为无意义耶?”

“尊，瞿昙!然，如是其男士之所说，实是无意义也。”

二二

“婆悉吒!如是，如汝所说，三明诸婆罗门，实无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门等师，亦无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，师中之师无有一亲见梵天者；又，汝所说三明诸婆罗门，溯至七代先师，亦无有一亲见 梵天者。又，汝所说三明诸婆罗门中，有创造咒文、赞歌之古仙人，今之三明诸婆罗门等，唯依此等古仙人遗下之咒文、赞歌而读诵、歌咏而已。例如：阿吒摩、婆摩、婆摩提婆、毗婆审吒、耶摩提伽、鸯耆罗、跋罗陀皤阇、婆悉吒、迦叶、婆咎等之古仙人，无如是言：“我等如此，我等见此：梵天之所在，梵天之来处，梵天之去处。”然，彼等三明诸婆罗门，实如是言：“我等不知此，我等不见此，而教示之与共住之道，言：此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。”婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是三明诸婆罗门之所说，非成为无意义耶?”

“尊，瞿昙!实然，如是三明诸婆罗门之所说，实无意义也。”

二三

“然，婆悉吒!彼等三明诸婆罗门，所不知、所不见，彼等教示与之合一之道。言：“此是正道，此道是真实。欲解脱者行此道，得与梵天合一。”实无如是之理由也。”

二四

“婆悉吒!犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺望彼方，彼男士立此岸而向彼岸喊言：“彼岸!请来靠此岸，彼岸!来靠此方。”

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?因彼男士之呼喊、恳请、祈求，彼岸能靠来此岸否?”

“尊，瞿昙!不可能靠来。”

二五

“如是，婆悉吒！三明诸婆罗门等，舍得称为婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法。而作如是言：“我等招请因陀罗；我等招请苏摩；我等招请婆留那;我等招请伊沙那；我等招请生主；我等招请梵天；我等招请摩醯提；我等招请夜摩。”

婆悉吒!实彼等三明诸婆罗门等，舍得称为婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法，由招请、恳求、希望或欢乐故，于身灭死后，成为与梵天合一者，实无如是之理由。

二六

婆悉吒!犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺彼方。然彼男士却在此岸，以强固之锁、牢固结缚其腕。

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?其男士得出阿致罗筏底河之此岸而到达彼岸耶?”

“世尊，瞿昙!不得到达。”

二七

“复次，婆悉吒!如是此等之五欲分，于圣律，被称为“拘锁”、被称为“系缚”。何者为五?依眼所感觉之诸色，引生可欲、可乐、可意而贪着；依耳所感觉之诸声……乃至……依鼻所感觉之诸香……乃至……依舌所感觉之诸味……乃至……依身所感觉之诸触，引生可欲、可乐、可意而贪着。婆悉吒!实此等之五欲，于圣律，被称为“拘锁”、被称为“系缚”。

婆悉吒!三明诸婆罗门等，实执着此等之五欲，被此等所系缚、迷惑，不见其过患，对此自在之智慧，满足而受用。

二八

婆悉吒!彼等三明诸婆罗门等，实舍得称婆罗门之因法行，而执持行非婆罗 门之因法。执着五欲，被此等所系缚、迷惑，不见其过患，对此无自在之智慧，满足而受用。因此，彼等身灭死后，得与梵天合一，实无如是之理由也。

二九

婆悉吒!犹如此阿致罗筏底河之水量增至河岸，乌来得以饮水。此时，有一男士于彼岸有用务，欲往彼岸而眺望彼方。彼男士却在此岸，盖覆彼头及全身而横卧。

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?其男士得出阿致罗筏底河之此岸而到达彼岸耶?”

“世尊，瞿昙!不然。”

三十

“婆悉吒!如是此等之五盖，于圣律，被称为“诸障”、被称为“诸盖”、被称为“妨害”、被称为“障碍”。何者为五?贪欲、嗔恚、睡眠、掉悔、疑是也。”

婆悉吒!此等五盖，于圣律，被称为“诸障”、被称为“诸盖”、被称为“妨害”、被称为“障碍”。

婆悉吒!三明诸婆罗门等，实舍得称婆罗门之因法行，而执持行非婆罗门之因法，三明婆罗门等，被此五盖，所障、所遮、所妨、所碍。彼等身灭死后，得与梵天合一，实无如是之理由。

三一

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?汝曾闻诸婆罗门之长老、耆宿、于师师相承中、言说时之任何所说耶?梵天是爱着或无爱着耶?”

“尊，瞿昙!无爱着。”

“有怨心或无怨心耶?”

“尊，瞿昙!无怨心。”

“有嗔心或无嗔心耶?”

“尊，瞿昙!无嗔心。”

“有恨心或无恨心耶?”

“尊，瞿昙!无恨心。”

“自在或非自在耶?”

“尊，瞿昙!自在。”

三二

“婆悉吒!此，汝如何思惟耶?诸婆罗门有爱着或无爱着耶?”

“尊，瞿昙!有爱着。”

“有怨心或无怨心耶?”

“尊，瞿昙!有怨心。”

“有嗔心或无嗔心耶?”

“尊，瞿昙!有嗔心。”

“有恨心或无恨心耶?”

“尊，瞿昙！有恨心。”

“自在或非自在耶?”

“尊，瞿昙:非自在。”

三三

“如是，婆悉吒!三明婆罗门等有爱着，梵天无爱着：三明婆罗门等有爱着，尚可得与无爱着之梵天合一耶?”

“尊，瞿昙！不然。”

三四

“善哉!婆悉吒！彼等有爱着之三明婆罗门等，身灭死后，得与无爱着之梵天合一，实无如是之理由。

三五

如是，婆悉吒!三明婆罗门等，实有怨心，梵天无怨心……乃至……三明婆罗门等有嗔心，梵天无嗔心……乃至……三明婆罗门等不自在，梵天是自在，非自在之三明婆罗门等，尚得与自在之梵天合一耶？”

“尊，瞿昙!不然。”

三六

“善哉!婆悉吒!彼不自在之三明婆罗门等，身灭死后，得与自在之梵天合一，实无如是之理由。

婆悉吒!于此，三明婆罗门等，以邪道为正道而亲近，则身下沉，身下沉时，遂至沮丧。彼等想以渡干燥之地，如渡河之渡也。是故，三明婆罗门等之三明，亦等于“三明沙漠”，亦同于“三明丛林”，亦如于“三明灾厄”也。”

三七

如是说已，婆悉吒白世尊言：

“尊，瞿昙！我曾闻：“沙门瞿昙知与梵天合一之道。””

“婆悉吒!此，汝如何思惟耶?摩那沙加达村，由此是近或远耶?”

“尊，瞿昙!摩那沙加达村，由此是近而非远。”

“婆悉吒!此，汝如何思惟耶?于此有一人，出生、生长于摩那沙加达村，有人 向此未曾离开摩那沙加达村者，问往摩那沙加达村之道路。婆悉吒!彼出生、生长于摩那沙加达村者，被问往摩那沙加达村之道路，可能踌躇或困惑耶?”

“尊，瞿昙！不然。何以故，尊，瞿昙！出生、生长于此摩那沙加达村者，皆善知达摩那沙加达村之道路故。”

三八

“婆悉吒!彼出生、生长于摩那沙加达村，有人向彼问往摩那沙加达村之道路时，则无有踌躇、困惑；然，问如来有关达梵天界之道，如来当无踌躇、困惑也。婆悉吒！我知梵天、知梵天界及达梵界之道。我知达梵界，如出生于彼处者。”

三九

如是言时，婆悉吒青年白世尊曰：

“尊，瞿昙!我曾闻：“沙门瞿昙知得与梵天合一之道。”善哉!世尊瞿昙，为我等，教示得与梵天合一之道，以拔济婆罗门族。”

“婆悉吒!然者，谛听，善忆念之，我当说。”

婆悉吒青年应诺世尊：“尊师，如是”。世尊曰：

四十

“婆悉吒!今，如来出现于世，为阿罗汉、等正觉、明行足、善逝、世间解、魔界、梵天界，及此世界之沙门、婆罗门、天、人众生等开示宣说。如来宣示有义、有文、初善、中善、后善具足之教法，教示无比圆满清净之梵行。参照沙门果经四十节

四一

有长者或长者子，或出生其族姓者，听闻如来之教法；闻法已，对如来获得信仰。彼获得信仰而深虑：“居俗家多障碍、是尘道;出家之生活是自在。此完全清净、如琢磨螺钿光耀之梵行，居俗家者，不容易实行此梵行。然，我剃除须发，着袈裟衣，出家成为无家者参照沙门果经四一节。

四二

如是，出家沙门者，依波罗提木叉防护具足而住、精勤正行、见微罪亦生怖畏，于诸学处受持而学习。具足清净之身、语业，活命清净，具足戒行，守护诸根门，具足正念、正知而住。参照同经四二节。

四三~七五

婆悉吒!比丘如何为戒具足耶?婆悉吒!于此，有比丘舍杀生、离杀生……乃至……由离生喜乐，心得三昧……乃至……无不普洽其全身。同经四三~七五节之广说。

七六

彼比丘以慈心，偏满一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是上、下、横、一切处，周偏全世界，以慈心广大无边，无怨、无嗔，偏满而住。

七七

复次，婆悉吒!如强力之吹法螺者，容易响闻四方，婆悉吒!实依如是修习慈心解脱，凡欲界所作业，则无残余。婆悉吒!其时，此实得与梵天合一之道。

七八

婆悉吒!比丘以悲心而住……乃至……喜心而住……乃至……舍心偏满一方而住。如是，第二方、第三方、第四方，如是上、下、横、一切处，周偏全世界，以舍心广大无边，无怨、无嗔，偏满而住。

七九

婆悉吒!如强力之吹法螺者，容易响闻四方，婆悉吒！实依如是修习舍心解脱，凡欲所作业，则无残余。婆悉吒!其时，此实得与梵天合一之道。

八十

婆悉吒!此，汝如何思惟耶?如是住之比丘，有爱着或无爱着耶?”

“尊，瞿昙!无爱着。”

“有怨心或无怨心耶?”

“尊，瞿昙，无怨心。”

“有嗔心或无嗔心耶?”

“尊，瞿昙!无嗔心。”

“有恨心或无恨心耶?”

“尊，瞿昙!无恨心。”

“自在或非自在耶?”

“尊，瞿昙!自在也。”

八一

“婆悉吒!如是，比丘无爱着，梵天亦无爱着；无爱着之比丘，与无爱着之梵天，得与合一而住耶?”

“尊，瞿昙!然也。”

“善哉!婆悉吒!然者，无爱着之比丘，身灭死后，得与无爱着之梵天合一，实有如是之理由。

如是，婆悉吒!比丘无怨心，梵天亦无怨心……乃至……比丘无嗔心，梵天亦无嗔心……乃至……比丘无恨心，梵天亦无恨心，比丘自在，梵天亦自在;自在之比丘，与自在之梵天，得与合一而住耶?”

“尊，瞿昙!然也。”

“善哉!婆悉吒!然者，自在之比丘，身灭死后，得与自在之梵天合一。有如是之理由。”

八二

婆悉吒青年及跋罗陀皤阇，闻此已，白世尊曰：

“伟哉!尊，瞿昙！伟哉!尊，瞿昙！尊瞿昙!以种种方便说法，犹如扶起倒者、显露被覆者、引导迷路者、如暗中持来油灯，使具眼者见诸物。我今归依尊瞿昙、归依法及比丘僧。愿世尊摄受我等，从今日以至命终，归依为优婆塞。”

调整字体: 【大号】【中号】【小号】