阿含典籍·南传长部·尼沙经

尼沙经

第一 诵品

一

如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山；尔时，容貌殊胜之乾闼婆子五髻，于夜将明，放光偏照灵鹫山而往诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却立一面。立于一面之乾闼婆子五髻，如是白世尊言：

“世尊!我由三十三天之诸天，亲闻、亲受，欲奉告世尊。”世尊曰：

“五髻，汝宜语我。”

二

“于久远之前，于十五日布萨之满月夜，三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四天王就坐于四方；东方持国天王于诸天之前，向西而坐；南方增长天王于诸天之前，向北而坐；西方广目天王于诸天之前，向东而坐；北方多闻天王于诸天之前，向南而坐。世尊!三十三天之诸天，皆集会于善法堂，天人之大会众，偏坐于周遭，四大天王坐于四方，此是彼等四天王之坐法；然后乃我等之座。世尊!曾于世尊之处修梵行而新生于三十三天之天众，容貌与光辉，比其他天众殊胜光耀，世尊!是故三十三天之诸天，欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”

三

尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天众欢喜，以偈如是赞叹：

三十三诸天　　 与主共欢喜

归命礼如来　　 法及善法性

佛处修梵行　　 而得来此处

见色光殊胜　　 新生之诸天

彼色光寿命　　 凌驾他诸天

大智之弟子　　 以及殊胜者

皆来于此处　　 三十三诸天

普见于此事　　 与主共欢喜

归命礼如来　　 法及善法性

世尊!依此三十三天之诸天，更欢喜、悦乐、喜悦、满足言：“实然!诸天众在增盛，阿修罗众在衰减。”

四

尔时，世尊!天主帝释知三十三天之诸天欢喜，对三十三天之诸天言：

“诸贤!汝等实欲闻世尊之八无等法耶?”

“尊主!我等实欲闻世尊之八无等法。”

尔时，世尊!天主帝释，对三十三天之诸天，说示世尊之八无等法：

五

“汝等三十三天之诸天，如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

六

彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

七

实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是劣、此是胜，此是黑、白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

八

彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

九

世尊实与有学、圣道者及到漏尽之阿罗汉为友伴;世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住。如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

十

彼世尊已得利养、已得名闻，其他2王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身。如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

十一

世尊实如是语如是实行、实如是实行如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

十二

世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满。如是超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”

世尊!天主帝释，对彼三十三天之诸天，说示世尊之八无等法已。世尊!于是，三十三天之诸天，闻世尊之八无等法，更为欢喜、悦乐、喜悦、满足也。

十三

世尊!于此，某诸天如是言：

“诸贤!若同时四位正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”

又有某诸天如是言：

“诸贤!且不言四位等正觉者，诸贤!若同时三位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”

有某诸天如是言：

“诸贤!且不言三位等正觉者，诸贤!若同时二位等正觉者，出现此世间，如世尊之说法，此乃为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐。”

十四

如是言已，天主帝释三十三天如是言诸天曰：

“诸贤!实无理由于一世界，同时出现二位阿罗汉、等正觉者。诸贤!若彼世尊无病、无恼，得长久存在世间，则为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐也。”

尔时，世尊!三十三天之诸天，集会善法堂，对所议论之问题，熟虑、思惟已；关于其问题，四大天王有被受训戒之言，四天王各不离座而站立。

受彼等天王 所语及所教

心清净静寂 各各立其座

十五

世尊!尔时，于北方出现胜妙光明，凌驾诸天威神力之光辉显出，世尊!此时，天主帝释告三十三天之诸天言：

“诸贤!若见光明出现、光辉显现之兆相时，梵天必出现；光明出现、光辉显现者，即梵天出现之兆相。

以现微相者 应是梵天现

此广大光耀 为梵天微相

世尊!尔时，三十三天之诸天，各自就座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”四天王亦各就自座而思惟：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处，”闻如是已，三十三天之诸天亦同意：“欲知其光辉，将成如何之结果，想证认此而往其处。”

十六

世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，化作粗形相而出现。世尊!梵天本来之容貌，不入三十三天之诸天之眼界故。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天，恰如金像胜于人像。世尊!如是，常童子梵天现于三十三天之诸天前时，于容貌、于光辉，皆优胜其他之诸天。世尊!常童子梵天现于三十三天之诸天前时，会众中任何天众，皆对梵天不敬礼、不站立、又不请座、一切默然合掌趺坐而思惟：“今常童子梵天若欲任何天众之处者，将坐其天众之座。”世尊!常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。世尊! 恰如刹帝利王登座继承王位时，得殊胜、欢喜、满足。世尊!如是，常童子梵天因坐其座，彼天神得到殊胜、欢喜、满足。

十七

世尊!尔时，常童子梵天知诸天之欢喜，隐形以偈如是赞叹．

三十三诸天 与主共欢喜

归命礼如来 法及善法性

佛处修梵行 而得生金像

见色光殊胜 新生之诸天

彼色光寿命 凌驾他诸天

大智之弟子 以及殊胜者

皆来于此处 三十三诸天

善见于此事 与主共欢喜

归命礼如来 法及善法性

十八

世尊!常童子梵天实说此事。世尊!说此事之常童子梵天，具有八支声，即：玲珑、清彻、美妙、和雅、充满、不乱甚深、广博等音。世尊!常童子梵天同彼会众，授此声时，此外之会众不闻此声音。世尊!具足如是八支声音者，被称为梵音。

十九

世尊!尔时，三十三天之诸天，同常童子梵天如是言：“善哉!梵天!我等明白欢喜此，又依天主帝释说彼世尊之八无等法，我等明白欢喜此。”

世尊!尔时，常童子梵天如是主目天主帝释：

“善哉!天主帝释!我等欲闻彼世尊之八无等法。”

“然，大梵天!”

天主帝释便向常童子梵天说示世尊之八无等法。

二十

“汝，大梵天如何思惟耶?世尊为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践：如是为众生之幸福、众生之安乐、对世间之怜愍，为人天之利益、幸福、安乐之实践，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二一

彼世尊所善说之法是现见、即时、来见、诱导，有智者应自知。如是诱导之说示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二二

实依彼世尊善说：“此是善也。”善说：“此是不善也。”善说：“此是耶、此是正，此应亲近、此不应亲近，此是胜、劣，此是黑白调和。”如是善恶邪正、应亲近、不应亲近、胜、劣、黑、白调和法之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二三

彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”实恰如殑伽河水与阎牟那河水之合流。彼世尊对弟子等实善说：“到涅槃之道，道与涅槃之结合。”如是到涅槃道之教示者，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二四

世尊实与有学、圣道者及漏尽之阿罗汉为友伴；世尊离开彼等，喜乐倾注一心而住，如是喜乐倾注一心，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二五

彼世尊已得利养、已得名闻，其他王族等在喜欢享用物质之期间，世尊离爱乐，唯摄取食物以滋身，如是离爱乐，唯摄取食物以滋身，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二六

世尊实如是语如是实行、实如是实如是语；如是，实如是语如是实行、实如是实行如是语，如此而得法随法行，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。

二七

世尊确实超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满；如是，超越疑惑，脱离犹豫，正志已立，梵行圆满，即具足如是性质之世尊，我等于过去实未曾见，于现在亦然，其唯世尊而已。”

世尊!天主帝释同彼常童子梵天，说示世尊之八无等法已。世尊!常童子梵天闻世尊之八无等法，欢喜、悦乐、喜悦、满足。

二八

世尊！尔时，常童子梵天化作粗形相，成为有五髻之童子容貌，显现于三十三天之诸天之前，彼升虚空中，于虚空中结跏趺坐。世尊！恰如伟力之人于广大平地敷座而坐，世尊!常童子梵天，升虚空中，于虚空中结跏趺坐，如是告三十三天之诸天曰：

二九

三十三天之诸天!汝等如何思惟耶?“世尊于何等长时间，为大智者耶?”

往昔，有称为域主之王，此域主之王名为典尊，有婆罗门之帝师。又域主王有王子名为黎努；典尊婆罗门有童子名为护明。如是黎努王子与护明童子及六人刹帝 利等八人为友。经过一些日夜，典尊婆罗门殁，其尊婆罗门殁时，域主王悲泣而如是言：

“呜呼!我等备具五欲分，自耽于娱乐，一切之国事皆委托于典尊婆罗门，于此时，其尊婆罗门殁矣!”

如是言时，黎努王子告域主王言：

“父王!对其尊婆罗门之殁，勿如是过度悲泣；父王!典尊婆罗门有童子名护明，比其父更贤明，比其父更为聪明。凡彼父辅佐之国政，应由护明童子辅佐。”

“然也!王子!”

“实然，父王!”

三十

尔时，域主王告其他一臣曰：“然，汝往护明童子之处，至已，传达护明童子；护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见护明童子。”

彼臣应诺域主王言：“然，大王!”即往护明童子之处，至已，如是言护明童子曰：“护明童子!汝有幸福，域主王召护明童子；域主王欲见汝，护明童子。”

护明童子应诺彼臣言：“然，友!”即往域主王之处，至已，敬礼域主王，交换礼仪感铭之语后，却坐一面。域主王对坐于一面之护明童子如是言：

“护明童子!汝辅佐我等，护明童子!汝勿拒绝其辅佐：我以汝父之地位立汝，我将令汝即典尊位也。”

护明童子答：“然，王!”而同意域主王。

三一

尔时，域主王令护明童子即典尊位，使立父之地位。即典尊位，继立父地位之护明童子，父所辅佐之事情，皆辅佐之；父所不辅佐之事情，皆不辅佐;父所实行之业务，皆实行之；父所不实行之业务，皆不实行。于是，众人同彼曰：“彼婆罗门实典尊也，彼婆罗门实大典尊也。”如是之故，生起对护明童子呼称大典尊，大典尊。

三二

尔时，大典尊婆罗门往彼六人刹帝利之处，至已，如是言彼六人刹帝利曰：

“友，域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量耶?若域主王崩后，众人必立黎努王子即位为王。汝等来，往黎努王子之处，至已，如是白黎努王子言：“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝之幸福，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆髦，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王国，亦请以王国分与我等。”

三三

刹帝利言：“然，友!”彼六人刹帝利亦同意于大典尊婆罗门，而往黎努王子之处，至已，如是言黎努王子言：

“我等是黎努王子之亲爱、可意、情深之友伴，凡汝幸福时，亦我等之幸福，汝之不幸时，亦我等之不幸也。域主王年老、耆宿、耆毫，到达人生之高龄，谁能知其寿量?若域主王崩后，众人必立黎努即位为王，汝若得王位，亦请将王国分与我等。”

“除汝等之外，何人于我王国，能增进其幸福安乐?若我得王国者，将王国分与汝等。”

三四

尔时，经过一些时日，域主王崩逝；于域主王崩逝时，则令黎努王子即位而立为王。继承王位之黎努王，备具五欲分，耽于娱乐。尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利之处，至已，同六人刹帝利如斯言：

“汝等!域主王崩逝后，黎努王即位，则备具五欲分，耽于娱乐。汝等来!往黎努王之处，至已，对黎努王如是言：域主王崩逝，黎努王即位为王；汝记忆其约束之言耶?

彼六人刹帝利同意大典尊婆罗门：“然，友!”而往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：

“域主王崩逝，黎努王即位为王，汝记忆其约束之言耶?”

“诸贤!我记忆其约束；然，谁能将此北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分耶?”

“大王!除大典尊婆罗门以外，谁能为之!”

三五

尔时，黎努王召一臣而告曰：

“汝！往大典尊婆罗门之处，同大典尊婆罗门，言黎努王唤汝。”

彼臣应诺黎努王：“然，大王!”而往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“卿!黎努王唤汝!”

大典尊婆罗门言：“然！友!”而往黎努王之处，至已，敬礼黎努王，交换亲密礼仪之语后，却坐一面。黎努王对坐于一面之大典尊曰：

“然，典尊请将北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分。”

典尊婆罗门应诺黎努王：“然，大王!”即从北方广大、南方如车前部形之大地，正分为七分；全部分为如车前部之形。

三六

其中央为黎努王之国。区分为：

迦陵伽国之旦多布啰城，阿湿沙迦国之褒惶那城，

阿槃提国之摩呬沙摩城，苏尾罗国之劳噜迦城，

毗提诃国之弥体罗城，鸯伽国之瞻波城，

迦尸国之波罗奈城，此等依典尊之区分。

尔时，彼等六人刹帝利各得自己之所得，成就所愿而喜悦曰：“我等所欲之愿望、希望，我等皆获得矣。”

破冤梵授王 胜尊明爱王

黎努二持国 为七婆罗多

第二 诵品

三七

尔时，彼六人刹帝利往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“典尊是黎努王之亲爱、可意、情深之友，典尊对我等亦为亲爱、可意、情深之友。典尊，汝亦应辅佐我等，典尊!汝勿拒绝辅佐我等。”

大典尊婆罗门同意彼等六人刹帝利言：“然，诸贤，”尔时，大典尊婆罗门辅佐登王位之七人刹帝王，又对七人富贵婆罗门及七百梵行终了者，教授咒文。

三八

而后，大典尊婆罗门如是名声振扬。

“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”

尔时，大典尊婆罗门如是思惟：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论C”然，我未曾见梵天，我未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，与梵天对谈、议论。然，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。”

三九

尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“我名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我实未曾见梵天，实未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定。除送饮食者外，任何人皆勿来近我。”

“典尊，汝行汝所思之行!”

四十

尔时，大典尊婆罗门，到彼六人刹帝利处，至已，如是言六人刹帝利曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”

“典尊!行汝所思之行!”

四一

尔时，大典尊婆罗门往七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰：“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵大，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，诸贤！应如所闻、如所记忆、详细学习咒文、互相教咒文。我欲于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者之外，任何人勿来近我。”

“典尊!行汝所思之行!”

四二

尔时，大典尊婆罗门往同身分之彼四十夫人等处，至已，如是言同身分之彼四十夫人曰：

“我之名声如是振扬：“大典尊婆罗门是亲见梵天，大典尊婆罗门是亲与梵天对谈、议论。”然，我未曾见梵天，未曾与梵天对谈、议论。我闻耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。是故，我于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者外，任何人勿来近我。”

“典尊!行汝所思之行!”

四三

尔时，大典尊婆罗门，于域之东方令作新讲堂，于雨期四个月之间，在闲居静处，修习悲之禅定，除送饮食者以外，任何人勿来近彼。尔时，经过四个月之后，大典尊婆罗门唯是失望兴起苦恼之念。“虽然曾闻彼耆宿婆罗门师中之师等，于雨期之四个月间，在闲居静处，修习悲之禅定，言曾见梵天，曾与梵天对谈、议论。但我今实不见梵天，实无与梵天对谈，无与梵天议论也。”

四四

尔时，常童子梵天，心知大典尊婆罗门心之所念，恰如力士之屈伸臂，迅速由梵界消失而现于大典尊婆罗门之面前。尔时，大典尊婆罗门因见彼未曾见之容貌，恐怖而身痹、战栗。尔时战栗、身痹、身毛竖立之大典尊婆罗门以偈如次问常童子梵天言：

“有美貌光辉 吉祥主何人

不知故问汝 我等何知汝”

“于梵界彼等 知我曰常童

一切天知我 典尊汝知我”

“床座洗足水 熟蜜为梵天

奉供我问汝 汝亦与我物”

“典尊言供物 汝为我等受

为现法利益 为来世幸福

许允汝问故 凡欲者当问”

四五

尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：常童子梵天准许我质问，向常童子梵天，应问现法之善利，或应问来世之善利耶?

尔时，大典尊婆罗门作如是思惟：我熟知现法之善利，他人亦向我问现法之善利；是故我当问常童子梵天来世之善利。

尔时，大典尊婆罗门，以偈问常童子梵天曰：

“我有疑之质问 无疑常童梵天

他人等亦欲知 故对此而询问

应住于如何处 而修学何等行

是人是否可达 于不死之梵界”

“婆罗门于人间 舍离此等我执

成就心一境相 专心于悲禅定

脱去臭秽之行 远离不净之法

若住于此处者 而于此处修学

达不死之梵界”

四六

“梵天!我知舍离我执之法。有一类人舍弃任何大小财物，舍弃任何多寡亲属，剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。梵天!我知舍弃我执之法；梵天!我知心一境相；此时，是人得远离住处，即：阿兰若、树林、山岳、洞窟、山洞、冢间、林薮、野外之槁堆。梵天!我知得此心一境相之法也。

我亦知专注悲解脱之法：此世，是人，令悲俱行之心，偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏上下横一切处，于一切有情之世界，悲心俱行，广大无边；令无冤无害心，偏满而住。梵天!我知如是专注悲解脱之法。

梵天!然，我实不知汝所说之“臭秽。”

“梵天于人间 何者为臭秽

不知此等故 贤者今汝语

依何之覆蔽 生类起臭秽

何塞障梵界 而堕于恶趣”

“忿怒与妄语 伪瞒及失信

贪婪与高慢 嫉妒及欲求

疑惑恼害他 贪欲及嗔恚

憍慢与愚痴 被此所缚系

不得离臭秽 梵界被障塞

而堕于恶趣”

“我知汝说之臭秽，在俗者不可能抑制此等故，梵天!我愿由俗家出而入无家之生活。”

“典尊!行汝所思之行!”

四七

尔时，大典尊婆罗门往黎努王之处，至已，如是言黎努王曰：“大王!当寻求其他之帝师，以辅佐王之统治!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故；大王！我愿由俗家出而入无家之生活。”

“恳求国土主 我告黎努王

最早我不乐 帝师之官位

有关统治事 大王宜熟知”

“若不够诸欲 我使汝满足

有伤害汝者 即当使排除

国主汝军师 于汝我是父

于我汝是子 典尊不舍我”

“于我之诸欲 无有所不足

又无任何人 来行加害我

以闻超人言 我不乐俗家”

“如何之超人 对汝语何事

汝闻彼言后 离弃我一切”

“我前行布萨 欲行牺牲时

坛上燃炎火 而敷吉祥草

其时由梵界 常童梵天现

闻彼答我闲 我不乐俗家”

“典尊汝所言 于我难致信

闻彼超人言 岂无他法行

我等必随汝 汝是我等师

如清净无垢 光辉琉璃珠

我等心清净 遵守汝教诫”

“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活者，我亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

四八

尔时，大典尊婆罗门，往彼六人刹帝利处，至已，如是言彼等曰：“汝等当寻求其他之帝师，以辅佐汝等之统治；诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等故。诸贤!我决定由俗家出而入无家之生活。”

尔时，六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门是贪欲者，是故我等，今以财物诱大典尊婆罗门。

彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多财产，故可随汝所欲之量取之。”

“诸贤!因汝等我得甚多财产，其无用也：我愿舍果如是名誉，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

四九

尔时，彼六人刹帝利会集一面而思念：彼婆罗门实爱好女人，是故我等，今依于女人以诱大典尊婆罗门。”

彼等往大典尊婆罗门之处，至已，如是言大典尊婆罗门曰：“于此等七王国，有甚多女人，故可随汝所欲之女人伴去。”

“诸贤!我有同身分之四十夫人，其无用也。我皆舍离彼等女，由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我愿由俗家出而入无家之生活。”

五十

“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

“汝舍离诸欲 执着他有情7

当具足坚固 发勤忍辱力

此道是正道 此是无上道

依善人正法 以生于梵界”

五一

“然者，其尊!汝待七年间，经过七年后，我等亦由俗家出而入无家之生活；是故，汝所赴之处，即我等所趣之处也。”

“诸贤!七年间实是过长，我不能等待汝等七年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

五二

“然者，典尊！汝请待六年间……乃至……请待五年间……乃至……请待四年间……乃至……请待三年间……乃至……请待二年间……乃至…”请待一年间。经过一年间，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

五三

“诸贤!一年间实是过长，我不能等待汝等一年间。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“然者，其尊!请汝待七个月，经过七个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

五四

“诸贤!七个月实是过长，我不能等待汝等七个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“然者，其尊!请汝待六个月……乃至……请待五个月……乃至……请待四个月……乃至……请待三个月……乃至……请待二个月……乃至……请待一个月……乃至……请待半个月。经过半个月，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

五五

“诸贤!半个月实是过长，我不能等待汝等半个月。谁知其寿量?未来无不行，智慧必当证，善根必须作，梵行应当修，生者无不死；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“然者，典尊!我等将统治王国之事，委属王子或兄弟之间，可待七日。经过七日，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

“诸贤!七日间不甚长，我可等待汝等七日间。”

五六

尔时，大典尊婆罗门往彼七人富贵婆罗门及七百梵行终了者之处，至已，如是言七人富贵婆罗门及七百梵行终了者曰．

“汝等宜寻求教授汝等咒文之其他轨范师。诸贤!我愿由俗家出而入无家之生活，我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等。诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“典尊!汝勿由俗家出而入无家之生活。出家者微力而所得少，婆罗门者有权力而所得多。”

“勿言出家者微力，所得少，婆罗门者有权力，所得多。诸贤！除了我以外有谁更有权力，更有所得耶?我今实是王中之王，是婆罗门之梵天，长者之天神也；我舍离此等一切，由俗家出而入无家之生活。我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等；诸贤!是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“典尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活。是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

五七

尔时，大典尊婆罗门到同身分之四十位夫人之处，至已，如是言同身分之四十位夫人曰：“汝等若愿意者，可归自家或亲属之家，或选他夫；我欲由俗家出而入无家之生活；我闻梵天说臭秽，在俗者不可能抑制此等，是故，我由俗家出而入无家之生活。”

“汝是我等亲族中之亲族，又是我等夫中之夫也。其尊!汝若由俗家出而入无家之生活，我等亦由俗家出而入无家之生活，是故，汝所赴之处，即成为我等所趣之处也。”

五八

尔时，大典尊婆罗门经过七日，即剃除须发，着袈裟衣，由俗家出而入无家之生活。有七人刹帝利王、七人富贵婆罗门、七百梵行终了者、同身分之四十夫人、数千刹帝利、数千婆罗门、数千长者、妇人群集而来之甚多妇人等，皆剃除须发，着袈裟衣，出家追随出家者大典尊婆罗门之后。大典尊婆罗门被会众围绕而游行村 落，乡镇及都市之间，大典尊婆罗门，凡到村落、乡镇，皆成为王中之王，婆罗门之梵大，长者之天神也。同峙，凡彼等人人打喷嚏或困踬，皆称：“归命大典尊婆罗门，归命彼人师。”

五九

大典尊婆罗门以慈俱行，偏满一方而住，如是第二方、如是第三方、如是第四方亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以慈俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。以悲俱行之心……乃至……以喜俱行之心……乃至……以舍俱行之心令偏满一方而住。如是第二方、如是第三方、如是第四五亦然。即偏满上下横一切处，于一切有情界，以舍俱行广大无边，令无冤无害之心，偏满而住。于弟子等，示与梵天为友伴之道。

六十

尔时，凡十分了解大典尊婆罗门一切教之弟子，死后生于幸福之梵界。不十分了解一切教者，死后得生与他化自在天为友伴、或得与化乐天为友伴、或得与兜率天为友伴、或得与夜摩天为友伴、或得与三十三天为友伴、或得与四天王天为友伴也。虽得最低之身者，亦可得乾闼婆身。

此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果。

六一

五髻言：“世尊记忆此本生耶?”

世尊曰：“五髻!我记忆。其时我是大典尊婆罗门也。我为弟子示与梵天为友伴之道；然，五髻!此梵行非导厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法，唯是生于梵界之法也。然，五髻!我之梵行，是导究竟厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。此是八支圣道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。五髻!此梵行始正是导究竟之厌离、离欲、灭、寂静、神智力、正觉、涅槃之法也。

六二

五髻!凡十分了解我一切法之弟子，得漏灭9而无漏于现世自己现证心解脱、慧解脱而住。非十分了解一切法者，或断五下分结，不再还来此世界，成为化生者，于彼界得不还法于其处般涅槃。又非十分了解一切法者，或断三结，更于次第灭贪、嗔、痴，成为斯陀含，一次还来此世，灭尽苦蕴。又非十分了解一切法者，或断三结，成为须陀洹，离堕恶趣之法，必定到达正觉之位。五髻!此等一切善男子之出家，有效而不空费，具效果及实果也。”

世尊如是说已，欢喜之乾闼婆子五髻，满足、感谢世尊之所说，敬礼世尊，行围绕之礼而去。

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