阿含典籍·南传中部·有明大经

有明大经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时，尊者大拘希罗，于晡时由宴默而起，诣往尊者舍利弗之处。至已，与尊者舍利弗互相问讯，交换友谊礼让之语后，坐于一面。

坐于一面之尊者大拘希罗，向尊者舍利弗曰：

尊者！所言无慧也，无慧也。尊者！是由何被称为无慧耶？

舍利弗曰：

尊者！言彼无慧、彼无慧者。因此被称为无慧也。

何谓彼无慧？

彼无慧此是苦也。

彼无慧此是苦集也。

彼无慧此是苦灭也。

彼无慧此是苦灭道迹也。

尊者！彼无慧，彼无慧者。因此被称为无慧也。

善哉！尊者！尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。

对尊者舍利弗更问曰：

尊者！所谓有慧也，有慧也。尊者！是由如何被称为有慧耶？

舍利弗曰：

尊者！言彼慧知之，彼慧知之。因此被称为有慧也。

何谓彼慧知之？

彼慧知此是苦也。

彼慧知此是苦集也。

彼慧知此是苦灭也。

彼慧知此是苦灭道迹也。

尊者！彼慧知之，被慧知之。因此被称为有慧也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！所言彼有识，被有识。是由何被称为识耶？

舍利弗曰：

尊者！言彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。

何谓彼识知之？

彼识知乐也。

彼识知苦也。

彼识知不苦不乐也。

尊者！彼识知之，彼识知之。因此被称为识也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者，彼慧与彼识者，此等之法是相合耶？抑相离耶？且对此法分解、分析之后，得知其差异耶？

舍利弗曰：

尊者！彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离也。且对此等之法分解、分析之后，不得知其差异。

尊者！彼慧知之即识知之；彼识知之即慧知之。是故此等之法为相合者、而非相离他。且对此等之法分解、分析之后亦不得知其差异。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！如彼慧与彼识，此等之法为相合、而非相离者，有何差异耶？

舍利弗曰：

尊者！此慧与此识，此等之法为相合、而非相离者，于既好当修之者、识当遍知之，是即此等之差异也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！所言受，受。是由何称之为受耶？

舍利弗曰：

尊者！彼感受之，彼感受之。是故称之为受也。

何谓彼感受？彼感受乐也，彼感受苦也，彼感受不苦不乐也。尊者！彼感受之，彼感受之。是故称之为受也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！所言想，想。尊者！是由何称之为想耶？

舍利弗曰：

尊者！彼想之，彼想之。是故称之为想也。

何谓彼想？彼想青、想黄、想赤、想白也。尊者！彼想之，彼想之。是故称之为想也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！彼受、彼想与彼识，此等之法为相合耶？或为相离耶？且对此等法之分解，分析后，可得知其差异耶？

舍利弗曰：

尊者！彼受，被想与彼识，此等之法为相合，而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。尊者！彼感受即想之：彼想即识知之。是故此等之法为相合、而非相离者，且对此等法之分解、分析后亦不得知其差异也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至何处耶？

舍利弗曰：

尊者！五根之释放，以清净之意识，当导至虚空无边之空无边处；当导至识无边之识无边处；当导至无所存在之无所有处。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！　导至虚空无边之空无边处；导至识无边之识无边处；导至无所存在之无所有处之法，是以何慧耶？

舍利弗曰：

尊者！　导至虚空无边之空无边处；当导至识无边之识无边处；当导至无所存在之无所有处以慧眼、慧知之。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！慧以何为利义耶？

舍利弗曰：

尊者！慧以通智为利义、以遍如为利义、以舍断为利义。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！由几何之缘，得生正见耶？

舍利弗曰：

尊者！由二缘得生正见，由闻他声及内思惟也。尊者！由此等二缘得生正见。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！有几支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德？

舍利弗曰：

尊者！有五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。

尊者！于此，正见乃依戒所摄为资助、依多闻所摄为资助、依对论所摄为资助、依寂止所摄为资助，及依观所摄为资助。

尊者！是以此五支摄正见，得心解脱果、心解脱果之功德、慧解脱果、慧解脱果之功德。．

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！有几何之存在耶？

舍利弗曰：

尊者！此等有三存在：欲之存在、色之存在、无色之存在。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！如何于当来有生耶？

舍利弗曰：

尊者！有情为无明所盖，为爱结所系，由于欢喜此处彼处，如是，谓当来有生也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！云何当来不生耶？

舍利弗曰：

尊者！若无明已尽，明已生者，必尽渴爱，如是，谓当来不生也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！云何为初禅耶？

舍利弗曰：

尊者！于此，比丘以离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅住。尊者！是即谓初禅。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！初禅有几支耶？

舍利弗曰：

尊者！初禅有五支。尊者！初禅之比丘有寻、伺、喜、乐及一心。尊者，如是初禅有五支也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

又，尊者！初禅有几支舍离与几支具足耶？

舍利弗曰：

尊者！初禅有五支舍离与五支具足。尊者！于此，入初禅之比丘舍欲贪、舍嗔恚、舍昏沉睡眠、舍调悔、舍疑也；转起寻、伺、喜、乐及一心。尊者！初禅有如是五支舍离与五支具足。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！此等五根，异境界、异行界、不互相一致领受境界及行处，即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根有异境界、异行界、不互相一致领受对境及行境。有何所依耶？何者为领受此等之境界及行界？

舍利弗曰：

尊者！此等五根有异境界、异行界，不互相一致领受境界及行处。（根各受境）即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根也。尊者！此等五根异境界，异行界不互相一致领受境界及行界。意为五根所依，意领受此等之境界、行界。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根，缘何而住耶？

舍利弗曰：

尊者！此等五根：即眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。尊者！此等五根是缘寿而住。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！寿缘何而住耶？

舍利弗曰：

寿缘暖而住。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！暖缘何而住耶？

舍利弗曰：

尊者！暖缘寿而住。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！今我等如是解尊者舍利弗之所说：寿缘暖而住。又，我等如是解尊者舍利弗之所说：暖缘寿而住。又，尊者！此说之真义应如何见耶？

舍利弗曰：

尊者！然则，我于尊者以喻示之，依喻于此，有智者当解所说之真义也。

尊者！犹如点燃油灯，缘光而有焰，缘焰而有光，因光故有焰也。如是，尊者！寿即缘暖而住，暖即缘寿而住也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！彼等诸寿行，即为彼等之受法耶？或诸寿行与受法为各别耶？

舍利弗曰：

尊者！彼等诸寿行，非即彼等之受法。

尊者！若彼时诸寿行却为彼等之受法者，则入灭受想定之比丘当不可能知出定。尊者！因诸寿行与诸受之法为各别，故入灭受想定之比丘可能知出定。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！有几法，于此身灭时，此身之抛弃掷出，如横置无心思之木片耶？

舍利弗曰：

尊者！寿、暖、识之三法，此身之抛弃掷出时，如横置．无心思之木片也！

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！此之死亡命终者，与此入灭受想定之比丘，彼等之间有何差别耶？

舍利弗曰：

尊者！此之死亡命终者：身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息。寿尽、暖息、诸根败坏；而入灭受想定之比丘，亦身行灭、安息；口行灭、安息；心行灭、安息；但寿不尽、暖亦不息、诸根寂静不败坏也。尊者！此之死亡命终者，与此人灭受想定之比丘；彼等有如此之差别也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！有几何之缘入于不苦不乐之心解脱耶？

舍利弗曰：

尊者！有四缘入于不苦不乐心解脱。

尊者！于此，比丘先舍乐、苦已，以灭喜、忧、不苦不乐，而舍、念、遍净成就第四禅住。尊者，依此等四缘，入不苦不乐之心解脱也。　善哉！尊者！ 　　尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！有几何之缘入于无相心解脱耶？

舍利弗曰：

尊者！有二缘，入于无相心解脱，即一切相之不作意，及无相界之作意也。尊者！由此等二缘，入于无相心解脱也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！有几何之缘于无相心解脱住耶？

舍利弗曰：

尊者！有三缘，于无相心解脱住，即一切相之不作意，对无相界之作意及前预备之为作也。尊者，由此等三缘，有无相心解脱住也。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！有几何之缘，起无相心解脱耶？

舍利弗曰：

尊者！有二缘起，无相心解脱，即一切相之作意，及对无相界之不作意也。尊者！由此等二缘，起无相心解脱。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱，此等诸法为义异、名异耶？或义同而名异耶？

舍利弗曰：

尊者！此无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱及无相心解脱者，尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为异义、异名。然而尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为同义而异名也。

尊者！因如何方便，依据如何方便，此等诸法为异义、异名？

尊者！于此，比丘以俱慈之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱慈之心，遍满而住。

又以俱悲之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱悲之心，遍满而住。

以俱喜之心遍满一方住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横、一切处，将对一切世界之有情广大、广博无量、无恚、无害、俱喜之心，遍满而住。

以俱舍之心遍满一方而住，如是第二、第三、第四，如是四方上、下、横，一切处，将对一切有情视作自己，以广大、广博、无量、无恚、无害之舍俱心，遍满而住。尊者曰此称为无量心解脱。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！云何为无所有心解脱？

舍利弗曰：

尊者！于此，比丘超越一切识无边处，作意：无任何所有具足无所有处而住。尊者！此称为无所有心解脱。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！云何为空心解脱？

舍利弗曰：

尊者！于此，比丘或至森林、或至树下、或至空闲处，作如是思惟：此我或我所是空也。尊者！此称为空心解脱。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！云何为无相心解脱？

舍利弗曰：

尊者！于此，比丘由对一切相不作意，具足无相心定而住。尊者！此称为无相心解脱。

善哉！尊者！

尊者大拘希罗对尊者舍利弗所说大喜、随喜。对尊者舍利弗更问曰：

尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义异、名异。复次，尊者！因何方便、依据何方便，此等诸法为义同而名异？

舍利弗曰：

尊者！，贪为量因，嗔为量因，痴为量因。彼等漏尽比丘，已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无量心解脱相比，彼等不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。

尊者！贪障、嗔障、痴障，彼等漏尽之比丘已舍、已断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无所有心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。

尊者！贪为取相，嗔为取相，痴为取相。彼等漏尽之比丘已舍、己断根如截多罗树头，归于非有，未来为不生法。尊者！与无相心解脱相比，不动心解脱称为最上。彼不动心解脱，即贪空、嗔空、痴空也。

尊者！因有方便，依据方便，此等诸法为义同而名异也。

尊者舍利弗如是说已，喜悦之尊者大拘希罗，大喜尊者舍利弗之所说。

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