阿含典籍·南传中部·梵天请经
梵天请经
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：世尊！
世尊乃曰：
诸比丘！一时，予在郁伽罗村幸福林之娑罗王树下。
诸比丘！尔时，梵天婆伽生如是邪见：我是为常也、是为恒也、是为永住也、是为独存者也、是为不变之法也、实为不生、不老、不死、不灭、不转生，而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！我于此，予因知梵天婆伽心之所念，恰如有力士夫，将届伸臂或将伸屈臂，如是迅速，予即于郁枷罗村幸福林娑罗王树下消失，而出现于彼梵天界。
诸比丘！婆伽梵天遥见予来，见予即作是语曰：
善来，尊者！善来，尊者！尊者终于来此处。尊者！我实为常也、为恒也、为永住也、为独存也、为不变之法也，实为不生、不老、不死、不灭、不转生、而无其他比此更殊胜之出离也。
诸比丘！如是告已，我对婆伽梵天作是语曰：
汝，梵天婆伽实为无明所蔽也；汝，婆伽实为无明所蔽也；由于汝将无常之存在，言为常也，将无恒之存在，言为恒也，将不永住之存在，言为永住也；将非独存之存在，言为独存也；将变法之存在，言为不变法也；且又将生、老、死、灭、转生者，言为：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生，且又将有其他更殊胜出离之存在，言：无其他更上之出离也。
诸比丘！尔时，恶魔魅入另一梵天眷属，如此告我曰：
比丘！比丘！勿管此闲事、勿管此闲事；比丘！彼实是梵天、大梵天也，是无能胜之征服者，为普见者、全能者、自在者、创造者、化作者、最尊者、主宰者、主权者、已生、未生之父也。
比丘！于汝前世，有沙门、婆罗门，呵责地、憎恶地；呵责水、憎恶水；呵责火、憎恶火：呵责风、憎恶风；呵责生物、憎恶生物；呵责天、憎恶天；呵责生主、憎恶生主；呵责梵天、憎恶梵天；彼等身坏命终后，再生于卑下身；
又，由汝于前世，有沙门、婆罗门，称叹地、欢喜地；称叹水、欢喜水：称叹火、欢喜火；称叹风、欢喜风；称叹生物、欢喜生物；称叹天、欢喜天；称叹生主、欢喜生主；称叹梵天、欢喜梵天；彼等身坏命终后，生于胜妙身。
比丘是故予为汝如是言：尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝若逾越梵天之语，则恰如吉祥天女之前来赐富而士夫却欲摈出之；又恰如正颠落坑崖之人，欲以手足不至地；如是，比丘！对汝，结果如此。尊者！对梵天所告汝者，汝应为之，汝勿逾越梵天之语。比丘！汝不见集坐之梵天众耶？
诸比丘！如是恶魔导予至梵天众。
诸比丘！如是言时。予告恶魔曰：
恶者！予知汝，汝勿思量：无人知予者。恶魔！汝是恶者也；恶魔！梵天、梵天众、及梵天眷属，一切在汝掌中，一切为汝所支配；恶魔！汝实有如是念：愿彼亦在予之掌中，愿彼为予所支配。然而，恶魔！予却不在汝掌中，亦非为汝所支配。
诸比丘！如是说已，婆伽梵天对予曰：
尊者！予实将常之存在，言为常也；予将恒之存在言为恒也，予将永住之存在，言为永住也；予将独存之存在，言为独存也；予将不变之法，言为不变之法也；而又以其处不生、不老、不死、不灭、不转生，予言：此实为不生、不老、不死、不灭、不转生；且又，无比他更上之出离。予言：无其他比此更上出离也。
比丘！由于汝前世，有沙门、婆罗门，相当于汝一生间，于其时彼等行苦行，彼等如有其他更上之出离，则知有其他更上之出离；如无其他更上之出离，则知无有其他更上之出离也。比丘，是故予对汝言：汝虽受如何之疲累、烦劳，汝亦不能得见其他更上之出离。
比丘！汝若依着于地，则成为近侍予者、住于予领地者、予如欲所作者、予之所驱使者；
汝若依着水、火、风、生物、天、生主、梵天，则成为近侍予者，住于予之领地者，予如所欲作者，予之所驱使者。
诸梵天！予亦实知：若依着于地者，予则成为近侍于汝者，住于汝领地者、汝如欲所作者、汝所驱使者；若依着于水、火、风、生物、天、生主、梵天，予则成为近侍汝者、住于汝之领地者，汝如欲所作者，汝所驱使者，梵天！予更知汝之趣向，知荣光，即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光，梵天婆伽具如是大伟力。
梵天曰：
尊者！汝如何知予之趣向、及荣光？即：梵天婆伽具如是大神通、梵天婆伽具如是大威光、梵天婆伽具如是大伟力也。
予曰：
日月所绕行，光辉照十方
卿之大伟力，达及千世界
卿知高与卑，有欲及无欲
此有及彼有，有情之去来
梵天！予知汝趣向，知汝荣光：梵天婆伽具如是大神通、具如是大威力、具如是大伟力。
梵天！有其他三群众，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。
梵天！有群众名为光音天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！又有群众，名为遍净天，汝由其处消灭，再生于此处，对彼，汝因过于长时居此，其忆念被忘却也。是故，汝对彼不知、不见之，予对彼知、见之。
梵天！如是，于智予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
又有群众，名为广果天，对彼，汝不知、不见之，对彼，予知、见之。梵天！于通智，予与汝实不相等，何况汝劣者。然而，予实比汝为胜也。
梵天！对地，予由地证知地，于此时，不于地领受地是我所，证知：地非我，地非我所，我非地所，我非地，不计地是我已。予不致意地不取着地为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对水，予由水证知水，于此时，不于水领受水是我所，证知：水非水，水非我所，我非水所，我非水，不计水是我已。予不致意地不取着水为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对火，予由火证知火，于此时，不于火领受火是我所，证知：火非火，火非我所，我非火所，我非火，不计火是我已。予不致意地不取着火为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对风，予由风证知风，于此时，不于风领受风是我所，证知：风非风，风非我所，我非风所，我非风，不计风是我已。予不致意地不取着风为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生物，予由生物证知生物，于此时，不于生物领受生物是我所，证知：生物非生物，生物非我所，我非生物所，我非生物，不计生物是我已。予不致意地不取着生物为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对天，予由天证知天，于此时，不于天领受天是我所，证知：天非天，天非我所，我非天所，我非天，不计天是我已。予不致意地不取着天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对生主，予由生主证知生主，于此时，不于生主领受生主是我所，证知：生主非生主，生主非我所，我非生主所，我非生主，不计生主是我已。予不致意地不取着生主为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对梵天，予由梵天证知梵天，于此时，不于梵天领受梵天是我所，证知：梵天非梵天，梵天非我所，我非梵天所，我非梵天，不计梵天是我已。予不致意地不取着梵天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对光音天，予由光音天证知光音天，于此时，不于光音天领受光音天是我所，证知：光音天非光音天，光音天非我所，我非光音天所，我非光音天，不计光音天是我已。予不致意地不取着光音天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对遍净天，予由遍净天证知遍净天，于此时，不于遍净天领受遍净天是我所，证知：遍净天非遍净天，遍净天非我所，我非遍净天所，我非遍净天，不计遍净天是我已。予不致意地不取着遍净天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对广果天，予由广果天证知广果天，于此时，不于广果天领受广果天是我所，证知：广果天非广果天，广果天非我所，我非广果天所，我非广果天，不计广果天是我已。予不致意地不取着广果天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！予对阿毗浮天，予由阿毗浮天证知阿毗浮天，于此时，不于阿毗浮天领受阿毗浮天是我所，证知：阿毗浮天非阿毗浮天，阿毗浮天非我所，我非阿毗浮天所，我非阿毗浮天，不计阿毗浮天是我已。予不致意地不取着阿毗浮天为实有也！梵天！如是对于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天！以一切证知一切于此时，不于一切领受，予已证知，无有一切、无有于一切、无有依一切、无有一切为予所有者也之念，予不重视一切。梵天！如是，于证智，予与汝实不相等，何况汝劣者；然而，予实比汝为胜也。
梵天曰：
尊者！若汝以一切之一切性为无领受者，则汝实不可有所谓空虚之想，不可有所谓虚无之想。眼识不示现无边际、具照耀一切处，其为以地之地性，不得领受者也；以水之水性，不得领受者也；以火之火性，不得领受者也；以风之风性，不得领受者也；以生物之生物性，不得领受者也；以天之天性，不得领受者也：以生主之生主性，不得领受者也；以梵天之梵天性，不得领受者也；以光音天之光音天性，不得领受者也；以遍净天之遍净天性，不得领受者也；以广果天之广果天性，不得领受者也；以阿毗浮天之阿毗浮天性，不得领受者也；应一切之性为不得领受者也。
尊者！然！予能对汝隐形之。
予曰：
梵天！然！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，梵天婆伽言：
为沙门瞿昙，予将隐形，为沙门瞿昙，予将隐形。然对予，实不能行隐形。
诸比丘！如是言时，予谓梵天婆伽曰：
梵天！然！换予对汝隐形。
梵天曰：尊者！汝若能，汝宜对予隐形。
诸比丘！尔时，予施行如其像神变，于其时此间之梵天、梵天众、及梵天眷属，闻予之声，然不见予，予施行如是之神力胜行，而予隐形，颂此偈曰：
于有见恐怖，以寻求非有
予不致意有，不欢不执取
诸比丘！尔时，梵天、梵天众、及梵天眷属，心生希有，未曾有，曰：
尊者！沙门瞿昙之大神力性，大威德性、实希有也，实未曾有也，如释迦族之子由释迦族出家之、此沙门瞿昙，有如是大神力、大威力之沙门或婆罗门者，于此之前，我等于他处尚未曾见、未曾闻，世尊实为于爱有、乐有、喜有之人中，已除去贪有之根者。
诸比丘！尔时，恶魔魅诣一梵天众之眷属，对予作如是语：
尊者！汝若如是知，又汝若如是觉，则勿教导诸声闻、出家行者：勿对诸声闻、出家行者说法；勿于诸声闻、出家行者生期望。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门、婆罗门众，彼等对诸声闻、出家行者教导之；对诸声闻、出家行者说法之；对诸声闻，出家行者生期望；彼等教导诸声闻、出家行者；为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者抱期望之心，身坏命终住于卑下身。
比丘！于汝之前世，有自称应供、等正觉者之沙门婆罗门众，彼等不教导诸声闻，出家行者；对诸声闻、出家行者不与说法；对诸声闻、出家行者不作期望；彼等不教导诸声闻、出家行者；不为诸声闻、出家行者说法；对诸声闻、出家行者不作期望之心，身坏命终后，住于胜妙身。
比丘！是故，予为汝如是言：尊者！汝应住于实践无关心之现法乐住；尊者！沉默实为善也，勿教诲他。
诸比丘！如是言已，予对恶魔曰：
恶魔！予知汝，汝勿思：无人知我！；
恶魔！汝是恶者也；
恶魔！汝对我非为饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝对我无饶益、怜愍而作如是说；
恶魔！汝实是如此念：沙门瞿昙若对彼等说法，则彼等将脱离予之界域；
恶魔！彼等沙门、婆罗门，为未证等正觉者，而自称：我等为等正觉者也。恶魔！予正为等正觉者，而自称：予乃等正觉者也。
恶魔！如来为诸声闻说法，实如是也；恶魔！如来不对诸声闻说法，亦实如是也。
恶魔！如来教导诸声闻，实如是也；恶魔！如来不教导诸声闻，亦实如是也。
何以故，如来之说法或不说法？
恶魔！如来之诸漏、诸杂染，带来诸后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，后归于非有，为不复生之法；
恶魔！犹如断头之多罗树不能再成长；如是，恶魔，如来之诸漏、诸杂染，带来后有、不幸、苦报，及未来之生老死，皆已舍彼等，连根断之，如断头之多罗树，于后归于非有，为不复生之法也。
此实非对恶魔所言，乃为梵天请教所说，是为对此之解答，名谓梵天请教经。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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