阿含典籍·南传中部·善星经
善星经

如是我闻。
一时，世尊住毗舍离城大林之重阁讲堂。
尔时，众多比丘于世尊面前，叙述所证曰：此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。
离车之子，善星如是闻得：众多比丘于世尊之面前，叙述所证曰：此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。
时，善星来至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之善星告世尊言：
世尊！我曾闻此事：众多比丘于世尊之面前，叙述所证曰：此生已尽，梵行已成，所作已办，了知再不到此存在。
世尊！彼等比丘，于世尊面前，叙述所证：知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在。
世尊！彼等比丘，所述为正确之所证耶？或其为比丘依增上慢叙述之所证耶？
善星！彼等比丘于我面前叙述所证：知生已尽，梵行已成，所作已办，了再不至此存在者之中，某比丘叙述是正确之所证，然某比丘则为依增上慢对其所证而叙述。
善星！其中，彼等比丘正确所证之叙述者，尚为可。
善星！其中，彼等比丘依增上慢对所证而叙述者，善星！如来于是作如是思惟：应向彼等说法。
善星！于是如来如是思惟：应向彼等说法。然此处或有愚人，持一所疑问近如来而问。彼时，善星！以如来将为之说法作如是思惟者，此为异。
世尊！此正其时。善逝，此正其时。闻世尊之说法。将使诸比丘得受持。
善星！若然，谛听，善思，我为之说。
世尊！承知遵命，善星应诺世尊。
世尊作如次说示曰：
善星！有此等五种欲。如何为五？
眼可识色，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者；
耳可识声，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者；
鼻可识香，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者；；
舌可识味，对之而有欲、所受、所好、可爱之相，而伴欲唆情者；；
于身所可触之所触，而所欲、所受、所好，可爱之相，而伴欲唆情者。
善星！此等为五种之欲。
善星！次有某人倾心于世间之欲。
善星！倾心于世间欲之人，对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜。
善星！譬如有人，由己村里或聚落长期他行在外、彼见由其村里或聚落离去不远之他人，彼问其人、其村里或聚落之安稳、富有、无病否？彼人对彼答示其村里或聚落之安稳、富有、无病之事。善星！汝对其作如何思量耶？对彼人之所述宜谛听、倾耳、心向于慧、与彼人交、依彼将得欢喜耶？
世尊！诚然。
如是，善星！有人倾心于世间之欲。
善星！倾心于世间欲之人，对其生、与之相应谈话、对其有关之事随思、随欢、与彼人交，依彼而得欢喜。然作有关不动之谈话时，则不谛听、不倾耳、不向慧心、不与彼人交、依彼不得欢喜，彼为倾心于世间欲之人应如是知。
善星！又此处有人倾心于不动。
善星！倾心于不动之人，对其生、相应之谈话。对其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然为有关世间欲之谈话时，则不谛听、不倾耳、心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。
善星！譬如脱离树干之叶不能成绿。
如是倾心于不动之人，皆已脱离世间之欲结。彼为脱离世间欲结，倾心于不动之人。应如是知。
善星！又，兹有某人倾心于无所有处。
善星！倾心于无所有处之人，对其生、相应之谈话，对与其有关之事随思、随欢、与彼人交、依彼得欢喜。然对作有关不动之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。
善星！譬如两坏裂之岩石不能再合。
善星！如是，倾心于无所有处之人、皆已破离不动结。彼为离不动结，倾心于无所有处之人，应如是知。
善星！兹叉有人倾心于非想、非非想处。
善星！倾心于非想、非非想处之人，对其生、相应之谈话，对其有关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作无所有处相关之谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧，不与彼人交，依彼不得欢喜。
善星！譬如食毕之人，对美食亦与排斥。
善星！汝对其作如何思量耶？彼人再对其食有食欲否？
世尊！不然。所以者何？世尊！思其食为嫌恶故。
善星！如是，倾心于非想、非非想之人，皆斥无所有处结者。彼为脱离无所有处，倾心于非想、非非想处之人。应如是知。
善星！兹又有人倾心于正涅盘。
善星！倾心于正涅盘之人，对其生、相应之谈话，对其相关之事随思、随欢，与彼人交，依彼得欢喜。然作非想、非非想处之相关谈话时，则不谛听之，不倾耳，心不向慧、不与彼人交，依彼不得欢喜。
善星！譬如被截顶之多罗树，再不能成长。
善星！如是倾心于正涅盘之人，皆为断非想、非非想处者如断根、失本之多罗树，成为非有。于未来成为不生法。彼为脱离非想非非想处，倾心于正涅盘之人。应如是知。
善星！兹又有某比丘作如次思惟：
渴爱是箭，有如无明之毒害，依欲贪嗔恚而受苦，沙门如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼为倾心于正涅盘者，而行不适之事：对不适之事以眼追求色见；对不适之事以耳追求声闻；对不适之事以鼻追求诸香；对不适之事以舌追求诸味；对不适之事以身追求所触；对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以耳追求声问，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以鼻追求诸香，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以舌追求诸味，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以身追求所触，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。
善星！譬如有人被涂浓毒之箭射中，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为之延请外科医师，彼外科医师以利刀切开口，以利刀将伤口切开后，以探针探索其箭，以探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，对残余之毒害认已无碍。彼作是言：贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去，对汝已不起障害，汝应食适当之食物，勿食不适当之食物，以使其伤化脓，宜时时洗净伤处，时时于伤口涂油、时时洗净伤处、时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于热风中劳作，以免尘埃有害伤口，贤者！宜对伤保护、对伤令治愈。彼思惟：我箭已拔出，毒害已除去，对我已不起障害。
彼食不适当之食物。食不适当之食物，其伤化脓，未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，彼因未时时洗涤伤处，未时时于伤口涂油，使脓血覆于伤口。又因于风热中劳作，尘埃侵害伤口，未对伤口作适当之保护、治疗。彼依此不适当之所为，又加毒害之残留，因此，两者使伤益形扩大，彼因伤之扩大而受死或等于死之苦。
如是，善星！此处有某比丘作如次思惟：渴爱是箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，倾心于正涅盘。如是而持慢心。彼倾心于正涅盘者行不通之事：　对不适之事以眼追求色见；对不适之事以耳追求声闻；对不适之事以鼻追求诸香；对不适之事以舌追求诸味；对不适之事以身追求所触；对不适之事以意追求诸法。彼对不适之事以眼追求色见，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以耳追求声问，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以鼻追求诸香，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以舌追求诸味，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦；以身追求所触，对不适之事以意追求诸法时，贪欲扰乱其心，彼依贪欲扰乱之心，受死或等于死之苦。
善星！于圣者之律舍学还俗，其即为死。
善星！又或犯污秽之罪过者，其为等于死之苦。
善星！又兹有某比丘作如次思惟：渴爱是箭，若有无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时，倾心于正涅盘者，不行不适之事：对不适之事不以眼追求色见；对不适之事不以耳追求声闻；对不适之事不以鼻追求诸香；对不适之事不以舌追求诸味；对不适之事以不身追求所触；对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，对不适之事不以眼追求色见；对不适之事不以耳追求声闻；对不适之事不以鼻追求诸香；对不适之事不以舌追求诸味；对不适之事不以身追求所触；对不适之事不以意追求诸法。则贪欲不能扰乱其心，彼依未受贪欲扰乱心，不受死或等于死之苦。
善星！譬如被涂浓毒之箭射中之人，彼之友人、朋友、亲族、血缘，为彼请外科医师，彼外科医师以利刀切开伤口，以利刀切开伤口后，用探针探索其箭，用探针探得其箭后，将箭拔出，除去毒害，如残余之毒害已无碍，彼作是言：贤者！汝之箭已拔出，毒害已除去无余，汝已不起障害矣。汝食适当之食物，勿食不适当之食物，使其伤化脓，宜时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处，时时于伤口涂油，勿使脓血覆于伤口，勿于风热中劳作，汝勿于风热中劳作，使尘埃有害伤口。贤者！对伤予保护，即为对伤之治愈。彼自思惟：我箭已拔出，毒害已除去无余，其对我不起障害。彼食适当之食物，使伤不化脓，时时洗涤伤处，时时于伤口涂油。时时洗涤伤处、时时于伤口涂油，使脓血不覆于伤口。不于风热中劳作，不于风热中劳作，则不使尘埃有害于伤口。对伤口予保护，即为对伤之治愈。依此适当之所为，不净之害毒除去无余。依此两者，善治其伤，彼依伤之善治而愈着，不受死或等于死之苦。
善星！如是，而其比丘，作如次思惟：　渴爱为箭，有若无明之毒害，由欲贪嗔恚而受苦，沙门作如是说。我舍离渴爱之箭，除去无明之毒害，我倾心于正涅盘。彼倾心于正涅盘时，以倾心于正涅盘，不行不适之事：　对不适之事不以眼追求色见；对不适之事不以耳追求声闻；对不适之事不以鼻追求诸香；对不适之事不以舌追求诸味；对不适之事以不身追求所触；对不适之事不以意追求诸法。彼对不适之事，　对不适之事不以眼追求色见；对不适之事不以耳追求声闻；对不适之事不以鼻追求诸香；对不适之事不以舌追求诸味；对不适之事不以身追求所触；对不适之事不以意追求诸法时，贪欲不能扰乱其心，彼依不被贪欲扰乱之心，不受死或等于死之苦。
善星！我为使令知其义，而作此之譬喻。兹，此义为如是：
善星！伤者，即此六内处之谓，毒害乃无明之谓，箭乃渴爱之谓，探针乃忆念之谓，利刀乃圣慧之谓，外科医师乃如来、应供、等正觉者之谓。
善星！彼比丘实于六触处行防护。
依者，乃此苦之根本知此为无依，于依之灭使得解脱。于依集注于身，或于依而使心不动，无有是处。
善星！有青铜之杯，装入色美、香美之饮料，然杂以毒品，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量耶？彼人已知：我若饮此，则受死或等于死之苦也。其仍饮此青铜杯中之饮料耶？
世尊！不然。
如是，善星！彼比丘实于六触处行防护。依乃苦之根本也。知此为无依、于依之灭，使得解脱，于依集注于身，于依使心不动，无有是处。
善星！譬如一剧毒之蛇，时，来一欲生命、欲不死、欲安乐、厌苦之人，善星！汝对其作如何思量
耶？彼人已知：我若被此剧毒之蛇啮伤，则必受死或等于死之苦。彼仍将手或指伸向有剧毒之蛇耶？
世尊！不然。
善星！如是，彼比丘实于六触处行防护，依乃苦之根本。知此为无依。于依之灭使得解脱。于依集注于身，于依使心不动，无有是处。
世尊为是说已，离车之子善星欢喜、信受于世尊之所说。

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