阿含典籍·南传中部·调御地经
调御地经

如是我闻。
一时，世尊住王舍城迦兰陀竹园。
其时，恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。
其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已，与新学沙门阿夷罗和提互相问讯，交换喜、乐之语已，坐于一边。一边坐已，王子奢耶阇那向新学沙门阿夷罗和提，如是言：
尊者阿奇耶沙那！我如是闻：兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。
如是，王子！如是，王子！兹有比丘，不放逸而热心精勤住者，应得心一境性。
善哉！尊者阿奇耶沙那！如所学、所闻，为我说示。
王子！我不能为仁［者］说示如所闻、所学之法。王子！我今虽为仁者说示如所闻、所学之法，而仁者亦不解我所说之义。此我应［徒］疲劳。此我当为娆恼。
尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，或许我能解尊者阿奇耶沙那所说之义。
然者，王子！我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义，仁者能解者善；若我所说之义，仁者不能解者，请自随住，其时请不更质问我。
尊者阿奇耶沙那！请为我说示如所闻、所学之法，若我能解尊者阿奇耶沙那所说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者，当自随住。我其时不应更质问尊者阿奇耶沙那。
其时，新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。
如是说已，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提如是言：无处亦无容，尊者阿奇耶沙那，凡比丘不放逸，若热心精勤住，应得心一境性者！
其时，王子奢耶阇那，对新学沙门阿夷罗和提说：无处亦无容（终无是事）即起座而去。 　　其时，新学沙门阿夷罗和提，于王子奢耶阇那去后不久，诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，坐于一边，一边坐已，新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切，白世尊，其闻已，世尊告新学沙门：
阿奇耶沙那！其应如何得耶？彼应由出离而知、出离而见、出离而达到、出离而证得；其王子奢耶阇那是于欲中住，享受欲，耽于欲寻，欲热使之热恼，热中于欲之追求：［能］或知、或见、或证者，无如是事也。
阿奇耶沙那！譬喻有二：或应调御之象、应调御之马、应调御之牛，善被调御，善
被导御。［又］二者，有或应调御之象，或应调御之马，或应调御之牛，不被调御，
不被导御。
阿奇耶沙那！汝其如何思惟耶？彼两应被调御之象，应被调御之马，应被调御之牛，善被调御，善被导御者，彼等应被调御至调御之所作，以达调御之地耶？
如是，世尊。
次二者，或应被调御之象，或应被调御之马，或应被调御之牛，不被调御，不被导御，彼等不被调御者，［能］如二者或应被调御之象，或应调御之马，或应被调御之牛，善被调御，善被导御，而至调御之所作，达调御之地耶？
不然，世尊。
恰如是，阿奇耶沙那！凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而证［得］者，其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼，热中于欲之追求，［能］或知、或见、或证者，无有如是事。
阿奇耶沙那！臂喻村或镇之近处有大山，此山有两友，从彼村镇出，以手契示而近彼山，近已，一友立于山麓，一友登于山上。立彼山麓之友，如是言立于山上之友曰：友！汝立于山上见何耶？彼如是曰：友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。彼［立于山麓之友］如是言：汝立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容（无是事）。立彼山上之友下山麓，拉彼友之腕，令登山上，暂时休息已，向彼友言：友！汝于山上见何耶？彼如是曰：友！我立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。彼如是言：友！我等！今正是汝之－－友！汝之立于山上，见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池者！－－之所说无处无容，以如此了解。我等今正是，又汝之－－友！我立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池－－之所说如是谅解。彼如是言：对此，友！我被大山所遮，应见而不见故也。
阿奇耶沙那！恰如是，比此更大之无明蕴，王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住，享爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼，热中于欲之追求，［能］或知、或见、或证者，无有如是事也。
若，阿奇耶沙那！汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者，无疑地，王子奢耶阇那即信乐汝。且信乐已，成信乐汝之行相。
然而，世尊！我应想起如何王子奢耶阇那，对此等二譬喻必定未曾闻。例如［对］世尊［亦然］。
阿奇耶沙那！犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言：捕象师！汝乘王之象入山林，见野象出，系于王象之首。如是，王！
阿奇耶沙那！捕象师应诺刹帝利灌顶王已。乘王之象入象林，见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是，阿奇耶沙那！野象至露地。
阿奇耶沙那！野象［对］其象林有种种贪求而彼捕象师白刹帝利灌顶王曰：王！彼野象来露地矣。彼刹帝利灌顶王命令调象师曰：呜呼！调象师！汝调御野象而除［其］野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼，乐于村镇中，以令熟人之习惯。如是，王！
阿奇耶沙那！调象师应诺刹帝利灌顶王已，掘地立大性以系野象之首，以除［彼］野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、热恼，乐于村镇中，令熟人之习惯。
调象师对彼温和，使之身乐、爱，以触于心绪；诸说为美丽，甚多人爱，甚多人善，以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那！野象由调象师如是温和使之耳乐，爱、触于心绪，诸说为美丽，甚多人爱好，甚多人欢喜，以如是诸语相说之，为使之垂耳倾听，起解慧心。
调象师对彼，更随与种种草类、水。阿奇耶沙那！野象由调象师，为受种种之草类及水。
其时，调象师独如是思惟：今野象应活。调象师对彼，更为所作：故应取，汝应舍。
阿奇耶沙那！王象，关于调象之命令而行取、舍，从于教授故。
调象师对彼，更为所作：汝应往之，故应还来。阿奇耶沙那！王象，关于调象师之命令而行往还，从于教授故。
调象师对彼，更为所作：汝应起来，汝应坐下。阿奇耶沙那！王象，对于调象师之命令而行起、坐，从于教授故。
调象师对彼，更名为不动之所作。以大盾缚象之鼻，而手持枪之士夫，坐于头上，且周围手持枪之众人，为环而立，调象师持长柄枪立于前，为彼不动之所作，前足不许动，后足立不许动，前身不许动，后身亦不许动，头不许动，身亦不许动，牙不许动，尾不许动，鼻亦不许动。彼王象，虽刀、剑、弓、矢之飞来，他人之袭来，大鼓、小鼓、螺贝等种种之声，亦善堪忍，弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用，至称为王之支分。
恰如是，阿奇耶沙那！于此如来出兴于世，此应供、正等觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中善、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。如是阿奇耶沙那！圣弟子至露地。 　　而，阿奇耶沙那！有诸天、人，贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰：
呜呼！比丘！汝是持戒者。护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学。
阿奇耶沙那！圣弟子为持戒者，护持别解脱律仪，其正行与正处住，见微罪亦怖畏，于学处，受持而学故，如来对彼，更调御曰：
呜呼！比丘！汝护于诸根门。虽以眼见色，勿取相，勿取细相。凡不护此眼根而住者，当流注于
贪、忧、恶、不善法故，为此等之防护而行道，应入护眼根，为眼根之防护。身闻声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相，勿取细相。凡不防护此意根而住者，当流注于贪、忧、恶、不善法故，为此之防护而行道，应入护意根，为意根之防护。
阿奇耶沙那！圣弟子护诸根门故，如来对彼更调御曰：呜呼！比丘！汝于食应知量，应如理思惟而摄食，勿为戏、骄、虚饰、庄严之事。而且唯为此身体之存续、支持、止害，为梵行之受持，我如是故舍断受，而令所受不生。而且于我，应无罪性，而有乐住。
阿奇耶沙那！圣弟子于食知量故，如来对彼，更调御曰：
呜呼！比丘！汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅，由诸障法，令心清净；依初夜分亦经行与坐禅，由诸障法，令心清净；于中夜分、由右胁行狮卧，足叠于足，当起有念、有正知之作意想；后夜分起出，依经行与坐禅，由诸障法，令心清净。 　　阿奇耶沙那！圣弟子专为警宿而住，如来对彼，更调御曰：
呜呼！比丘！汝应具念、正知；往、返亦具正知者；见前，见后亦具正知者；要屈要伸亦具正知者；持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者，行大小便亦具正知者；或行、或立、或坐、或眠、或寤、或语、或黑、亦具正知者。
阿奇耶沙那！圣弟子具念、正知故，如来对彼，更调御曰：
呜呼！比丘！汝独离坐处，应乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。
彼独离坐处，［即］乐林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。
彼食后，由行乞归，结跏而坐，端正身体，现前安立念。
彼对世间断贪爱，离贪心而住。由贪爱令心清净；
断嗔恚、无嗔恚而住，饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净；
断昏沉睡眠，远离惛沉睡眠而住。有光明想，有念、正知由惛沈、睡眠令心清净；
断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有心，由掉举令心清净；
断疑、超越疑而住，无犹豫、对诸善法由疑令心清净。
彼断此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力，对于身观身而住。热心而有正知、［正］念，对世间应调伏贪、忧；对于受观受而住。热心而有正知、［正］念，对世间应调伏贪、忧；对于心观心而住。热心而有正知、［正］念，对世间应调伏贪、忧；对于法观法而住，热心而有正知、［正］念，对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那！犹如调象师，掘地立大柱，系野象之首以除其野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中，令熟人之习惯，恰如是。
阿奇耶沙那！此等之四念处系圣弟子之心，除在欲［生活］之习，除在俗［生活］之思惟，除在俗［生活］之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅盘。
如来对彼，更调御曰：呜呼！比丘！汝对身随观身而住，勿寻求俱身之寻。对于受随观受而住，勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住，勿寻求俱心之寻。对于法勿寻求俱法之寻。
彼为止息寻与伺内心成为安静，有心一趣性，无寻无伺，由定生喜、乐具足第二禅；由喜之舍离，（为）舍者而住之，［为］具正念者、正知者，而以身感受乐－－诸圣者所谓舍者、具念者、乐住者－－成就第三禅而住之；由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍［所生］念之遍净，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼［之予］于彼处死，又从此处生。如是忆念行相，境遇种种之宿住。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、［为］邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、［为］正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。如是被以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，如诸有情，各随其业而行。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，被如实知此是苦也、如实知此是苦之集也、如实知此是苦之灭也、如实知此是导至苦灭之道也；又如实知此等是诸漏也、如实知，此是漏之集也、如实知此是导至漏灭之道也。彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有已解脱之智；彼了知（予）生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此［轮回］状态，知不更来此世。
彼比丘忍耐强，忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受，弃一切贪、嗔、痴，以去缺点、应供养、供奉、布施、合掌者，成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那！若老野象之不受调御、不受调练而死者，称为：老野象以死不调御之死。阿奇耶沙那！若中年野象之不受调御、不受调练而死者，称为：中年野象以死不调御之死。阿奇耶沙那！若青年野象之不受调御，不受调练而死者，称为：青年野象以死不调御之死。
恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘不漏尽而死者，称为：长老比丘以死不调御之死。阿奇耶沙那！若中年比丘不漏尽而死者，称为：中年比丘以死不调御之死。阿奇耶沙那！若新学比丘之不漏尽而死者，称为新学比丘以死不调御之死。
阿奇耶沙那！若老野象之善受调御、善受调练而死者，称为老野象以死调御之死。阿奇耶沙那！若中年野象之善受调御、善受调练而死者，称为中年野象以死调御之死。阿奇耶沙那！若青年野象之善受调御、善受调练而死者，称为青年野象以死调御之死。
恰如是，阿奇耶沙那！若长老比丘之漏尽而死者，称为长老比丘以死于调御之死。阿奇耶沙那！若中年比丘之漏尽而死者，称为中年比丘以死于调御之死。阿奇耶沙那！若新学比丘之漏尽而死者，称为新学比丘以死于调御之死。
世尊如是说已，欢喜之新学沙门阿夷罗和提，随喜世尊之所说。

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