阿含典籍·南传相应部·六处篇·无记说相应
无记说相应

一
尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。
二
其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。
三
时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。
四
波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：“汝，臣下!于此多罗那越睹，如今日余应表敬意趋访见沙门或婆罗门。”
“唯然，唯然，大王!”彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意趋访之沙门或婆罗门。
五
彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：“大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意趋访之沙门或婆罗门；但大王!有一名谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子，而此大姊谓是：“贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。”扬好名声，大王可对彼尼表敬意。”
六
于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。
七
坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：“大姊!如来死后，犹存在否?”
“大王!谓“如来死后存在”者，此非世尊之所记说。”
八
“然则，大姊!如来死后不存在耶?”
“大王!谓“如来死后不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
九
“然则，大姊!如来死后，为存在又不存在耶?”
“大王!谓“如来死后，存在又不存在”者，此亦非世尊之所记说。”
十
“然则，大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?”
“大王!“如来死后，为非存在或非不存在”，此亦非世尊之所记说。”
十一
“如是问：“大姊!如来死后存在否?”汝言：“大王!世尊不记说如来死后存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……
“如来死后，非存在又非不存在耶?”……世尊对此不为记说者，为何之因?为何之缘耶?”
十二
“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。
十三
大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：“沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶?””“大姊!否，此不能。”
十四
“然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：“水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶?””
“大姊!否，此为不能。”
“此何故耶?”
“大姊!海量大而甚深，不可测，难计量。”
十五
“是于此同理，大王!无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，切断多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王!如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。
十六~十九
无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在：亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在：亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。”
二十
时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。
二一
波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。
二二
坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：“大德!如来死后存在否?” “大王!“如来死后存在”者，此是余所未记说。”
二三
“然则，大德!如来死后不存在耶?”“大王!“如来死后，不存在”者，此亦非余所记说。”
二四~二五
然则，大德!……(参照九、十两节)
二六
“大德!问“如来死后，存在耶?”答以：“大王!余未记说如来死后之存在。”……“如来死后不存在耶?”……“如来死后，存在又不存在耶?”……“如来死后，非存在又非不存在耶?”……大德!世尊对此未予记说者，其为何因?为何其缘耶?”
二七
“然则，大王!就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。
二八
大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……(参照一三节)
二九
然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……(参照一四节)
三十~三四
同于此理，大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。”
三五
“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。
三六
大德!于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德!今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。”“大王!如今，即汝当作之时。”
三七
于是，波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离
去。
一
尔时，世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。
二
偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。
三
时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切殷勤之谈话后，坐于一面。
四
坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：“友阿罗陀!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处所示：“如来死后存在、”或“如来死后不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后非存在又非不存在。””“友等!彼无上人、最上人、最上无双之如来，以示此如来者，于此等四种事处之外。所示四种事处者：“如来死后存在……非不存在。””作斯言已，彼等外道苦行沙门，告尊者阿罗陀曰：“彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。”
五
时，彼等外道普行沙门，以新参愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。
六
尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答?余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶?”
七
于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
八
坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：“大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：“友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……”作斯言已，大德!余告彼等外道普行沙门曰：“友等!彼无上人、最上人、最上无双人之如来……。”作斯言已，大德!彼外道普行沙门言余曰：“彼比丘出家未久之新参，或是愚蒙无能之长老。”时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。
九
余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：“彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶?””
十
“阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常者，此是苦耶?抑乐耶?”
“大德!是苦。”“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
“受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?”
“大德!是无常。”
“然则，凡是无常、苦而变坏之法，“此是吾所有，此是吾，此是吾之我。”之认识为是耶?”
“否，大德!此非是。”
十一
“然则!于此，阿罗陀!应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外 、或粗或细、或劣或胜、或远峈鞢A一切识为“此非吾所有，此非吾，此非吾之我。”
十二
阿罗陀!如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则“我解脱”之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。
十三
阿罗陀!汝对此作如何思惟：“以认识色是如来”耶?”
“否，大德!不然。”
“以受……以想……以行……以认识识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
十四
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识于色之外有如来否?”
“否，大德!不然。”
十五
“以受……于受之外……
十六
以想……于想之外……
十七
以行……于行之外……
十八
认识识有如来耶?”
“否，大德!不然。”
“认识识之外有如来耶?”
“否，大德!不然。”
十九
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?”
“否，大德!不然。”
二十
“阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?”
“否，大德!不然。”
二一
“于此，汝阿罗陀!正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：“如来死后存在、”或“如来死后，不存在、”或“如来死后，存在又不存在、”或“如来死后，非存在亦非不存在”此等四种事之外，以此记说为是?”
“否，大德!不然。”
二二
“阿罗陀!善哉，善哉!阿罗陀!于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗，住于波罗奈城外仙人堕处之鹿苑中。
二
时，尊者大拘絺罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者大拘絺罗，告尊者舍利弗曰：“友舍利弗!如来死后存在耶?”“友!“如来死后存在”者，此是世尊所不记说。”
四
“然则友!如来死后是不存在耶?”……
五
“然则友!如来死后，存在又不存在耶?”……
六
“然则友!如来死后，非存在又非不存在耶?”……
七
如是问“友!“如来死后存在耶?”汝言：“友!世尊不记说如来死后存在。”……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八
““如来死后存在”者，友!此则住着于色。“如来死后不存在”，友!此则住着于色。“如来死后存在又不存在，”友!此则住着于色。“如来死后，非存在亦非不存在，”友!此则住着于色。
九~十二
“如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。”友!此则住着于受……想……行……识。
十三
友!如来不记说此，即是此因、此缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有“如来死后存在，”有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在，”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在”，无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二~七
……世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
八~十二
“友!对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有“如来死后存在” ，有“如来死后不存在，”有“如来死后存在又不存在。”有“如来死后非存在又非不存在。”
十三~十七
友!对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有“如来死后存在，”无有“如来死后不存在，”无有“如来死后存在又不存在，”无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此为如来所不记说之因、之缘。”
一
一时，尊者舍利弗与尊者大拘絺罗……
二
时，尊者舍利弗日暮时分，独从思惟而起，去往尊者大拘絺罗住处，与彼共会面，交换亲爱殷勤之谈话后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者舍利弗，问于尊者大拘絺罗曰：“友拘絺罗!“友!如来死后存在者是如何耶?”汝言“如来死后存在者，乃世尊所不记说。”……问于：“如来死后，非存在又非不存在者，是如何耶?”汝言：“如来死后，非存在又非不存在者，亦是世尊所不记说。”世尊不记说此，是何因?何缘耶?”
※ 四
“友!以色……受……想……行……识为乐，以识为喜，以识为快，对识之灭不能如实知、见者，始有“如来死后存在”……有“如来死后，非存在又非不存在。”
五
友!不以色……受……想……行……不以识为乐、不以识为喜、不以识为快，对识之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在，”……无有“如来死后，非存在又非不存在。”
六
友!此为世尊不记说之因、之缘。”
七
“然则友!世尊不记说此，还有其他之事由否?”“友!有。
八
友!以有为乐、以有为喜、以有为快，对有之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
九
友!不以有为乐，不以有为喜，不以有为快，对有之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十
友!此亦世尊所不记说之因、之缘。”
十一
“然则友!世尊不记说此者，尚有其他之事由否?”“友!有。
十二
“友!以取为乐，以取为喜，以取为快，对取之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……有“如来死后非存在又非不存在。”
十三
友!不以取为乐，不以取为喜，不以取为快，对取之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十四
友!此亦世尊对此未予记说之因，亦为其缘。”
十五
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“友!有。
十六
友!以爱为乐，以爱为喜，以爱为快，对爱之灭不能如实知、见者，则有“如来死后存在”……“如来死后非存在又非不存在。”
十七
友!不以爱为乐，不以爱为喜，不以爱为快，对爱之灭如实知、见者，则无有“如来死后存在”，……无有“如来死后非存在又非不存在。”
十八
友!此亦世尊所不记说之因，亦是其缘。”
十九
“然则友!世尊不记说此，尚有其他之事由否?”“如今于此，友舍利弗!从此，汝更复何所愿?友舍利弗!得爱尽解脱之比丘，无为其施设而有增长。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!以“世间为常恒”者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊者目犍连!世间是无常耶?”“婆蹉!以“世间为无常”者，此亦世尊所不记说。”
五
“尊者目犍连!世间是有边耶?”“婆蹉!以“世间为有边”者，此世尊所不记说。”
六
“然则，尊者目犍连!世间是无边耶?”“婆蹉!以“世间为无边”者，此亦世尊所不记说。”
七
“尊者目犍连!是命即身耶?”“婆蹉!是“即命即身”者，此世尊所不记说。”
八
“然则，尊者目犍连!命与身为各别耶?”“婆蹉!“命与身为各别”者，此亦世尊所不记说。”
九
“尊者目犍连!如来死后是存在耶?”“婆蹉!“如来死后存在”者，此世尊所不记说。”
十
“然则，尊者目犍连!如来死后不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，不存在”者，此世尊所不记说。”
十一
“尊者目犍连!如来死后，存在又不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，存在又不存在”者，此世尊所不记说。”
十二
“然则，尊者目犍连!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
十三
“尊者目犍连!外道普行沙门等对如是问，或以“世间为常恒，”或以“世间为无常，”或以“世间为有边，”或以“世间为无边，”或以“即命即是身，”或以“命与身各别，”或以“如来死后存在，”或以“如来死后不存在”，或以“如来死后，存在又不存在，”或以“如来死后，非存在又非不存在。”如是之释答，是以何为因?以颽偷t耶?
十四
尊者目犍连!然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常。”……或不以“如来死后非存在又非不存在”而作如是之释答者，是以何为因?以何为缘耶?”
十五
“婆蹉!外道普行沙门等，是以眼为“此是我所有，此是我此是我之我。”作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为“此是我所有，此是我，此是我之我。”作如是认识。以故，外迫普行沙门等，作如是问，或以“世间是常恒”……或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答。
十六
婆蹉!如来、应供、正偏智者，对眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间为常恒，”或不以“世间为无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”释答。”
十七
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处：
十八
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间为常恒耶?”“婆蹉!“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
十九~二六
……参照四~一二
二七
“尊瞿昙!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
二八
“尊瞿昙!外道普行沙门等，对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”作如是之释答，是以何为因?以何为缘耶?尊瞿昙!然而尊瞿昙对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“如来死后，非存在又非不存在”作如是释答者，是以何为因?以何为缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门等，于眼作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：“此是我所有，此是我，此是我之我。”如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后非存在又非不存在。”
三十
如来、应供、正偏智者，于眼不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：“此是我所有，此是我，此是我之我。”是故，如来对如是问，或不以“世间是常恒，”或不以“世间是无常”……或不以“是如来死后，非存在又非不存在”释答。”
三一
“殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。
三二
于此，尊瞿昙!余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉!尊瞿昙!稀有哉!尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。”
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处：
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此乃余所不记说。”
四~十一
参阅第七经四~一一。
十二
“然则，尊瞿昙!如来死后，非存在又非不存在耶?”“婆蹉!谓“如来死后非存在又非不存在”者，此亦余所不记说。”
十三
“尊瞿昙!外道普行沙门等对如是问，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后非存在又非不存在”作如是释答，是以何因?以何缘耶?然而尊瞿昙之于如是问，或不以“世间是常恒”……或“如来死后，非存在又非不存在”如是释答者，是何因?何缘耶?”
十四
“婆蹉!外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”
十五
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以“世间是常恒，”或以“世间是无常。”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等。”
十六
时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……
十七
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：“尊者目犍连!世间是常恒耶?”“婆蹉!谓“世间是常恒”者，此世尊所不记说C”
十八~二六
参阅第七经四~一一
二七
“然则，尊者目犍连!如来死后，是非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后，非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
二八
“尊者目犍连!外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”者，是何因、何缘耶?然而尊者目犍连!对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以“世间是常恒，”或以““世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在”等者，是何因、是何缘耶?”
二九
“婆蹉!外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以“世间是常恒，”或以“世间是无常”……或以“如来死后，非存在又非不存在。”
三十
婆蹉!如来、应供、正偏智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或“世间是常恒”，或“世间是无常”……或“如来死后，非存在又非不存在”。”
三一
“妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。
三二
于此，尊者目犍连!余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉!尊者目犍连!稀有哉!尊者目犍连!乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。”
第九 论议堂
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论:
四
“此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。
五
此又末迦利瞿舍罗……
六
此又尼乾陀若提子……
七
此又散若耶毗罗提子……
八
此又波浮陀迦旃延……
九
此又阿耆多翅舍钦婆罗……
十
此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其弟子如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。”
十一
尊瞿昙!于此余有疑惑，有困迷：“如何而了知沙门瞿昙之法耶?”
十二
“婆蹉!汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉!余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。
十三
婆蹉!恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。”
十四
“然则，尊瞿昙!有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶?”
“婆蹉!有火焰时，可至远处。婆蹉!余谓：此风是薪源。婆蹉!风即为此时之薪源。”
十五
“然而，尊瞿昙!又，有情或时而舍此身以出生1为他身。尊瞿昙!说示以何为此薪源耶?”
“婆蹉!有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉!对此余说“爱”为薪源。婆蹉!爱于此时即为其薪源。”
注1 于PTS原典取anuppanna“出生”之原语，于暹罗本有anupapanna，然此两语皆是反对之意，此如原典之注anuppatta为正。英译不附注以取意译为rises up。
※ 二
时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：“尊瞿昙!我是有者如何?”作如是言时，世尊默然。“然则，尊瞿昙!我是无者如何?”世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。
四
时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：“大德!何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶?”
五
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，阿难!此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。
六
然而，阿难!又余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为“我是无”者，阿难!此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。
七
阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是有耶?”答为“我是有”者，则顺应余以智慧所发现之“一切法是无我”否?”“大德!不然。”
八
“阿难!余若对婆蹉姓普行沙门之问：“我是无耶?”答为：“我是无。”者，阿难!此愚昧之婆蹉姓以“先前余非有我耶?其我如今则无。”则更增迷却。”
一
尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。
二
时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱殷勤之话后，坐于一面。
三
坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在”者，此为世尊所不记说。”
四
“然则，尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后不存在”者，此亦世尊所不记说。”
五
“然则，尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!以“如来死后存在又不存在”者，此亦世尊所不记说。”
六
“然则，尊迦旃延!来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!“如来死后非存在又非不存在”者，此亦世尊所不记说。”
七
如是问：“尊迦旃延!如来死后存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。”
八
如是问：“尊迦旃延!如来死后不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。”
九
作如是问：“尊迦旃延!如来死后存在又不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。”
十
作如是问：“尊迦旃延!如来死后非存在又非不存在耶?”“婆蹉!汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。”
十一
尊迦旃延!沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶?”
十二
“婆蹉!凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶?”
十三
“尊迦旃延!汝出家有几何之久耶?”
“友，不久，是三年。”
十四
“友!若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶1!”。
无记说相应(终)。
其摄颂曰：
谶摩长老尼
及阿第罗陀
舍利弗三经
至于拘絺罗
目犍连婆蹉
论议堂阿难
诜陀之此等
共是一一经
六处篇相应终
其摄颂曰：
六处以及受
女人阎浮车
并沙门出家
乃至目犍连
质多聚落主
无为不记说
此等共十种
十力石山逃出
涅槃大海之果
八支圣道水湛
胜者语河长运

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