阿含典籍·长阿含经·尼沙经第四

尼沙经第四

如是我闻：

一时，佛游[6]那提[7]揵稚住处，与大比丘众千二百五十人俱。

尔时，尊者阿难在静室坐，默[8]自思念：「甚奇！甚[9]特！如来授人记[10]别，多所饶益。彼伽伽罗大臣命终，如来记之，此人命终，断五下结，即于天上而取灭度，不来此世。[11]第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽[12]利输，五遮楼，六婆耶楼，七婆头楼，八薮婆头，九他梨舍㝹，十薮达梨舍㝹，十一耶输，十二耶输多楼，诸大臣等命终，佛亦记之，断五下结，即于天上而取灭度，不来生此。复有余五十人命终，佛亦记之，断三结，婬、怒、痴薄，得斯陀含，一来此世便尽苦际。复有五百人命终，佛亦记之，三结尽，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返必尽苦际。有佛弟子处处命终，佛皆记之，某生某处、某生某处。鸯伽国、摩竭国、[13]迦尸国、[14]居萨罗国、[15]拔祇国、[16]末罗国、[17]支提国、[18]拔沙国、[19]居楼国、[20]般闍罗国、[21]颇漯波国、阿[22]般提国、婆蹉国、苏罗[23]婆国、干陀罗国、剑[24]洴沙国，彼十六大国有命终者，佛悉记之，[25]摩竭国人皆是王种王所亲任，有命终者，佛不记之。」

尔时，阿难于静室起，至世尊所，头面礼足，在一面坐，而白佛言：「我向于静室默自思念：『甚奇！甚特！佛[26]授人记，多所饶益，十六大国有命终者，佛悉记之，唯摩竭国人，王所亲任，有命终者，独不蒙记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！饶益一切，天人得安。又佛于摩竭国得道，其国人命终，独不与记。唯愿世尊当为记之！唯愿世尊当为记之！又摩竭国[27]缾沙王为优婆塞，笃信于佛，多设供养，然后命终，由此王故，多人信解，供养三宝，而今如来不为授记。唯愿世尊当与记之！饶益众生，使天人得安。』」尔时，阿难为摩竭[28]人劝请世尊，即从座起，礼佛而去。

尔时，世尊着衣持鉢，入[29]那伽城乞食已，至大林处坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去佛不远，有一鬼神，自称己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」

佛言：「汝因何事，自称己名为[30]闍尼沙？[31](闍尼沙秦言胜结使)。汝因何法，自以妙言称见道迹？」

闍尼沙言：「非余处也。我本为人王，于如来法中为优婆塞，一心念佛而取命终，故得生为[32]毘沙门天王太子。自从是来，常照明诸法，得须陀洹，不堕恶道，于七生中常名闍尼沙。」

时，世尊于大林处随宜住已，[33]诣那陀揵稚处，就座而坐，告一比丘：「汝持我声，唤阿难来。」

对曰：「唯然！」即承佛教，往唤阿难。

阿难寻来，至世尊所，头面礼足，在一面住，而白佛言：「今观如来颜色胜常，诸根寂定。住何思惟，容色乃尔？」

尔时，世尊告阿难曰：「汝向因摩竭国人来至我所，请记而去，我寻于后，着衣持鉢，入那罗城乞食，乞食讫已，诣彼大林，坐一树下，思惟摩竭国人命终生处。时，去我不远，有一鬼神，自称己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿难！汝曾闻彼闍尼沙名不？」

阿难白佛言：「未曾闻也。今闻其名，乃[1]至生怖畏，衣毛为竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙[＊]尔。」

佛言：「我先问彼：『汝因何法，自以妙言称见道迹？』闍尼沙言：『我不于余处，不在余法。我昔为人王，为世尊弟子，以笃信心为优婆塞，一心念佛，然后命终，为毘沙门天王作子，得须陀洹，不堕恶趣，极七往返，乃尽苦际，于七生[2]名中，常名闍尼沙。一时，世尊在大林中一树下坐，我时乘天千辐宝车，以少因缘，欲诣[3]毘楼勒天王，遥见世尊在一树下，颜貌端[＊]正，诸根寂定，譬如深渊澄[4]静清明，见已念言，我今宁可往问世尊，摩竭国人有命终者，当生何所？又复一时，毘沙门王自于众中，而说偈言：

「『我等不自忆，　　过去所更事；

今遭[5]遇世尊，　　寿命得增益。』

「又复一时，[6]忉利诸天以少因缘，集在一处。时，四天王各当位坐，[7]提头赖咤在东方坐，其面西向，帝释在前；毘楼勒[8]叉天在南方坐，其面北向，帝释在前；[9]毘楼博叉天王在西方坐，其面东向，帝释在前；毘沙门天王在北方坐，其面南向，帝释在前。时，四天王皆先坐已，然后我坐。复有余诸大神天，皆先于佛所，净修梵行，于此命终，生忉利天，增益诸天，受天五福：一者天寿，二者天色，三者天名称，四者天乐，五者天威德。时，诸忉利天皆踊跃欢喜言：『增益诸天众，减损[10]阿须伦众。』尔时，[11]释提桓因知忉利诸天有欢喜心，即作颂曰：

「『忉利诸天人，　　帝释相娱乐；

礼敬于如来，　　最上法之[12]法。

诸天受影福，　　寿、色、名、乐威；

于佛修梵行，　　故来生此间。

复有诸天人，　　光色甚巍巍；

佛智慧弟子，　　生此复殊胜。

忉利及因提，　　思惟此自乐；

礼敬于如来，　　最上法之法。』

「闍尼沙神复言：『所以忉利诸天集[13]法堂者，共议思惟，观察称量，有所教令，然后勅四天王，四王受教已，各当位而坐。其坐未久，有大异光照于四方，时，忉利天见此异光，皆大惊愕，今此异光将有何怪？余大神天有威德者，皆亦惊[14]恠，今此异光将有何怪？时，大梵王即化作童子，头五角髻，在天众上虚空中立，颜貌端[＊]正，与众超绝，身紫金色，蔽诸天光。时，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不请坐。时，[15]梵童子随所诣[16]座，座[17]生欣悦，譬如剎利水浇头种，登王位时，踊跃欢喜。其[18]坐未久，复自变身，作童子像，头五角[＊]髻，在大众上虚空中坐。譬如力士坐于安座，嶷然不动，而作颂曰：

「『调伏无上尊，　　教世生明处；

大明演明法，　　梵行无等侣，

使清净众生，　　生于净妙天。』

「时，梵童子说此偈已，告忉利天曰：『其有音声，五种清净，乃名梵声。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清彻，四者其音深满，五者周遍远闻，具此五者，乃名梵音。我今更说，汝等善听！如来弟子摩竭优婆塞，命终有得阿那含，有得斯陀含，有得须陀洹者，有生他化自在天者，有生化自[19]在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆罗门、居士大家，五欲自然者。』时，梵童子以偈颂曰：

「『摩竭优婆塞，　　诸有命终者，

八万四千人，　　吾闻俱得道。

成就须陀洹，　　不复堕恶趣，

俱乘平正路，　　得道能救济。

此等群生类，　　功德所扶持，

智慧舍恩爱，　　惭愧离欺妄。

于彼诸天众，　　梵童记如是；

言得须陀洹，　　诸天皆欢喜。』

「时，毗沙门王闻此偈已，欢喜而言：『世尊出世说真实法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如来出世，说如是法。[20]于未来世，当复有佛说如是法，能使忉利诸天发欢喜心。』

「时，梵童子告毗沙门王曰：『汝何故作此言？如来出世说如是法，为甚奇！[21]甚特！未曾有[22]也。如来以方便力说善不善，具足说法而无所得，说空净法而有所得，此法微妙，犹如[23]醍醐。』

「时，梵童子又告忉利天曰：『汝等谛听！善思念之，当更为汝说。如来、至真善能分别说四念处。何[24]谓为四？一者内[25]身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。外[＊]身观，精勤不懈，专念不忘，除世贪[26]忧。受意法观，亦复如是，精勤不懈，专念不忘，除世贪忧。内身观已，生他身智；内观受已，生他受智；内观意已，生他意智；内观法已，生他法智，是为如来善能分别说四念处。复次，诸天！汝等善听！吾当更说，如来善能分别说七定具。何[1]等为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，是为如来善能分别说七定具。复次，诸天！如来善能分别说四神足，何[2]等谓四？一者欲定灭行成就修习神足。二者精进定灭行成就修习神足。三者意定灭行成就修习神足。四者思惟定灭行成就修习神足，是为如来善能分别说四神足。』

「又告诸天：『过去诸沙门、婆罗门以无数方便，现无量神足，皆由四神足起；正使当来沙门、婆罗门无[3]数方便，现无量神足，亦皆由是四神足起；如今现在沙门、婆罗门无数方便，现无量神足者，亦皆由是四神足起。』时，梵童子即自变化形为三十三身，与三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今见我神变力不？』答曰：『唯然已见。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是无数变化。』

「时，三十三天各作是念：『今梵童子独于我坐而说是语，而彼梵童一化身语，余化亦语；一化身默，余化亦默。』时，彼梵童还摄神足，处帝释坐，告忉利天曰：『我今当说，汝等善听！如来、至真自以己力开三径路，自致正觉。何谓为三？或有众生亲近贪欲，习不善行，彼人于后近善知识，得闻法言，法法成就，于是离欲舍不善行，得欢喜心，[4]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来自以己力开初径路，成最正觉。又有众生多于瞋恚，不舍身、口、意恶业，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，离身恶行、口、意恶行，生欢喜心，[＊]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第二径路。又有众生愚冥无[5]智，不识善恶，不能如实知苦、[6]习、尽、道，其人于后遇善知识，得闻法言，法法成就，识善不善，能如实知苦、[＊]习、尽、道，舍不善行，生欢喜心，[＊]恬然快乐，又于乐中，复生大喜；如人舍于麤食，食百味饭，食已充足，复求胜者。行者如是，离不善法，得欢喜乐，又于乐中，复生大喜，是为如来开第三径路。』

「时，梵童子于忉利天上说此正法，毗沙门天王复为眷属说此正法，闍尼沙神复于佛前说是正法，世尊复为阿难说此正法，阿难复为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是正法。」

是时，阿难闻佛所说，欢喜奉行。

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