阿含典籍·南传长部·转轮圣王师子吼经

转轮圣王师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住摩揭陀国之摩偷罗。其时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!”彼等诸比丘应诺世尊：“世尊!”世尊如次说：

“自作洲!自作归依处!勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处。

诸比丘!然者，如何是比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，以法为归依处，勿为其他归处而住耶?

于是，诸比丘!于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间应得调伏贪欲、愚痴。于受……乃至……于心……乃至……于法……乃至……如是，诸比丘!即为比丘自作洲，自作归依处，勿作其他归依处；以法为洲，法为归依处，勿为其他归依处而作。

诸比丘！为行乞而往自己祖、父之地。诸比丘!为行乞而往自己祖、父之地者，恶魔应无机可乘。又恶魔不得其根据。诸比丘!依摄持善法之因缘，如是，增长其他之福德。

二

诸比丘!往昔，有国王名为坚固念。为转轮圣王征服四天下，成就七宝而善统治其国土。彼有其次之七宝。即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、第七为主兵宝等。又彼之千子，雄猛勇健而善击破外敌。彼由此地以至四海之彼，不用刀杖，以正法制御、统治。

三

时，诸比丘!彼坚固念王，数十百千年之后，告一臣下言：

“噫!臣汝!若见天之轮宝，将离去其本处者，其时，即来告我。”

诸比丘!彼臣答转轮圣王曰：“唯然，大王！”

诸比丘!彼臣数十百千年之后，见天之轮宝离其本处而去，见已，至彼坚固念王之处，告大王曰：

“大王!大王天之轮宝不见离其本处而去耶！”

其时坚固念王呼其太子，以此告之曰：

“太子汝!说我天之轮宝离其本处而去，听闻我此事：“若转轮圣王之天轮宝，

离其本处而去者，彼王之寿命，没多久将尽矣。”我已享受人界之欲乐，今当求天界

之欲乐时。来!太子!汝统治此四天下!我将剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家。”

其时，诸比丘!坚固念王，令太子善统治其国土，自剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家。然，国王之出家后七日，天之轮宝，突然消灭。

四

其时，诸比丘!有一大臣至刹帝利灌顶王之处，告其王曰：“大王!不知彼天之轮宝突然消灭耶?”时，诸比丘!彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦，即至彼父王之处，告父王曰：

“大王!知天之轮宝突然消灭耶?”

诸比丘!如是告已，父王告刹帝利灌顶王曰：

“噫!我子!汝对天之轮宝突然消灭勿悲伤，勿抱忧愁之念。我子!此天之轮宝，实非汝祖父之遗产，汝正唯转圣之轮宝。汝若奉行转轮圣王之职责，十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝会突然出现。轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。”

五

“然者!大王!转轮圣王之职责者何耶?”

“我子!汝当依彼法，恭敬、尊重法，为法幢、法帜、以法为首，善守护正法，又应护视庶民、车队、刹帝利、群臣、婆罗门、居士、农商、沙门婆罗门等乃至禽兽，而且，于汝之国土中，勿留有任何恶法。若于汝之国土，有贫穷者，将与彼财宝；若于汝国土之沙门、婆罗门，已离去憍慢懈怠、独修忍辱仁爱、调御自己、静止自己、寂静自己者，汝应时往彼处，作如是问：“贤者!如何是善、如何是不善、如何是罪、如何是无罪、如何是可以行、如何是不可以行?又行何法者，于长夜应受不利益及痛苦；行何法者，于长夜应受利益与安乐?”闻之，不善者离去，善者常受持。我子!此为转轮圣王之职责。”

“唯然，大王！”诸比丘!刹帝利灌顶王，承父王之意，奉行转轮圣王之职责。彼奉行转轮圣王之职责已，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车毂及一切附件。见此已，刹帝利灌顶王，自谓曰：“我曾闻：若刹帝利灌顶王，于十五日满月之时，沐浴头发，行斋戒，升登庄严之殿堂时，天之轮宝，突然出现，于轮有千辐，具足车辋、车谷及一切附件者，此即为转轮圣王也。我今正是转轮圣王。”

六

其时，诸比丘！彼刹帝利灌顶，由王座起立，偏露一肩，左手持金瓶，右手扪摩金轮而告曰：

“汝，轮宝转之，征服一切而转!”其时，诸比丘!彼轮宝向东方而转，时，转轮圣王，具四兵常随其后。又诸比丘!其轮宝停住之处，不论任何国土，转轮圣王，与俱四兵皆止驾。诸比丘!东方敌国之诸王，皆来转轮王之处告曰：

“大王!善来!一切皆为王所有。大王!请统治之。”

转轮王告曰：“勿杀生、勿偷盗、勿邪淫、勿妄语、勿饮酒，应为适当之食。”

如是，诸比丘!东方敌国之诸王，皆服转轮王之统治。

七

其时，彼轮宝由东海没，再现身于南方。……(乃至)……于西方……乃至　　……于北方……乃至……皆服转轮王之统治。

其时，诸比丘！彼轮宝超越海，平定偏四天下，由彼国都还，如悬挂于转轮王之宫阙楼门上，照耀转轮王之内宫。

八

诸比丘!第二……第三……第四……第五……第六……第十之转轮王亦数十百

千年之后，告其他大臣曰：

“噫!臣汝!若见天之轮宝离去其本处者，其时，即来告我!”

诸比丘!彼大臣答转轮王曰：“唯然，大王！”

诸比丘!彼大臣数十百千年之后，见天之轮宝突然离其本处而去。如是见已，至转轮王之处，告转轮王曰：

“大王!知天之轮宝，突然离其本处而去耶?”

其时，诸比丘!转轮王召太子而告此曰：

“太子汝!说我天之轮宝离其本处而去。我曾闻：“若转轮王之天轮宝突然离其本处而去者，彼王之寿命，即不久矣!”我已享受人界之欲乐。今乃求天界欲乐之时。来!我太子!汝统治此四天下!我将剃除鬓发，着袈裟衣，由在家而出家。”

其时，诸比丘!转轮王令太子善统治其国土，自剃除须发!着袈裟衣，由在家而出家。然而，国王出家后七日，诸比丘!天之轮宝突然消灭。

九

其时，诸比丘!有一大臣，至刹帝利灌顶王之处，告彼王曰：

“大王!知彼天轮宝突然消灭耶?”时!诸比丘!彼刹帝利灌顶王，见天之轮宝突然消灭，心中悯悯不喜悦。然而，不往彼父王之处，问关于圣转轮宝事。彼治其国，不及往昔诸王公正之治国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治某国。

其时，诸比丘!参集大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，至刹帝灌顶王之处告曰：“大王!今治国土，不及往昔诸王公正治其国，又不如往昔诸王转圣轮宝，不统治某国。大王!有聪明而智慧之大臣、侍臣、主计、近侍、巫祝官等，我等及其他者，受持圣转轮。大王!若向我等询问圣转轮者，我等当谨解所问之圣转轮。”

十

其时，诸比丘!彼刹帝利灌顶王，招集大臣、侍臣、言计、近侍、巫祝官等，以询问圣转轮。彼等对所问圣转轮，谨答之。闻之而令拥护、守护正法。然，犹不与财宝给贫困者，贫困者不得财宝之惠，因此，贫困者日益增加。因贫困者之增加，人人互相以盗心而取不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

“大王!此人以盗心而取他所不与之物。”

诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王告彼男子曰：

“汝实以盗心而取他所不与之物，为真实耶?”

“大王!真实！”

“何故而为耶?”

“大王!雕ㄠo生活也。”

其时，诸比丘!刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：“汝!汝以此财宝可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门行福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。”

彼男子答刹帝利灌顶王曰：“唯然，大王！”

十一

诸比丘!又有一男子以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼人，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

“大王!此人，以盗心而取他所不与之物。”

诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王问彼男子曰：

“汝!汝以盗心而取他所不与之物，为真实耶?”

“实然!大王！”

“何故而为耶?”

“大王!我不得生活也。”

其时，诸比丘!刹帝利灌顶王，财宝与彼男子，曰：“汝!汝依此等之财宝，可自生活，并且可养父母、蓄妻子。勤劳事业，对沙门、婆罗门，行有福利之供养，以此，得天上安乐之果报，可生于天界。”

彼男子答刹帝利灌顶王：“唯然，大王!”

十二

诸比丘!人人如是闻：“犹人人以盗心而取他所不与之物，但大王以财宝与人人。”闻此己，彼谓：“然，我等亦以盗心取他所不与之物耶?”

其时，诸比丘!有一男子，以盗心而取他所不与之物，人人捕捉彼，彼被捕捉，以示刹帝利灌顶王，告言：

“大王!此人，以盗心而取他所不与之物。”

诸比丘!如是告已，刹帝利灌顶王，问彼男子曰：

“汝!汝以盗心而取他所不与之物，是真实耶?”

“实然，大王!”

“何故而为耶?”

“大王!我不得生活也。”

其时，诸比丘!刹帝利灌顶王曰：“如果我对于以盗心而取他所不与之物者，给与财宝，如是，不与取(偷盗)增长。然，我将此男子处于重刑，截断彼头而根绝此。”

如是，诸比丘!刹帝利灌顶王令诸臣曰：“然者，诸臣，以粗绳将此男子之手坚缚于后，剃除头发、唱令击鼓，牵引行于诸街已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。”

诸比丘!彼等诸臣，闻刹帝利灌顶王之命，曰：“大王!实然。”即以粗绳将彼男子之手坚缚于后，剃除彼头发，唱令击鼓，牵引行于诸街巷已，由南门出，至都城之南方，惩彼之重刑，截断彼头而根绝此。

十三

诸比丘!人人如是闻：“若以盗心而取他所不与之物者，大王为膺惩、根绝而截首。”闻已，彼等曰：“然，各自作利刀，各自作利刀已，以盗心而取彼等人

人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截其首。”

彼等自作利刀，作利刀已，便劫掠村落、劫掠乡镇、劫掠都市及为路上之劫掠。

如是，以盗心而取彼等人人所不与之物，并且膺惩、根绝彼等人人而截断其首。

十四

如是，诸比丘!因对贫穷者不给与财宝，贫穷者即越增多，由于贫穷者之增多，偷盗便益滋增；由于偷盗之滋增，刀杖便滋增；由于刀杖之滋增，杀害便频发；由于杀害之增多而屡行妄语，由于妄语横行，彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。由彼等寿命之缩短、颜色之衰退，人寿由八万岁，至其子成为四万岁。

诸比丘!人寿四万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物。人人捕捉彼，以示刹帝利灌顶王，曰：“大王!此男子，以盗心而窃取他所不与之物。”

如是告已，诸比丘！刹帝利灌顶王告彼男子曰：

“汝!汝以盗心而窃取他所不与之物，为事实耶?”

于故意妄语，言：“大王!我没窃取。”

十五

如是，诸比丘！因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……广说如第十四节……寿命缩短，颜色衰退，由人寿四万岁，至其子成为二万岁。

诸比丘!人寿二万岁时，有人以盗心而窃取他所不与之物，他人以此告灌顶王，言：“大王！如斯、如斯之人，以盗心而窃取他所不与之物，”并为恶口。

十六

诸比丘!如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷便益增多，……广说如第十四节……颜色衰退，人寿由二万，至其子成为一万岁。

诸比丘!人寿一万岁时，有人美丽、有人丑陋。彼等丑陋者，对美丽者，生起嫉妒，对他人之妻女行邪淫。

十七

诸比丘!如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……广说如第十四节……颜色衰退，人寿由一万岁，至其子成为五千岁。

诸比丘!人寿五千岁时，有二法增长，即：粗语及绮语也。二法增长故，彼众

生之寿命缩短、颜色衰退。彼等之寿命缩短、颜色衰退，人寿由五千岁，至其子有成为二千五百岁，有成为二千岁。

诸比丘!人寿二千五百岁时，贪恚之念增长……乃至……人寿由二千五百岁，其子成为一千岁。

诸比丘!人寿一千岁时，邪见增长……乃至……人寿由一千岁其子成为五百岁。

诸比丘!人寿五百岁时，有三法增长，即：非法欲、非理贪、邪见法也。三法增长……乃至……人寿由五百岁，其子有成为二百五十岁，有成为二百岁。

诸比丘!人寿二百五十岁时，此等之诸法增长，即：不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。

十八

诸比丘！如是，因对贫穷者不给与财宝，贫穷者便益增多……乃至偷盗……乃至……刀杖……乃至……杀生……乃至……妄语……乃 71 至:…恶口……乃至……邪淫…：乃至……粗语……乃至……绮语……乃至……贪恚……乃至……邪见……乃至……非法欲……乃至……非理贪……乃至……邪见法……乃至……不敬母，不敬父，不恭敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿。此等诸法之增长，而彼等众生之寿命缩短、颜色衰退。寿命缩短、颜色衰退，人寿由二百五十岁，至其子成为百岁。

十九

诸比丘!此等人人之子，寿命有成为十岁之时，诸比丘!人寿十岁之时，童女至五岁而婚嫁。诸比丘!人寿十岁之时，消失此等之诸味，即：酥、酪、油、砂糖、盐也。诸比丘!今日如以硬米饭为最上之食粮，诸比丘!人寿十岁之时，草莠便成为最上之食粮。诸比丘！人寿十岁之时，十善法则皆消灭，十不善法，明显出现。诸比丘!人寿十岁之时，为善者完全无有，何况有善之所行乎?诸比丘!人寿十岁之时，彼等不敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同族之耆宿，以为是尊敬赞美，如同今日之恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，恭敬同族耆宿者，被尊敬赞美也。如是，诸比丘!人寿十岁之时，不恭敬母、父，不尊敬沙门、婆罗门，不恭敬同耆宿者，当被尊敬赞美。

二十

诸比丘!人寿十岁之时，因、伯母、叔母、师长之妻女皆无区别，如同羊、鸡、家、犬、豺、狠狼，世间成为杂无伦次。诸比丘!人寿十岁之时，彼等众生成为互相生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。母于子、子于母，父于子，子于父，兄弟于兄弟、兄弟于姊妹，姊妹于兄弟，生起激烈之害心、激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。诸比丘!犹如猎师之见群鹿，生起激烈之害心、

激烈之嗔恚、激烈之恶意、激烈之杀意。如是，诸比丘!人寿十岁之时，彼等众生，互相生起激烈之害心……乃至……生起激烈之杀意。

二一

诸比丘!人寿十岁之时，七日间生刀杖之劫。彼等互相领受鹿想(误认为野兽)。彼等各自手持利刀而现，依其利刀，互相剥夺各个之生命：“此是鹿也，此是鹿也。”然，诸比丘!此等之众生，有生起如次之念：“我等不伤害任何人，任何人亦不得伤害我等。然，我等依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根果实以保身!”彼等便依倚于丛林树木之坑坎，隐避于河洞岩窟，食树根果以保身。彼等经过七日后，由丛林树木之坑坎，河洞岩窟而出，互相拥抱相集庆贺曰：“庆哉!汝亦生存!汝亦生存!”诸比丘!其时，彼等众生起如是念：“我等因行不善法，长久亲灭亡之法。然，我等当行善法。当行如何之善法耶?于是，我等禁止杀生，我等受特此善法。”彼等便远离杀生，受持此善法。彼等因受持此善法，寿命增长，并增颜色之美。彼等由寿命之增长，颜色之增美，人寿十岁之人，其子之寿成为二十岁。

二二

其时，诸比丘!彼等众生起如是念：“我等因受持善法，而寿命增长，颜色增美。然，我等应益为善事。于是，我等远离偷盗，远离邪淫，远离妄语，远离恶口，远离粗语，远离绮语，断灭贪念，断灭嗔恚，断灭邪见，灭尽三法，即：非法欲、非理贪、邪见法。于是，我等应恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊敬同族之耆宿等，受持此善法。

诸比丘！如是，彼等恭敬母、父，尊敬沙门、婆罗门，尊崇同族耆宿，受持此等之善法。彼等由受持善法，寿命增长，颜色增美。彼等由寿命增长、颜色增美，人寿二十岁之时，其子寿命成为四十岁;人寿四十岁之时，其子之寿命成为八十岁；人寿八十岁之时，其子之寿命成为百六十岁;人寿百六十岁之时，其子之寿命成为三百二十岁;人寿三百二十岁之时，其子之寿命成为六百四十岁;人寿六百四十岁之时，其子之寿命成为二千岁；人寿二千岁之时，其子之寿命成为四千岁;人寿四千岁之时，其子之寿命成为八千岁;人寿八千岁之时，其子之寿命成为二万岁；人寿二万岁之时，其子之寿命成为四万岁;人寿四万之时，其子之寿命成为八万岁。

二三

诸比丘!于人寿八万岁之时，童女五百岁而婚嫁。诸比丘！于人寿八万岁之时，有三种病，即：欲、断食、老也。诸比丘！于人寿八万岁之时，此阎浮提隆盛繁荣，于都邑王城，鸡鸣相闻；诸比丘!于人寿八万岁之时，从彼阿鼻地狱，思惟为阎浮提，当人人偏满如芦草之丛林；诸比丘！于人寿八万岁之时，彼波罗奈，便成为契睹摩提王都，人民旺盛群集，土地肥沃;诸比丘!于人寿八万岁之时，此阎浮提虽有八万四千之都城，但契睹摩提当为最上之王都。

二四

诸比丘!人寿八万岁之时，于此契睹摩提王城，有名山伽王出现而为转轮法王，统治四天下，成就七宝，为人民之保护者。于彼具足此等之七宝，即：金轮宝、白象宝、绀马宝、神珠宝、玉女宝、居士宝、于第七为主兵宝也。尚且彼王有千子，勇猛雄健，善退却外敌；彼越此地，及至大海之彼岸，不用刀杖，以正法统治而住。

二五

诸比丘!人寿八万岁之时，名为弥勒应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊之如来出现于世；犹如我今于此世界、为应供、……乃至……佛、世尊之出现。彼亦含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。犹如我含括此天界、魔界、梵天界及此世界、沙门、婆罗门，独自证悟而说示。宣示初善、中善、后亦善之法、并说示文义具足，一切圆满清净之梵行；犹如我今说示初善、中善、后亦善之法，并说文义具足，一切圆满清净之梵行。彼受无量数千之比丘僧伽所围绕；犹如我今受无量数千之比丘僧伽所围绕。

二六

诸比丘！其时，有名为山伽王，其王之宫殿是大波那王之所造;其宫殿甚庄严，让与己而住此，对沙门、婆罗门、贫民、流浪者、乞食者行布施，然后，于弥勒如来、应供、等正觉者之处，剃除鬓发，着袈裟衣，由在家而出家;彼如是出家已，独住远离，修道苦行，专心坚固而住，不久彼善男子为其目的，由在家而出家，成就无上梵行，于现世独住证悟而止住。

二七

诸比丘！自作洲、自作归依处，勿以他为归依处。以法为洲、法为归依处，勿以他为归依处。诸比丘!如何自作洲、自作归依处，勿以他为归依处，以法为洲、法为归依处，勿以做为归依处而住耶?诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精勤、自觉、忆念者，于世间当得调伏贪欲、愚痴。于受……于心……于法……乃至……。诸比丘!如是，即是比丘自作洲、自作归依处，……乃至……勿于他为归依处而住。

二八

诸比丘!于汝自己祖、父之地行乞，诸比丘!行乞于祖、父之地而行者，寿命延长，颜色增美，安稳快乐，财宝丰饶，威力具足。

诸比丘!然者，如何比丘之寿命延长?诸比丘!于此，有比丘具备欲定、精勤、圆满修习神足，具备精进定……乃至……意定……思惟定、精勤、圆满修习神足。彼修习、多修习此等之四神足，从其所欲，住一劫或一劫有余。诸比丘!此谓比丘之寿命延长也。

诸比丘!如何为比丘之颜色增美耶?诸比丘!于此，比丘有戒德，依波罗提木叉而摄护，威仪具足，于小罪见怖畏以学习诸戒。诸比丘!此乃为比丘之颜色增美也。

诸比丘!如何为比丘之安稳快乐耶?诸比丘!于此，有比丘断诸欲，去不善法，有念思有远离之心而生喜、乐，达初禅而住。又灭除思、念，内心安静，心成专一，无念、无思，由定生喜、乐，达第二禅……第三禅……第四禅而住。诸比丘!此为比丘之安稳快乐。

诸比丘!如何为比丘之财宝耶?诸比丘!于此，有比丘以慈俱之心，偏满一方而住。如是偏满二方、三方、四方，如是偏满上、下、横、偏一切处，于一切世界广大、广博、无量、无恚、无害之慈心而住。以悲俱之心……以喜俱之心……以舍俱之心偏满而住。诸比丘!此比丘之财宝也。

诸比丘!如何为比丘之威力耶?诸比丘!于此，有比丘灭尽有漏、无漏、心解脱、慧解脱、于现世独自证悟而住。诸比丘!此比丘之威力也。

诸比丘!我不见有其他魔力般难征服之威力。诸比丘!由受持善法，得如是福德之增长。世尊如是说已，彼等诸比丘，闻世尊之所说，欢喜信受。

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