阿含典籍·南传长部·优昙婆逻师子吼经

优昙婆逻师子吼经

如是我闻。

一

尔时，世尊住王舍城耆阇窟山。时，有一普行者，名为尼俱陀，常与三千之普行者俱，住于优昙婆逻普行者女林。时，又有居士名为散陀那，日日往观王舍城，诣访佛处供养、恭敬世尊。某时，散陀那居士思惟：“今非诣访佛处之时，世尊于静室三昧思惟而住。亦非诣访诸比丘之时，诸比丘皆在静室三昧思惟而住。我今宁可到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。”如是，散陀那居士到优昙婆逻普行者女林，访尼俱陀普行者。

二

尔时，尼俱陀普行者与众多之普行者俱，为诸种之遮道浊乱论说，而大声疾呼 ：或为王者论、盗贼论、大臣论、军队论；或为怖畏论、战斗论；或为饮食论、衣服论、几床论、花鬘论、涂香论；或亲近论、马车论、聚落论、乡村论、都市论、国土论；或男女论、英杰论、道路论、渠沟论；或为灵魂论、异相论、途说论、海洋论……如是为有非有之所说。

三

尼俱陀普行者遥见散陀那居士来，诫彼诸弟子言：“汝等寂静，勿发只语，彼处沙门瞿昙弟子散陀那居士来，于沙门瞿昙诸弟子中，为白衣居士，住王舍城者，于其中之随一是此散陀那居士。此等之尊者，喜静寂、严守沉默、赞美静肃。彼若知有静肃之人，必来访也。”如是告已，彼等普行者，皆各守沉默。

四

尔时，散陀那居士，至尼俱陀普行者之处，向尼俱陀普行者问讯，退坐一面。就座已，散陀那居士告尼俱陀普行者言：

“贤者！此等异学外道之普行者等，参集一处，为诸种之遮道浊乱之言说，而大声疾呼：或为王者论……乃至……如是为有非有之所论。然，相反地，彼世尊喜好林间树林、孤独远离之所住，选静谧寂寞之地、有闲而如清风之处而住。”

五

如是告已，尼俱陀普行者答散陀那居士言：

“然者，居士！沙门瞿昙是与谁共语?与谁对论?令谁得明智理解耶?沙门瞿昙之智偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见，譬喻瞎牛之偏步，常在边处。瞿昙之智偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士!若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当逐令彼默闭。”

六

世尊以超人清净之天耳，闻散陀那居士与尼俱陀普行者，如是之对应，即下耆阇窟山，到斯摩伽达河畔养孔雀园，于其空处经行。尼俱陀普行者，见世尊于斯摩

伽达河畔养孔雀园空处经行，而诫彼诸弟子言：

“汝等静寂!勿发只语。彼沙门瞿昙在斯摩伽达河畔养孔雀园之空处经行。彼师亦实喜好静寂、严守沉默、赞美静寂。彼若知静肃之人，当必来访。若沙门瞿昙，来访此集会者，我等向彼作此之问：世尊!彼世尊依何法教训其弟子?又依何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶?”

如是告已，彼等诸普行者，皆各守沉默。

七

尔时，世尊到尼俱陀普行者之处，时尼俱陀普行者告世尊言：

“世尊!善来哉。阔别已久!世尊之来!请坐此所设之座。”

世尊坐于所设之座已，尼俱陀普行者，自取一卑座，坐于一面。世尊对坐于一面之尼俱陀普行曰：“尼俱陀!为如何之谈论，今汝等坐于此耶?又为何而停止汝等之闲谈耶?”

如是言已，尼俱陀应世尊曰：

“世尊！我等遥见世尊于斯摩伽达河畔养孔雀园之空地经行，互如是言：“若沙门瞿昙，来此集会处，对彼作此所问：世尊!彼世尊是依何法教训其弟子?又由何教法，令其弟子得止息安稳、得知愿乐根本梵行耶?”其时，世尊之来，我等停止此等之闲话也。”

“尼俱陀！对依如何教法，教我诸弟子，又依如何教法，指导我诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行；是彼异见解、异信忍、异目的、异研究、异行持者所不能知也。然，尼俱陀!汝应问我：世尊！实如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?”

如是语已，彼等诸普行者，各自发大声，赞美曰：“伟哉!奇哉!沙门瞿昙有大威力、大神力，实立自说，依他说来充实自说。”

八

尔时，尼俱陀普行者，令彼等普行者止静。如是告世尊曰：

“世尊！我等实为苦行之修行说、持苦行修行义、住执苦行之修行。世尊!如何是成就苦行之修行?如何是不成就苦行之修行耶?”

“尼俱陀！今于此，有苦行者，无衣而不作法，食后舐手，请“来！”不受，请“住!”不受，持来者不受，特为准备者不受，招待不受，或不由瓶口取食，不由皿取食，置于阈间者不取，于臼不取，于杖间不取，于杵间不取，二人共食时唯其中一人与不受，由怀孕女不受，由授乳中之女不受，由与男子交会之女不受，畜狗家1之食不取，若近狗者不受，鱼肉不食，清酒饮，浊酒不饮，粥汁不饮。或于一家受食者，一口食为足，或二家受食者，二日食为足，或七家受食者，七口食为足，或由一施物而过活、由二施物而过活、由七施物而过活;或一日为一食、二日为一食、七日为一食，如是至限半月一食，从事定期食之修行；或又食菜、茄，食稗子，食硬米，食头头罗米，食哈达草;或食杂穔，食饭汁，食糜米，食搛稻，食牛粪，食树、根、果，食自落果；或着麻衣，着麻莎衣，着冢间衣，着粪扫衣，着提利多树皮，或着黑羚羊皮，着黑羚皮之细条所编者；或着草皮，着树皮，着木片皮;或着发毛之布;或着马毛之布;或着枭羽之衣;或拔须发行者，而常行拔除须发;或住立行者而拒座;或蹲踞行者而修蹲踞;或卧剌行者以剌为床;或卧于草蓏上；或卧于露地；或唯卧一侧浴尘埃；或住空地，到处常停立；或为异食者常行取奇异食;或不饮水行者，常行不饮冷水；或行一日三浴。尼俱陀!对此如何思惟耶?如是可成就苦行之修行?或为不成就耶?”

“世尊!实如是可成就苦行之修行，而非不成就。”

“尼俱陀!我对如是苦行之修行，说有诸种之垢秽。”

九

“世尊!然者：如何世尊对苦行之成就，说有诸种之垢秽耶?”

“尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，自足满悦者，此乃苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，赞美自己，诽谤他人。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，赞美自己，诽谤他人者，此文实苦行者之垢秽也。

复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行前或溺、染者、沉醉。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行，由其苦行而或溺、染着、沉醉者，此又实苦行者之垢秽。

十

复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，受供养、礼敬，彼依其供养、礼敬而自足满悦。尼俱陀!若彼苦行者，勤修苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而自足满悦者，此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀！因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而赞美自己，诽谤他人……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!因有苦行者……乃至……彼由其苦行而受供养、礼敬，彼由其供养、礼敬而惑溺、染着、沉醉……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!因有苦行者，勤修苦行，为诸食分别而言：“我喜好此，不喜好此。”彼为不喜好而避其所得，爱着其喜好之物，此被所惑所困，不见其诸患，不得知出离……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次!尼俱陀!因有苦行者，勤修W行，受供养、礼敬之故，彼谓：“国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等皆尊敬我。”

十一

复次，尼俱陀！有苦行者，难责其他之沙门、婆罗门言：“彼沙门、婆罗门既生活丰富，而何故尚欲享受一切根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶?恰如雷鸣2 风雨害发芽”以呵责沙门……乃至……此实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者，见其他沙门、婆罗门，于同族中，被恭敬尊重，以生是念：“彼沙门既丰富，尚受有旅者之恭敬尊重。然我苦行者，为苦难之生活，未受有族者之恭敬尊重。”如是，彼于有族中，生怨恨悭贪之念……乃至……此是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者，常坐于四衢街头，修诸种苦行……乃至……此实是苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者，故意隐瞒自己之形相，行乞于同族中，自谓：“此亦属我苦行中之物，此亦属我苦行中之物也。”……乃至……此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者，常行任何覆藏，问彼：“汝以此为是耶?”于非是答为是，于是答为非是，如是彼自觉为故意妄语……乃至……此实苦行者之垢秽。

十二

复次，尼俱陀!有苦行者，不认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者而有嗔恨；若苦行者有嗔恨，此又实苦行者之垢秽。

复次，尼俱陀!有苦行者，虚伪欺瞒而贪欲嫉妒，狡猾而伪诈，傲慢而高慢，邪淫而抱恶望，邪见而抱边取见，所见染着，两手坚固执持而不得出离。若苦行者，所见染着，两手坚固执持不得出离者，此又实苦行者之垢秽。

尼俱陀!其如何思惟耶?勤修此苦行，是为秽耶?是为无秽耶?”

“世尊!今实此等之勤修苦行，为秽而非无秽。世尊!今，于此有苦行者，确实知此等一切之垢秽，又复有何所说耶?”

十三

“尼俱陀!此有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行而不自足满悦。尼俱陀！若苦

行者，勤修苦行，彼由其苦行而无自足满悦者，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!有苦行者，勤修苦行，彼由其苦行，不自赞美，不诽谤他人者……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！……乃至……彼由其苦行而不惑溺、不染着，不沉醉……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养、礼敬而不自足满悦……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养礼敬而不自己赞美，不诽谤他人……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!……乃至……彼由其供养、礼敬而不惑溺，不染着，不沈醉……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!……乃至……彼不避得其所不喜好物，不受着其所喜好物，不被惑，不被囚，见其诸患，得知出离……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!……乃至……彼受供养礼敬之故，不思惟：“国王、大臣、刹帝利、婆罗门、居士、异学等当尊敬我。”……乃至……彼于其事是清净。

十四

复次，尼俱陀!有苦行者，不难责其他沙门、婆罗门。即不呵责沙门：“彼

沙门、婆罗门既生活丰富，何故尚欲享受一切之根种子、树种子、节种子、枝种子及第五种种子耶?恰如雷鸣风雨害发芽。”彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!有苦行者见其他沙门、婆罗门，于同族中，受恭敬、尊重，不起念……乃至……如是，于彼同族中不生起怨恨悭贪之念，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀！有苦行者，不常生于四衢街头行诸种苦行，如是，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!有苦行者，不隐瞒自己之苦行相于同族中行乞……乃至……思惟：“此亦属我苦行中之物。”彼于其事是清净也。

复次，尼俱陀!有苦行者，不隐藏任何物……乃至……彼自觉不妄语，彼于其事是清净。

十五

复次，尼俱陀！有苦行者，认知如来及如来圣弟子之教法所说善训教诫，彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!有苦行者无嗔无恨……乃至……彼于其事是清净。

复次，尼俱陀!有苦行者，不虚伪不欺瞒而不嫉妒……乃至……两手不坚固持执，得善出离……乃至……彼于其事是清净。

尼俱陀!其如何思惟耶?如是勤修苦行，真实为清净耶?为不清净耶?

“世尊！今，勤修如是苦行，实为清净，非不清净，是最上树节之行3。”

“尼俱陀!勤修如是之苦行，非最上树节之行。此唯达外皮而已。”

十六

“世尊曰然，勤修如何之苦行为最上树节之行耶?世尊曰善哉山愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。”

“尼俱陀田此苦行者有四种禁戒律仪。如何为苦行者之四种禁戒律仪?尼俱陀曰:

于此有苦行者，自己不杀生、不令他杀生、不教人杀生；自己不偷盗、不令他偷盗、不教人偷盗；自己不妄语、不令他妄语、不教人妄语：自己不愿修习、不令他愿修习、不教人愿修习。尼俱陀！如是为(此)苦行者之四种禁戒律仪。尼俱陀！若苦行者，有如是四种禁律仪，彼之苦行，于此中有成就者，彼得增益而无退转。彼好远离、独坐，愿乐园林、树下、山腹、岩窟、洞穴、祠堂、林间、空处、穰积之处;彼食后，持钵而归，结跏趺坐，持身正直，专注住于正念;彼于世间断贪欲、住离贪心、净化贪心；断嗔恚、不住嗔恚心、利益及哀愍一切之生类有情、净化嗔恚心；断睡眠、离睡眠而住、自觉明慧之心、净化睡眠之心；断悼悔、住不悼悔、内心平静、净化悼悔之心；断疑念、住无疑心，于善法去疑念、拂除疑念、净化心。

十七

彼断此等之五盖，心依明慧灭除诸秽力，与慈俱之心偏满一方而住。如是偏满二方、三方、四方、上下、横、一切处、广大于一切世界、广博、无量、无意、 无害，以慈心偏而住。与悲俱之心……乃至……与喜俱之心……以舍俱之心……乃至……偏满而住。尼俱陀！其如何思惟耶?实为勤修苦行是清净耶?不清净耶?”

“世尊!实为勤修苦行是清净而非不清净，乃最上树节之行也。”

“尼俱陀!如是勤修苦行者，非最上树节之行，不过其树皮而已。”

十八

“世尊!然者，如何是勤修苦行，最上树节之行?世尊!善哉!愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。”

“尼俱陀!于此有苦行者之四种禁戒律仪。如何为四种禁戒律仪……乃至……尼俱陀!如是为苦行者之四种禁戒律仪也。尼俱陀!若于苦行者，有四种禁戒律仪，彼之苦行，于其中成就者，彼增长而无退转。彼喜好远离、独坐、……乃至……彼断此等之五盖，心依明慧，灭除诸秽力，与慈俱之心，偏满一方而住……彼忆念无量之前生。即或一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、百千生、于无量之成劫、无量之坏劫：“我于其处，有如是名、如是姓、如是种族、有如是食、如是受苦乐、如是寿量。彼于此处殁，生于彼处。于此，又有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、有如是寿量之忆念。彼又于彼处殁而生此处。”如是，忆念种种前生及如是事情与境遇。

尼俱陀!汝其如何思惟耶?如是勤修苦行，实清净耶?不清净耶?”

“世尊!如是勤修苦行，实为清净而非不清净，又最上树节之行也。”

“尼俱陀!如是勤修苦行，非最上树节之行，唯不过达其纤皮而已。

十九

“世尊!然者，如何是勤修苦行，最上树节之行?世尊!善哉!愿世尊宣示令我勤修苦行而达最上树节之行。”

“尼俱陀!于此有苦行者，成就四种禁戒律仪……乃至……忆念……乃至……如是彼种种前生及其事情与境遇。彼依超人清净之天眼，见有情之生死，如随其业报、受贵贱、丑好、善趣、恶趣之果。即：“诸贤者!实此等之有情，为身恶行、口恶行、意恶行，诽谤诸行者，抱持邪见，得邪见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于恶生、恶趣、险难处、地狱。复次，诸贤者!此等之有情，为身善行、口善行、意善行，不诽谤诸行者，抱持正见，得正见所生之业果。彼等身坏命终之后，生于善趣、天界。”如是依超人清净之天眼，见有情之生死、知随其业报、受贵贱、丑好、善趣、恶趣之果。

尼俱陀!汝如何思惟耶?如是勤修苦行为清净耶?为不清净耶?”

“世尊!如是勤修苦行，实为清净而非不清净、应是最上树节3之行。”

“尼俱陀!如是勤修苦行。非最上树节之行。如是，尼俱陀!若汝向我问：“世尊!教世尊之诸弟子是依如何教法，又依何教法，导诸弟子得止息安稳，得知愿乐根本梵行?”尼俱陀!我以最胜殊妙之。法导我诸弟子，我依此导诸弟子至安稳处，知愿乐根本梵行。”

如是说已，彼等普行者大声赞叹说：“于此，我等失彼师矣。我等不知以上殊胜之法。”

二十

散陀那居士，知持此等异见之普行者等，今闻世尊之所说，谛听而真实生知解之心，而告彼尼俱陀普行者曰：

“如是，贤者尼俱陀!如汝向我放言：“居士!沙门瞿昙是与谁共语、与谁对论、令谁得明智理解耶?沙门瞿昙之智，偏于空处，沙门瞿昙喜好独处不得共语，彼常抱偏见；譬喻瞎牛之偏步，常在边处，沙门瞿昙之智，偏于空处，喜好独处不得共语，彼常抱偏见。居士!若沙门瞿昙来此集会处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，当遂令彼闭塞”耶?诸贤者!今，彼世尊、阿罗汉、正等觉者来此，彼是喜好独坐，不得共语者，如偏步之瞎牛，常在边处，依一问穷追彼，恐怕如空瓶，遂令彼闭塞！”

如是言已，尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐。

二一

尔时，世尊见尼俱陀普行者，默然忏悔，悄然垂肩，面赤伏眼，哑然而坐，告尼俱陀普行者曰：

“尼俱陀!汝等作如是言，为真实耶?”

“世尊!我等真如是愚钝，如是不善而作此等之言说。”

“尼俱陀!汝如何思惟耶?汝倾听而闻普行者长老耆宿先师之所说：“彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，此等诸佛，曾集会一处，大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言耶?犹如王论、……乃至……作如是有非有之所论，今汝如与汝等之师论诤，或又彼等诸佛在于林间树林，喜好孤独、远离之所住，静谧之寂寞处，有闲而清风之吹处，离人里之溃闹，选适于禅思三昧之处而住，有如我今所为，或不然耶?””

“世尊!我闻彼普行者长老耆宿先师之所说：“彼等于过去世，阿罗汉、正等觉时，彼等诸佛，未曾集会一处大声疾呼，耽于诸种遮道浊乱之言。犹未作王论……乃至……有非有之所论，今我及我等之师，未作诤论，唯如是闻：彼等诸佛，喜好林间树林……乃至……选适于禅思三昧之处而住，如今世尊之所为也。””

“尼俱陀!汝为有慧之耆宿，不思惟此事耶? “彼世尊是觉者，依自觉而说法；

彼世尊自能调伏，依调伏而说法；彼世尊自止息，依止息而说法；彼世尊自能度脱，依度脱而说法；彼世尊自得解脱，依解脱而说法。””

二二

如是言已，尼俱陀普行者告世尊言：

“世尊!我被罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善、如是诽谤世尊。世尊!我确认罪过为罪过，将来必自制伏，愿世尊受纳！”

“尼俱陀!汝为罪过所制伏，而如是愚钝、如是痴暗、如是不善，使如是谤诽我。尼俱陀!然，汝认罪过为罪过，其如实忏悔故，我对此，受纳汝之忏悔。尼俱陀!若有人认罪过为罪过，如实忏悔，以自制将来者，此乃圣者律繁荣之所以也。尼俱陀!我亦如是说：“来!为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要七年。尼俱陀!任持七年间!来!为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之，我当为之说法。如所说而行，以此为目的，有族姓子，真由在家而入出家，成彼无上梵行，于现世独自证悟而止住者须要六年……乃至……须要五年、四年、三年、二年、一年……乃至……须要七个月……乃至……须要六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月。尼俱陀！唯任持半月！来！为有慧、正直、高洁、正行之人，我当教之……乃至……于现法中，自知作证、成就而住，不过唯须七日而已。”

二三

尼俱陀!汝或有如是思惟：“沙门瞿昙为夺弟子，向我等作如是云也。”尼俱陀!勿作如是见。凡为汝等之师，亦为汝等师之。汝或有如是思惟：“沙门瞿昙为停止我等之讽诵，而对我等如是言。”尼俱陀!勿作如是见，凡为汝等诵颂亦如常讽诵之!尼俱陀!汝或有如是思惟：“沙门瞿昙为夺我等之生活而作如是言！”尼俱陀！勿作如是见，凡为汝等之生活，亦为汝等之生活！尼俱陀!汝或有如是思惟：“我等之法为不善，诸师又指责其不善，欲令其确认而沙门瞿昙作如是言！”尼俱陀!勿作如是见。汝之不善法，虽被诸师指责为不善，亦如常存在之！尼俱陀！汝或有如是思惟：“我等之法是善，诸师又指示为善者，欲令除去而沙门瞿昙作如是言!”尼俱陀！汝勿作如是见。汝等之善法，诸师亦指示为善者，令如常存在！

尼俱陀!如是我：“非为夺汝诸弟子而说；非为停止汝等之讽诵而说;汝等有不善，诸师虽指责其不善，非欲令确认而说；又汝等有善，虽有诸师指摘其善法，亦非欲除去而说!尼俱陀!不断不善法，有秽转生，是有苦痛恶报，未来有生死之苦。我为断此等而说法。汝等如实行者，秽垢之法断尽，清白之法增益，智慧成满，于现世独自证悟而住。””

二四

如是说已，彼等诸普行者，默然悔悟，悄然垂肩，面赤眼伏，哑然而坐。其时，彼等之心，完全由恶魔所扰乱。

尔时，世尊如是思惟：“此等诸愚痴人，被恶魔波旬所挠乱，于此没有一人如是思惟，即：“我等当行沙门瞿昙所示之梵行。如何于七日得成就耶!””

如是，世尊于优昙婆逻普行者女林中，作狮子吼已，乘呈虚空，还于耆阇窟山中。散陀那居士亦直回王舍城。

调整字体: 【大号】【中号】【小号】