阿含典籍·南传中部·怖骇经

怖骇经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时，婆罗门生漏诣世尊处，问讯世尊。问讯已，坐于一面，坐于一面彼生漏白世尊曰：

尊者瞿昙！此等善男子是归依尊者瞿昙，从在家而为出家行者。尊者瞿昙是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者。彼众是顺从尊者瞿昙之见者也。

世尊曰：

然！如是。婆罗门！然！如是。彼等善男子是归依我，从在家而为出家行者，我是彼等之先行者、彼等之援助者、彼等之监督鼓励者，又彼众是顺从我之见者也。

［婆罗门又曰：］

尊者瞿昙！闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐。闲林想能夺（分散、迷乱）未得三昧比丘之意念。

［世尊曰：］

然！如是。婆罗门！然！如是。闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。

婆罗门！我曾在未成正觉仍为菩萨时，如次思念：闲林之静居、僻陬之独居，甚难忍耐，远离是难为，独住无乐，闲林想能夺未得三昧比丘之意念。

婆罗门！彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门，其身业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其身业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非身业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之身业实已清净，不！身业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信［喜悦］闲林之居住。

于是婆罗门，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门。口业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其口业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非口业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之口业实已清净，不！口业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信［喜悦］闲林之居住。

于是婆罗门，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门。意业未清净时，若为闲林之静居、僻陬之独居者，彼等因其意业染污未清净，必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非意业未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者。我之意业实已清净，不！意业清净之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身，此清净之身业性，愈得确信［喜悦］闲林之居住。

于是婆罗门，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门。其生活未清净时，若为闲林之静居，僻陬之独居者，因其生活染污未清净，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非生活未清净，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我之生活实已清净，不！生活清净之圣者，而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身，此生活之清净性，愈得确信闲林之居住。

于是，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门具贪欲，且具强烈爱欲，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其贪欲与强烈爱欲之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非具贪欲且具强烈爱欲，而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实无贪欲，不！无贪欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身之无贪欲性，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门有嗔恚且恶意，若为闲林之静居，僻陬之独居者、因其嗔恚、恶意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非有嗔恚与恶意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是住于慈心者，不！慈心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身之慈心，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门被缠于昏沉睡眠，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其被缠于昏沉睡眠之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非被缠于昏沉睡眠而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是离于昏沉睡眠者，不！离于昏沉睡眠之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

［婆罗门！］我自观己身之离于昏沉睡眠，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门为掉举且非寂静心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其掉举、染污非寂静之心，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非为掉举、以寂静心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是［离掉举］住于寂静心者，不！寂静心之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身此寂静心性，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门有惑、有疑，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其惑、疑之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我实非有惑、有疑而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是超越疑、惑者，不！超越疑、惑之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门我自观己身之超越疑、惑，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是自赞毁他，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其自赞毁他之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇：然！我非自诳毁他而为闲之静居、僻陬之独居者，我实是不自赞、不毁他者，不！不自赞、不毁他之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身此不自赞、不毁他之性，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是战栗畏缩，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其战栗畏缩之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非战栗畏缩而为闲林之静居、僻陬之独居者；我实是弃（不致）身毛竖立者，不！弃身毛竖立之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

我自观己身之弃身毛竖立，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是欲得利益名闻，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其欲得利益名闻之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非欲得利益名闻而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是少欲者，不！少欲之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

我自观己身此少欲性，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是懈怠不精进，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其懈怠不精进之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非懈怠不精进而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是发动精进者，不！发动精进之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。］

婆罗门！我自观己身此发动精进性，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是失念不注意，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其失念不注意之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非失念不注意而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是专念者，不！专念之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自观己身此事念性，愈得确信闲林之居住。

于是，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是不定、散乱心，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其不定、散乱心之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非不定、散乱心而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就三昧者，不！成就三昧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

我自观己身之成就三昧，愈得确信闲林之居住。

彼时，我又生如次思念：如何沙门、婆罗门是愚钝暗昧，若为闲林之静居、僻陬之独居者，因其愚钝暗昧之染污，彼等必定招致不善之畏怖惊骇；然！我非愚钝暗昧而为闲林之静居、僻陬之独居者，我实是成就智慧者，不！成就智慧之圣者而为闲林之静居、僻陬之独居者中，我实是最上首也。

婆罗门！我自额己身之成就智慧，愈得确信闲林之居住。

婆罗门！彼时，我又生如是思念：

然！我于特定之夜，即半月之［第］十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座，然而亦见其畏怖惊骇。

于是，我于其后特定之夜，即半月之十四日、十五日及八日之夜，于闲林之墓所、森林之祠堂、树下之祠庙等甚恐怖、身毛竖立之处，不停止设座于其时，我住某处，有野兽靠近、有孔雀打落木片或风吹动落叶声。

其时，我如是思念：其畏怖惊骇从此方来也。

彼时，我又生如次思念：何故我于此，等待希望抑制畏怖耶？不如我如实［于何种姿势］如有向我而来之畏怖惊骇，则我如实如是排除其畏怖惊骇。

于是，在我经行时，畏怖惊骇之迫来，其时，我只要正在经行，不停止、不生、又不横卧，而［如实地于经行］排除彼之畏怖惊骇。

婆罗门！又我于站立时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在站立，不经行、不生、又不横卧，而［如实地于站立］排除其畏怖惊骇。

又我于端坐时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在端坐，不横卧、不站立、又不经行，而［如实地于端坐］排除畏怖惊骇。

又于我横卧时，畏怖惊骇之迫来；其时，我只要正在横卧，不坐、不站立、又不经行，而［如实地于横卧］排除其畏怖惊骇。

婆罗门！或有沙门、婆罗门以夜为昼而思之，以昼为夜而思之，我说此是彼等沙门、婆罗门住于愚痴之故也。

而我实是以夜为夜而思之，以昼为昼而思之。

婆罗门！正当之语者应如是语：

无愚痴之有情出现于世间，乃为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐。

其对于我应是真实语也，实际上，我才是无愚痴之有情，为众生之利益，为众生之安乐，为怜愍世间，为人天之利益安乐，而出现于世间。

而且，我发动精进而不怠惰，正念确立而不散乱，身得轻安而不激动，心得定而寂静也；

我离欲、离（恶）不善之法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。

寻、伺已息，内静、心成一向，无寻、无伺，定主喜乐，成就第二禅而住。

不染于喜，舍住（无求），正念、正智以身正爱乐，即圣者所谓：舍、念、乐住，成就第三禅而住。

舍乐、舍苦，先已灭喜、忧，不苦、不乐，而成舍、念、清净，成就第四禅而住。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向忆宿命智，如是我忆念种种之宿命。即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而于其处，我如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处为如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是受苦乐、如是以命终，又于彼处死，而于此处生。如是我忆念其一一之相及详细之状况俱种种之宿命，此是我于夜之初更（初夜）断证得之第一智（宿命智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生。其唯对于实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，我心向有情生死智。即我以清净超人之天眼，见有情之生死。知［有情之］卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各各随其业也。实此等之有情，身为恶行、口为恶行、意为恶行、诽谤圣者、抱怀邪见、持邪见业。彼等身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情：身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者、抱怀正见、持正见业，彼等身坏命终，生于善趣、天界。如是我以清净超人之天眼，见有情之生死。知［有情之］卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸，乃各随其业也。婆罗门此是我于夜之第二更（中夜）所证得之第二智（生死智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。

如是心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪忍而得确立不动，我心向漏尽智，我如实知：此是苦也、此是苦之集也、此是苦之灭也、此是苦灭之道也、此等是漏也、是漏之集也、是漏之灭也、是漏灭之道也。如是知、如是见，我由爱欲漏心得解脱、由存在漏心得解脱、由无智漏心得解脱。得解脱已，便知：解脱之智生，如［此］生已尽，梵行已立，所作已作，不复受有此存在（轮回）之状态也。婆罗门！此是我于夜之第三更（后夜）所证得之第三智（漏尽智）。于此，无智灭而智生，暗灭而明生，其唯对实住于不放逸、热心、精勤者而显现也。 　　婆罗门！或汝生如次之念：

沙门瞿昙实今日犹不灭贪、嗔、痴，故为闲林之静居、僻陬之独居耶？

婆罗门！不应作如是见，我实观二义故，而为闲林之静居，僻陬之独居。即：

见自现法乐住及慈愍后人也。

［婆罗门曰：］此之后人等乃实依尊者瞿昙等正觉者、应供者如是之慈愍。伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！恰如倒者使起，如覆盖者使露现，如迷者教以道，如暗中持来油灯，使有眼者见诸色，尊者瞿昙以种种法门说示，我今归依卿瞿昙，归依法及僧伽，愿尊者瞿昙容受我之归依，从今以后，终生为优婆塞。

调整字体: 【大号】【中号】【小号】