阿含典籍·南传中部·苦蕴小经
苦蕴小经
如是我闻。
一时，世尊在释迦国迦毗罗卫城之尼拘律树园。
尔时，释迦族之摩诃那摩诣佛之处。诣已，敬礼世尊而坐于一面。于一面坐之摩诃那摩白世尊曰：
世尊！长久以来，我随从世尊，理解所说之法，即：贪是心之秽、嗔是心之秽、痴是心之秽也。然，世尊！我随从世尊，虽理解如是所说之法，但有时贪法占据我心、嗔法占据我心、痴法占据我心也。如是我思之：我内心有何不舍之法？时而贪法占据我心、嗔法占据我心、痴法占据我心耶？
［世尊曰：］摩诃那摩！汝内心以不舍彼法，故时而贪法占据汝心、嗔法占据汝心、痴法占据汝心也。然，摩诃那摩！汝内心若舍彼法者，汝即不在俗家，为不受用欲者也。摩诃那摩！汝内心不舍彼法，故汝即在俗家，为受用欲者也。
摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。
如是，若圣弟子有以如实正慧善见之，而且彼不达欲不善法以外之喜乐，或不达其他比此更殊胜者，只要如此，彼犹不能由欲之涡中脱出也。
然而，摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。
如是，若于圣弟子以如实正慧善见之，而彼到达不善法以外之喜乐，且达到其他更殊胜者，于此彼由欲涡中脱出者也。
摩诃那摩！予于正觉以前，未达正觉之菩萨时，［知：］欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。如是，予以如实正慧善见之，而且予不达欲不善法以外之喜乐，只要不达其他更殊胜者。予犹不能从欲之涡之中脱出者也。然而，摩诃那摩！欲是味少、苦多、恼多，于此之患更多。如是，予以如实正慧善见之，而予以达欲不善法以外之喜乐，且到达其他更殊胜者。于此，予认为从欲之涡中脱出者也。
然者，摩诃那摩！云何为欲之味？
曰：此等有五种欲分，其五者：
［一］依眼识色，对色而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［二］依耳识声，对声而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［三］依鼻识香，对香而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［四］依舌识味，对味而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
［五］依身识触，对触而有所欲、所爱、所好。对所爱诸相而欲着，以怂其情者也。
摩诃那摩！此等是五种欲分也。缘此等五种欲分而生喜乐，是欲之味也。
摩诃那摩！云何为欲之患？
曰：于此，善男子，为种种技艺，即：印算、算术、目算、耕作、商贾、牧牛、弓术、王臣，或以其他之技艺，为谋生而受寒暑所苦及虻、蚊、风、热、蛇等之触所恼，因饥渴而被杀，此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘、以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！若如是活动、努力、奋斗，彼善男子不得财物者，彼生愁、疲、悲、槌胸哭泣而生愚痴，即：予之活动归于徒劳，予之奋斗终无结果。摩诃那摩！此是苦患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源、总之，其因属欲者也。
若如是活动、努力、奋斗，彼善男子若得其财物者，彼为守护其财物而受苦忧，即：予之财物不被王夺、不被盗贼夺、不被火烧、不被水流、不被非爱之后嗣所取！如是守护监视彼其等之财物，若被王夺、被盗贼夺、被火烧、被水流、被非爱之后嗣所取去者，其时，彼生愁、疲、悲，槌胸哭泣而生愚痴，即：予之所有财物，于今皆无矣！摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因，诸王与诸王争、王族与王族争、婆罗门与婆罗门争、家主与家主争、母与子争、子与母争、父与子争、子与父争、兄弟与兄弟争、兄弟与姊妹争、姊妹与兄弟争、友与友争。于此，彼等斗诤论争而相互以手击打、以土块击打、以杖击打、以剑击打。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、盾，佩弓、戈以固身，两方战阵密集，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依属欲之因而执剑、盾，佩弓、戈以固身，善涂堡垒，矢响枪飞，刀光闪闪，于其中冲进。彼等如是以矢射击，以枪投刺，以注煮沸物，以强大之力摧毁，以刀斩头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
又，摩诃那摩！更又以欲为因、以欲为缘、以欲为源，依欲之因而破入［他］家，劫夺、为盗、追剥、通奸他妻。如是，彼被王捕，处以种种罚，即：以鞭打、以藤打或以半杖打。或截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻。又课以酸粥锅刑，课以贝秃刑，课以罗喉口刑；又课以火鬘刑、烛手刑；课以驱行刑、皮衣刑、羚羊刑；又课以钩肉刑、钱刑、灰汁刑、闩转刑，又课以床踏台刑；或又以沸腾油洒之、令狗啖之、活活戈刺、以剑断头。彼等如是至死或受等于死之苦。摩诃那摩！此是欲患，为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！更又以欲为因，以欲为缘，以欲为源，依属欲之因而以身行恶、以口行恶、以意行恶。彼等以身行恶、以口行恶、以意行恶，身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。摩诃那摩！此是欲患，而为现实之苦蕴也。以欲为因，以欲为缘，以欲为源，总之，其因属欲者也。
摩诃那摩！在王舍城鹫峰山，尔时，曾有众多离系派之人，于伊施义利山之黑岩，行直立排座之行，受剧烈痛苦之受。
摩诃那摩！尔时，于傍晚，予由宴默而起，至伊施义利山之黑岩，行至彼等离系派徒之处。至已，而言彼等，曰：
诸兄！汝等兄等离系派之徒，何故行直立排座之行，受剧烈之痛苦耶？
如是问已，彼等离系派之徒答予，曰：
尊者！离系派之尼犍子是全知全见，而自认具完全之知见者，
曰：不论于行、住、眠、醒时，予常恒予知见现前。
而彼又曰：离系派之徒！汝等从前虽作恶业，但以强烈之苦行可应消灭之。
又，今于此处，以身防护、以口防护、以意防护，不令于未来作恶业。以如是之苦行，消灭故业，不作新业，未来更无余影响。以未来更无余影响，业即灭尽矣！以业之灭尽，即苦灭尽也。以苦灭尽，即受灭尽也。以受灭尽，即一切苦灭尽也。我等喜悦此说，而确认之，是故我等欢喜也。
摩诃那摩！如是说已，予对彼等离系派之徒曰：
离系派之徒！诸兄！——汝等以前存在或不存在——知否？
［彼等曰：］不知。
［予曰：］离系派之徒！诸兄！汝等以前作恶业或不作——知之否？
［彼等曰：］不知也。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！——或如是或又如是作恶业——知之否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！——或此量之苦令灭矣，或此量之苦犹应灭之，或若此量之苦令灭者，其时一切苦应灭尽矣！——知之否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：离系派之徒！于现法，不善法之舍离，善法具足，如否？
［彼等曰：］否，不知。
［予又曰：］离系派之徒！诸兄！实如是诸兄——我等以前存在、非存在——而不知，又——我等以前作恶业、不作恶业——而不知。又——令此量之苦灭，犹令此量之苦灭，此量之苦令灭者，一切苦应灭尽而不知。又，于现法，不善法之舍离、善法具足，而不知。若如是者，离系派之徒！于世间应恐怖，有手涂血以从事残酷之业；再生于人间者，彼等可出家为离系派之徒。
［彼等曰：］尊者瞿昙！实非以乐达乐，应以苦达乐也。而尊者瞿昙！若以令乐达乐者，摩揭陀王有军频毗裟罗可达乐。摩揭陀王有军频毗裟罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也。
［予曰：］实际上，从离系派之诸兄发出如此匆促，无思虑之语，即——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也，而尊者瞿昙！若以乐达乐者，摩揭陀王有军频毗婆罗可达乐。摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住也。于此更间之——摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二者之中，何者有更多乐住耶？
［彼等曰：］尊者瞿昙！实际上，我等为发出匆促、无思虑之语也——尊者瞿昙！非以乐达乐，应以苦达乐也， ［不然］摩揭陀王有军频毗婆罗，应比尊者瞿昙更多乐住者也——。彼以为然，我等今更问尊者瞿昙：摩揭陀王有军频毗婆罗与尊者瞿昙，此二尊者之中，实何者有更多乐住耶？
［予曰：］离系派之徒！是故，于此更问诸兄，诸兄依思此而说之。离系派之徒！诸兄是如何思之耶？摩揭陀王有军频毗婆罗，未动身体、不发一语，于七昼夜间得一向享受乐住耶？
［彼等曰：］否！无有是事也。
［予曰：］离系派之徒！诸兄如何思之耶？摩揭陀王有军频毗娑罗，未动身体、不发一语，于六昼夜、或五昼夜，或四昼夜，或三昼夜，或二昼夜，或一昼夜之间，一向得享受乐住耶？
［彼等曰：］否！无有是事也。
［予曰：］离系派之徒！予未动身体、不发一语，一昼夜间一向得享受乐住。又，二昼夜，或三昼夜，或四昼夜，或五昼夜，或六昼夜，或七昼夜间，一向得享受乐住。离系派之徒！诸贤如何思之耶？如是者，摩揭陀王有军频毗婆罗与予，何者更多乐住耶？
［彼等曰：］可言如是者，尊者瞿昙比摩揭陀王有军频毗婆罗，更多乐住。
世尊如是说已，摩诃那摩欢喜信受世尊之所说。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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