阿含典籍·南传中部·双想经
双想经
如是我闻。
一时，世尊在舍卫国祇树林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应：世尊！
世尊乃说：
诸比丘！予先未成正觉，于菩萨时，予生如次之念：今我自时时开始想念而住。
诸比丘！如是予其欲之想念、嗔之想念、害之想念，此为一分。
其离欲之想念、无嗔之想念、无害之想念，此为第二分。
诸比丘！如此，予住于不放逸、热心、精勤而住。
予欲之想念生，予以其如次了知之，即：予此欲之想生，其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳，不资于涅盘者也。
诸比丘！予思：是害自，其欲念消失矣。
诸比丘！当予思：是害他，其欲念消失矣。
诸比丘！当予思：是害两者，其欲想消失矣。
诸比丘！当予思：是灭慧、伴着烦劳、不资于涅盘者也，即其欲想消失矣。
诸比丘！如是，予随舍反覆生起之欲想，驱逐之，其除去之。
诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。
嗔之想生起，其予如次了知，即：予此嗔之想生。其是至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅盘者也。
诸比丘！当予思：是害自，其嗔想消失矣。
诸比丘！当予思：是害他，其嗔想消失矣。
诸比丘！当予思：是害两者，其嗔想消失矣。
诸比丘！当予思：是灭慧、伴着烦劳、不资于涅盘者，其嗔想消失矣。
诸比丘！如是予随舍反覆生起之恚想，驱逐之，以除去之。
诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。
害之想生，予如是了知，即：予此害之想生，其至害自、至害他、至害两者。以灭慧、伴着烦劳、不资于涅盘者也。
诸比丘！当予思：是害自，其害想消失矣。
诸比丘！当予思：是害他，其害想消失矣。
诸比丘！当予思：是害两者。其害想消失矣。
诸比丘！当予思：是灭慧、伴着烦劳、不资于涅盘者，其害想消失矣。
诸比丘！如是予随舍反覆生起之害想，驱逐之，以除去之。
诸比丘！比丘多随想、从随观、应此而心之倾向生。
诸比丘！若比丘以随想、随观：多作欲之想者，即舍离欲之想。
多作欲之想者，彼其心即倾于欲之想。
诸比丘！若比丘以随想、随观：多作嗔之想者，即舍无嗔之想。
多作嗔之想者，彼其心即倾于嗔之想。
诸比丘！若比丘以随想、随观：多作害之想者，彼即舍无害之想。
多作害之想者，彼其心即倾于害之想。
诸比丘！恰如雨季之最后月，于秋，谷物受稔时，牧牛者以护牛，彼以彼等之牛，从其处至此处，以鞭打之，控御、阻止之，制御之。
而此故，诸比丘！实彼牧牛者，若不然者，由其因缘或得笞刑、或缚刑、或强夺、或骂詈者也。
诸比丘！如是予于不善法以见患、堕落、杂秽，于善法见远离、功德、净化力。
诸比丘！又如是予于不放逸、热心、精勤而住。
离欲之想生，于是予如次了知之：予此离欲之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不以伴着烦劳而资于涅盘者也。
诸比丘！若其一夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。
诸比丘！若以一昼随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。
诸比丘！若其以一昼夜随想、随观者，予由其因缘而不见恐怖。
但予过度随想、随观者，予之身体即疲劳也。若身体疲劳者，即妨害于心也。若妨害于心者，心即远弃等持矣！
诸比丘！如是予即于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心也。
诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。
无嗔之想生。予如次了知，即：予此无嗔之想生。其不至害自、不至害他、不至害两者。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅盘者也。
诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。
诸比丘！以一昼随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。
诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘，不见恐怖。
但予若更过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者，即妨害于心。若妨害心者，心即远弃等持。
诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为一心，令等持之。是故，不为令妨害予之心。
诸比丘！如是予于不放逸、热心、精勤而住。
无害之想生，以此予如次了知，即：予此无害之想生。其不至害自、不至害他、不至害两。以增广慧、不伴着烦劳而资于涅盘者也。
诸比丘！若以一夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。
诸比丘！若以一昼随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。
诸比丘！若以一昼夜随想、随观此者，予由其因缘不见恐怖。
但予若过度长久随想、随观者，予之身体即疲劳矣。若使身体疲劳者即妨害于心。若妨害于心者，心即远弃等持。
诸比丘！如是予于内安立心，令镇静，成为心一，令等持之。是故，不为令妨害予之心。
诸比丘！比丘由多随想、随观，应此而心之倾向生。
诸比丘！若比丘多随想、随观离欲之想者，舍欲之想念；
以多作离欲之想念者，于彼其心即倾于离欲之想也。
诸比丘！若比丘多随想、随观无嗔之想者，即舍嗔之想念；
以作多无嗔之想者，于彼其心即倾于无嗔之想。
诸比丘！若比丘多随想、随观无害之想者，即舍害之想念；
多作无害之想者，于彼其心即倾于无害之想。
诸比丘！恰如夏之最后月，一切谷类于村郊收获时，牧牛者以护牛。彼或住于树下，或住于露地，应念：我有牛。
如是，诸比丘！应念：有此等之法。
诸比丘！予有发勤、勇猛、精进。有确立不乱之念。
有轻安不激之身。
有等持一向之心。
诸比丘！如是予即离欲、离不善之法、有寻、有伺，从离生喜乐以成就初禅而住。
于次寻伺已息，内澄靖，心成一向，无寻、无伺，从定生喜乐以成就第二禅而住。
次不染于喜，舍住，正念正智而以身正受乐，彼圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
于次以舍乐、舍苦，先已灭喜忧，不苦，不乐，舍念清净，成就第四禅而住。
如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而以得确立不动。
予心以向忆宿命智。如是予以忆念种种宿命。
即：二生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十土、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。而且予于其处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以有命终。又于彼处死、于此处生。
如是予俱其一一之相及详细之状况，以忆念种种宿命也。于此予于夜之初更，到达第一智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。
如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动。
予心以向有情生死智。即：予于清净，以超人之天眼见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵，美丽、丑陋、幸福、不幸。实此等有情是以身为恶行、以口为恶行、以意为恶行，以诽谤圣者，抱着邪见，持邪见业。彼等身坏命终而生于恶生、恶趣、堕处、地狱、又其他此等之有情，以身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，以抱正见、持正见业。彼等身坏命终而生于善趣天界。
如是予以清净、超人之天眼，见有情之生死，以知各自随其业而有卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸。于此，予于夜之第二更到达第二智。于此无智灭而智生；暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤而住者而显现者也。
如是心乃等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动。
予心以向漏尽智。即：予如实知此是苦，如实知此是苦之集，如实知此是苦之灭，如实知此是苦灭之道，如实知此等是漏，如实知此是漏之集，如实知此是漏之灭，如实知此是漏灭之道。予于彼如是知、如是见，由爱欲之漏心解脱；由存在之漏心解脱；由无明之漏心解脱。解脱已，解脱之智生。了知生已尽、梵行已成、所作已作、更到无此存在之状态。
诸比丘！于此，予于夜之三更到达第三智。于此处无智灭而智生，暗灭而明生。此实唯对不放逸、热心、精勤住者而显现者也。
诸比丘！譬喻森林幽谷之中，有一大深沼，于其边住有大鹿群。因此而一人出，彼不欲为鹿群之利益，不欲饶益、不欲安稳，以塞彼（鹿群）平稳安全之好行道，以开恶道，以配置所驯练之牡兽及牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后遭遇灾祸、不幸、损灭。
诸比丘！又因此而一人出，欲为彼大鹿群之利益、欲饶益、欲安稳，开彼鹿群平稳安全所好行之道，塞恶道，以除去驯练牡兽或牝兽。诸比丘！如是实彼大鹿群其后达到增大、兴隆、成满。
诸比丘！予为教其意义，以说此譬喻。其意义者，即：
诸比丘！大深沼者，即是欲也。
大鹿群者即是有情也。
不欲利益、不欲饶益、不欲安稳之入者，即是恶魔。
诸比丘！恶道者，即是八邪道，即：邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定也。
驯练之牡兽者，即是欢喜贪染也。
驯练之牝兽者，即是无明也。
诸比丘！欲利益、欲饶益、欲安稳之人者，即是如来、应供、等正觉者。平稳安全而好行之道者，即是八支圣道。即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定也。
诸比丘！如是予开平稳安全而好行之道，塞恶道，除去驯练之牡兽、除去驯练之牝兽。
诸比丘！由师欲声闻之饶益．为慈愍依慈愍而为事者，实依予而为。
诸比丘！有此等之树下，有此等之空闲处。诸比丘！禅思勿放逸、勿后悔。实是我所教诲也。
世尊如是说已。彼等比丘欢喜信受世尊之所说。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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