阿含典籍·南传中部·心材喻大经
心材喻大经
如是我闻。
提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峰山。
尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘：
诸比丘！于此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。
彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，彼探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去。具眼者见彼，应如是言：实此人不知心材、不知府材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，有立于心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。彼以其戒成就而骄慢放逸，流于放逸，为放逸结果以住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，而立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为心材而持去。具眼者见彼，当如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，而于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。
诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。彼以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！是谓比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。
彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。
彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。
彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。彼以成就其定，骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为心材而持去。具眼者见彼，应如次言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。彼以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此：比丘以捕取梵行之微皮而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。
彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。
彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。
彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。具眼者见彼其应如是言：实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。
诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。
诸比丘！谓此比丘捕取梵行之肤材而停止也。
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。
彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。
彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。
彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。
彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就非一时之解脱。
诸比丘！彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。具眼者见此应如次言：实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以截取心材，如是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。
诸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而为出家行者：我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。
诸比丘！，彼之比丘成就非一时之解脱。
诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。
诸比丘！此彼不动之心解脱。
诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。
世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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