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得法大经       
得法大经
[ 作者:大藏经 | 转贴自:大藏经 | 点击数:70 | 更新时间:2024/3/13 | 文章录入:boar ]

阿含典籍·南传中部·得法大经


得法大经


如是我闻。

一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时,世尊呼诸比丘曰:诸比丘!

彼等比丘应诺世尊曰:世尊!

世尊乃曰:

诸比丘!一般诸有情有如是欲、如是愿、如是意图:呜呼!令诸无求、无欲、无好之法实损减之;令诸可求、可爱、可好之法增广之。

诸比丘!对如是欲、如是愿、如是意图之彼等有情,增广诸无求不可爱、不可意之法,损减诸可爱、可意之法。

诸比丘!于此,汝等理解何因耶?

彼等曰:

世尊!对诸法我等以世尊为根源,以世尊为导师,以世尊为归依处!世尊!善哉!唯愿世尊开示此说之义,诸比丘闻世尊之所说当受持之。

世尊曰:

诸比丘!然,听之!善思惟之,予将说之。

彼诸比丘应诺世尊:

世尊!愿乐欲闻。

世尊乃曰:

诸比丘!此无闻凡夫、不识圣者、不知圣者之法、不调御于圣者之法;不识善士、不知善士之法、不调御于善士之法;不知应亲近之法、不知不应亲近之法;不知应奉事之法、不知不应奉事之法;不知应亲近之法、不知不应亲近之法;不知奉事法、不知不应奉事之法者;

则于不应亲近之法而亲近之、于应亲近之法不亲近之;于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法不奉事之;彼之于不应亲近之法亲近之、于应亲近之法而不亲近之;于不应奉事之法奉事之、于应奉事之法而不奉事者;无求、不可爱、不可意之法则增广之;有求、可爱、可意之法则损减之。

何以故?诸比丘!其实此乃因彼为非智者之故。

诸比丘!然而,多闻圣弟子,尊重圣者,知圣者之法、善调御于圣法;尊重善士,尊重善士之法,善调御于善士之法;彼知应亲近之法、知不应亲近之法;知应奉事之法、知不应奉事之法;彼知应亲近之法、知不应亲近之法;知应奉事之法、知不应奉事之法;则于不应亲近之法不亲近之,于应亲近之法而亲近之;于不应奉事之法而不奉事之,于应奉事之法而奉事之;彼于不应亲近之法而不亲近、于应亲近之法而亲近;于不应奉事之法而不奉事者、于应奉事之法而奉事者;无求不可爱、不可意之法则损减之;有求、可爱、可意之法则增广之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是智者之故。

诸比丘!有此等四受法,云何为四?

诸比丘!有受法现在苦,未来受苦报;或有比丘等,有受法现在乐、未来受苦执法;或有比丘等,有受法现在苦、未来受乐报;或有比丘等,有受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受苦报,其无智者、痴者不如实知:此是受法现在苦、未来受苦报也。其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。

诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受苦报,其无智者、痴者不如实知:此受法现在乐,未来受苦报也。对无智者亲近,不回避、痴者、不如实知者,彼之对其在亲近者,在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。

诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受乐报,无智者、痴者不如实知:此受法现在苦、未来受乐报。不亲近、回避其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者,对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是非智者之故。

诸此丘!于此,此受法现在乐、未来受乐报,无智者、痴者不如实知:此受法现在乐、未来受乐报也。不亲近其无智者、痴者、不如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则增广之,有求、可爱、可意之法则损减之。

何以故?诸比丘!其实,此乃因彼是非智者之故。

诸比丘!于此,此受法现在苦、未来受苦报。其智者、慧者如实知:此受法现在苦、未来受苦报也。不亲近、回避其智者、意着、如实知者。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求可爱、可意之法则增广之。

何以故?诸比丘!实有如此因彼是智者之(故)。

诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受苦报,其智者、慧者如实知:此受法现在乐、未来受苦报也。不亲近,回避其智者、慧者、如实知。彼之对其在不亲近者、对其在回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是智者之故。

诸比丘曰于此,此受法现在苦、未来受乐报,其智者、慧者如实知:此受法现在苦、未来受苦报也。亲近、不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。

何以故?诸比丘!实有如此,因彼是智者之故。

诸比丘!于此,此受法现在乐、未来受乐报,其智者、慧者如实知:此受法为现在乐、未来受乐报也。亲近,不回避其智者、慧者、如实知者。彼之对其在亲近者、在不回避者之无求、不可爱、不可意之法则损减之,有求、可爱、可意之法则增广之。

何以故?诸比丘、实有如此,因彼是智者之故。

诸比丘!云何为受法现在苦、未来受苦报?

诸比丘!在此,有一类伴苦、伴忧之杀生者也;缘于杀生,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之不与取者也;缘于不与取,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪淫行者也;缘于邪淫行,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之妄语者也;缘于妄语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之两舌者也:缘于两舌,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之租恶语者也;缘于粗恶语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之绮语者也:缘于绮语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之贪欲者也:缘于贪欲,而受苦、忧。又有,伴苦、伴忧之嗔恚心者也;缘于嗔恚,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之邪见者也;缘于邪见,而受苦、忧。彼身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘:此谓之受法现在苦、未来受苦报。

诸比丘!云何为受法现在乐、未来受苦报?

诸比丘!在此,有一类伴乐、伴喜之杀生者也;缘于杀生,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之不与取者也;缘于不与取,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜而邪淫者也;缘于邪淫行,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之妄语者也;缘于妄语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之两舌者也;缘于两舌,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之粗恶语者也;缘于粗恶语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之绮语者也;缘于绮语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之贪欲者也;缘于贪欲,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之嗔恚心者也;缘于嗔恚,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之邪见者也;缘于邪见,而受乐、喜。彼身坏命终后,生于恶生、恶趣、堕处、地狱。

诸比丘!是谓受法现在乐、未来受苦报。

诸比丘!云何为受法现在苦、未来受乐报?

诸比丘!在此,有一类伴苦、伴忧之离杀生者也;缘于离杀生,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离不与取者也;缘于离不与取,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离邪淫行者也;缘于离邪淫行,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离妄语者也;缘于离妄语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离两舌者也;缘于离两舌;而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离粗恶语者也:缘于离粗恶语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之离绮语者也;缘于离绮语,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无贪欲者也;缘于无贪欲,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之无嗔恚心者也;缘于无嗔恚,而受苦、忧。又有伴苦、伴忧之正见者也;缘于正见,而受苦、忧。彼身坏命终后,生于善趣、天界。

诸比丘!是谓受法现在苦、未来受乐报。

诸比丘!云何为受法现在乐、未来受乐报?

诸比丘!在此,有一类伴乐、伴喜之离杀生者也;缘于离杀生,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离不与取者也;缘于离不与取,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离邪淫行者也;缘于离邪淫行,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离妄语者也;缘于离妄语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离两舌者也;缘于离两舌,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之离粗恶语者也:缘于离粗恶语,而受乐、喜。又有伴乐、伴实之离绮语者也;缘于离绮语,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无贪欲者也;缘于无贪欲,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之无嗔恚心者也;缘于无嗔恚,而受乐、喜。又有伴乐、伴喜之正见者也;缘于正见,而受乐、喜。彼身坏命终后,生于善趣、天界。

诸比丘!是谓受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘!此等为四受法也。

诸比丘!譬如有一苦瓜,以毒混合。尔时,有一欲生不欲死、欲乐嫌苦之人来,对彼如是言:喂,士夫!此苦瓜以毒混合,若汝意欲则饮食之,其饮食对汝以色、以香、以味,非但不令欢喜之;且饮食已,或至死、或受等于死之苦。彼无思虑不避而饮食之,彼饮食,其以色、以香、以味,当不令欢喜之;且饮食之,或至死、或受等于死之苦。

诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在苦、未来受苦报。

诸比丘!譬如有饮器装满色好、香好、味好之可饮物,然而混之以毒。有一欲生不欲死、欲乐而厌苦之人来,对彼如是言:喂,士夫!此饮器装满可饮物,色好,香好、味好,然以毒混合也,若汝意欲则饮之,其饮对汝以色、以香、以味,当令欢喜之;然饮之,或至死、或受等于死之苦。如彼无思虑不避而饮之,彼饮之其实以色、以香、以味当使欢喜之;然饮之,或至死、或受等于死之苦。

诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在乐、未来受苦报。

诸比丘!又譬如于腐尿水混以诸药物。尔时,患黄胆之人来。对彼如是言:喂,士夫!此腐尿水混以种种药物,汝若意欲则饮之,其饮对汝,以色、以香、以味,当令不欢喜之;然饮之,汝当成为乐者。彼思虑后不避而饮之,彼饮之,实以色、以香、以味、当令不欢喜之;然饮之可成乐者。

诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在苦、未来受乐报。

诸比丘!譬喻酪、蜜、熟酥及糖共混合之。患赤痢之人来。对彼如是言:喂,士夫!此为酪、蜜、熟酥及糖共混合者也,汝若意欲则饮之,其饮对汝,以色、以香、以味,当令欢喜之;然饮之,可成乐者。彼思虑后不避而饮之,彼饮之,实以色、以香、以味,当令欢实之;然饮之可成乐者。

诸比丘!我以如是譬喻说此:受法现在乐、未来受乐报。

诸比丘!犹如雨期之最后月,秋日晴朗无云之时,上升空中之太阳,照破一切虚空之黑暗,光辉之、炽热之、照耀之;

如是,诸比丘!此为受法现在乐、未来受乐报,以破多数沙门、婆罗门之异说,光辉之、炽热之、照耀之也。

世尊如是说已,悦意之彼等比丘大喜世尊之所说。

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