阿含典籍·南传中部·思察经

思察经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

尔时，世尊呼诸比丘：诸比丘！

彼诸比丘应世尊曰：世尊！

世尊乃说曰：

诸比丘！由思察知他心差别之比丘，于如来为等正觉者耶？或非然耶？应作思察。

诸比丘曰：

世尊！对诸法，我等以世尊为根源，以世尊为导师，以世尊为归依处。世尊！善哉！唯愿世尊开示此说之义，闻世尊之所说，诸比丘当受持之。

世尊曰：诸比丘！然，谛听！善思惟之，我将说之。

彼等比丘应诺世尊曰：世尊！愿乐欲闻。

世尊乃曰：

诸比丘！思察他心差别之比丘，当于二法思察如来也。即以眼与耳可识诸法也：

此等眼与耳可识之秽污法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：此等眼与耳可识之秽污法，此等为如来所无。言凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识秽污之法，此等为如来所无。如是知已。

由此更对彼思察：此等由眼与耳可识混杂之法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：由眼与耳可识混杂之法，彼等为如来所无。凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识混杂之法，此等为如来所无。

由此更对彼思察：由眼及耳可识纯净之法，如来有耶？或不有耶？其对彼思察者如是知：由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。凡是对彼思察者如是知：由眼与耳可识纯净之法，彼等为如来所有。

由此，更对彼思察，此尊者遂行此善法，为长时耶？或暂时耶？其对彼思察者如是知：此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。凡是对彼思察者如是知：此尊者长时遂行此善法，此尊者非暂时遂行也。

由此，更对彼思察：此长老比丘为有名、有称誉者，彼可能有此等过患耶？诸比丘！此未成名、未得称誉时，其间对比丘无有此等上述之过患。言然而诸比丘！比丘如成名，得称誉、其时彼可能有此等过患也。其对彼思察者如是知：此长老比丘有名、有称誉，不可能有此等过患。凡是对彼思察者如是知：此长老比丘为有名，有称誉，不可能有此等过患。

由此更对彼思察：此尊者为无畏而节制（自己）耶？或此长老非为有畏而节制自己耶？由脱离贪欲根，由灭尽贪欲，于欲不亲近者耶？其对彼思察者如是知：此长老为无畏而节制自己，此尊者非有畏而节制自己；由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近者也。

诸比丘！彼等可能问彼比丘言：以尊者之何等行相、何等类比？如使尊者如是说：此尊者无畏而节制自己，此长老非有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之？

比丘！正确解答之比丘，应作如是答：实此尊者，或于众中住时、或独住时，于其处，无论幸福者、不幸者，或于其处教众者、从物欲者、不为物欲所污者、此尊者对彼不以为（不幸者，受教者、从欲者）而轻蔑之。我从世尊面前闻此、面前领受：我为无畏而节制自己，我非为有畏而节制自己，由脱离贪欲，由灭尽贪欲，于欲不亲近之。

诸比丘！于此，更应反问如来：此等由眼与耳可识之秽污法，为如来有耶？或不有耶？

诸比丘！如来之回答当如是：此等由眼与耳可识之秽污法，如来无有。

次：此等由眼与耳可识之混杂法，如来有耶？或不有耶？

诸比丘！如来之回答当如是：由眼与耳可识之混杂法，如来无有。

次：此等由眼与耳可识之纯净法，如来有耶？或不有耶？

诸比丘！如来之回答当如是：此等由眼与耳可识之纯净法，如来有之，我有是道，有是行处。是故1不相等于凡夫者。

诸比丘！作如是说之师，声闻弟子为闻法，值得亲近之。师为彼说上之上、妙之妙、黑白俱备之法。

诸比丘！如是，如是师为比丘说上之上、妙之妙、黑白俱备之法；如是，如是彼于此法，由通智，就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：世尊是等正觉也，善说之法是由世尊！出也，僧伽是善行者也。

诸比丘！若他人对彼比丘如是问：以何等行相，何等推比，尊者如是说－－世尊是等正觉者也，善说之法是由世尊出也，僧伽是善行者也，应善从－－耶？

诸比丘！正确解答之比丘，应作如是答：尊者！于此，我为闻法亲近世尊，彼世尊之对我；世尊说上之上、妙之妙，黑白俱备之法。尊者！如此，如此，世尊对我说上之上，妙之妙，黑白俱备之法，如是，如是于彼法，由通智就此一类法而于诸法得究竟，于师得净信，言：世尊是等正觉者也，善说之法由世尊出也，僧伽是善行者也。

比丘等！无论何者，凡是以此等行相、此等之句、此等之文，确立对于如来之信，信根成已而安住。

诸比丘！此谓之，行相具足者，信之见及根坚固者。此为沙门、婆罗门、天、魔、梵天、或世界之任何者，所不能除去信心者也。

诸比丘！如是于如来，有诸法之思察；又，如是从如来有法性之善探求。

世尊如是说已，悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说。

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