阿含典籍·南传中部·无戏论经
无戏论经
如是我闻。
一时，世尊游行于拘萨罗国，与大比丘家俱行，至名谓萨罗之拘萨罗人婆罗门村。
萨罗村之婆罗门居士众如是闻：实释迦族子，由释迦族人出家之沙门瞿昙行于拘萨罗国中，与大比丘家俱行至萨罗村。彼尊者瞿昙有如是善美高扬之大名声；即：如是，彼世尊为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。彼于此天、魔、梵天之世界、于沙门、婆罗门、天、人众中之人人，自知自证已而教导之。彼说初善、中善、后善，有义、有文之法，显示完全具足圆满清净之梵行。见如是之阿罗汉为甚幸也。
于是，萨罗村之婆罗门众诣世尊处。诣已，或者敬礼世尊坐于一面，或者向世尊问讯，交换友谊礼让之语坐于一面，或者向世尊合掌坐于一面，或者于世尊面前自报姓名而坐于一面，或者默然坐于一面。世尊对坐于一面之萨罗村婆罗门居士众曰：
居士等！然汝等可有任何适意之师，对彼，汝等已获得理性之信耶？
［彼等曰：］
尊者！我等无任何过意之师，对彼，我等已获得理性之信也。
［世尊：］
居士等！汝等不得过意之师，宜遂行受特此无戏论法。
汝居士等！若完成正持无戏论法者，彼当长夜安稳与幸福。居士等！其无戏论法为何耶？
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：无布施、无供牺牲、无供养，无诸善恶业、无果报，无此世界、他世界，无父、无母，无化生有情，于世间无沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。
居士等！彼等对沙门、婆罗门，另有一类沙门、婆罗门正为反对之说，彼等言：有布施，有供牺牲，有供养，有善恶业、果报，有此世界，有他世界、有父、有母，有化生有情；于世间有沙门、婆罗门之正行、正行道者，自己依通智自作证而教化此世界、他世界。
居士等！对此汝作何思耶？非此等沙门、婆罗门为相互反对之说耶？
［居士等：］
然也，尊者！
［世尊曰：］
居士等！在彼处，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：无布施、无供牺牲、无供养、无善恶业、无果报，无此世界、无他世界，无母、无父，无化生有情；无沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。为彼等期待此：［彼等］此等三善法，即－－身善行、口善行、意善行回避已，遂行受持此等三不善法，即－－身恶行、口恶行、意恶行。何以故？
彼等沙门、婆罗门师尊，不见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，［不见］诸善法于离欲功德与清净伴党［故］也。
他世界实有时，彼有此见：无有他世界。彼有此邪见也。
他世界实有时，彼有此思惟：无有他世界。彼有此邪思惟也。
他世界实有时，彼有此语：无有他世界。彼有此邪语也。
他世界实有时，谓：无有他世界。此为对彼等知他世界之诸阿罗汉作敌对也。
他世界实有时，彼使他知：无有他世界。彼其非正法之说示也。由其非正法之说示而自赞、毁他。
如是，彼前有废弃善戒性，今有现起恶戒；
又，此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者之敌对、使［他］知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，乃缘邪见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：
若实无他世界，如此，则此个人身坏将自作安稳；
若实有他世界，如此，则此个人身坏命终当往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
不管实无有他世界，［亦不管］诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然实此个人于现法，当为诸智者诃责谓：是恶戒人，邪见虚无论者也。
若实有他世界，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，诸智者予以诃责，又身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。如是对彼，此无戏论法是恶成就、［恶］受持遍满已，唯充满一边而住，舍善处。
居士等！于此，沙门、婆罗门等为如是说者，如是见者：有布施、有供牺牲、有供养、有善恶业、有果报，有此世界、有他世界、有母、有父、有化生有情；有沙门、婆罗门之正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。
为彼等期待此：［彼等］此等三不善法－－即身恶行、口恶行、意恶行回避已；遂行受特此三善法－－即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，［见］诸善法于离欲功德与清净伴党［故］也。
他世界实有时，彼有此之见：有他世界。彼有此正见也。
他世界实有时，彼有此思惟：有他世界。彼有此正思惟也。
他世界实有时，彼有此语：有他世界。彼有此正语也。
他世界实有时，谓：有他世界。此为对彼等知他世界之诸阿罗汉不作敌对者也。
他世界实有时，彼向他说：有他世界。彼有正法之说示也。
又由彼正法之说示，而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今现起有善戒；
又，此正见、正思惟、正语，及对诸圣者不敌对，使（他）知正法，不自赞、不毁他。如是此等无数之善法，及缘正见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：若实有他世界，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。不管实无他世界，诸沙门、婆罗门师尊彼等之所言为真实，然此个人实于现法，当为诸智者称赞谓：是持戒之人，正见之说有论者也。
若实有他世界，则对此个人之幸福，有两处：即于现法，诸智者予以称赞；
又身坏命终后，当往生善趣、天界。
如是对彼，此无戏论法是善成就、［善］受持遍满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门等为如是说者、如是见者：［无论如何伤害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，无罪恶被作也；
又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；
又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报；
依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无功德之果报。
居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：［无论如何伤害人之事］，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，有罪恶被作也；
又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；
又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；
又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；
依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。
居士等！汝对其作何思耶？实此等沙门、婆罗门互相［所为］之相反之说，其为非耶？
居士曰：
然也，尊者！
［世尊曰：］
居士等！而彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：［无论任何伤害人之事］ ，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路旁（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，无罪恶被作也；
又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截、烤之、令烤之，由其因缘，无有罪恶、无有罪恶之果报；
又行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、使令祭祀之，由其因缘，无功德，无功德之果报；
依布施、依调御、依自制、依实语，亦无功德、无有功德之果报。为彼等可期待此：［彼等］此等三善法－－即身善行、口善行、意善行回避已；遂受持此等三不善法－－即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊不见诸不善法之灾患，罪恶与秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党（故）也。
实有所作业时，彼有此见：无所作业。彼有此邪见也。
实有所作业时，彼有此思惟：无所作业。彼有此邪思惟也。
实有所作业时，彼有此语：无所作业。彼有此邪语也。
实有所作业时，谓：无所作业。其为对彼等有作业论之诸阿罗汉作敌对者也。
实有所作业时，彼向他说：无所作业。此，乃彼有此使知非正法之说示也。
又，由彼非正法之说示而自赞、毁他。如是，被前有废弃善戒，今有现起恶戒；此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对、使［他］知非正法，自赞、毁他，如是此等无数恶不善法，是缘邪见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：
若实无所作业，如此，则此个人身坏将自作安稳；
若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
不管实无所作业，［亦不管］彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者诃责谓：是恶戒人，邪见无作业论者。
若有所作业者，则对此个人之不幸，有两处：即于现法，为诸智者予以诃责；又具坏命终后，当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
如是，彼于此无戏论法是恶成就、［恶］受持遍满已，唯一边而住之，舍善处。
居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：［无论任何伤害他人之事］ ，其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令折磨者、战栗者、令战栗者、令杀生者、令不与取者、穿人家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者，［如是］作者，有罪恶被作也；
又，以利剑轮将此大地之生类，作成一肉聚、一肉山，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；
又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之，由其因缘，有罪恶、有罪恶之果报；
又，行于恒河之北岸，布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之，由其因缘，有功德、有功德之果报；
依布施、依调御、依自制、依实语，而有功德、有功德之果报。为彼等可期待此：［彼等］此等三恶法——即身恶行、语恶行、意恶行回避已；将遂行受持此等三善法－－即身善行、口善行、意善行。何以故？实彼等沙门、婆罗门师尊见诸不善法之灾患、罪恶与秽污，［见］诸善法于离欲之功德与清净伴党［故］也。
有所作业时，彼有此见：有所作业。彼有此正见也。
有所作业时，彼有此思惟：有所作业。彼有此正思惟也。
有所作业时，彼有此语有所作业。彼有此正语也。
有所作业时，谓之：有所作业。此为对彼等有所作业论之诸阿罗汉不作敌对者也。
实有所作业时，彼向他说：有所作业。此，乃彼正法之说示也。
又，由彼正法之说示而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒，今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使［他］知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：
若实有所作业，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。
不管实无所作业，［亦不管］彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法当为诸智者称赞谓：是持戒之人，正见之有作业论者也。
若实有所作业者，则对此个人之幸福，有两处也：即于现法，诸智者予以称赞；又身坏命终后，当往生善趣、天界。
如是对彼，此无戏论法是善成就、［善］受持遍满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：有情杂染为无因无缘：由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由［宿世］命运、［阶级］结合、［本然之］自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。
居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是说：诸有情之杂染为有因有缘；由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由［宿世之］命运、［阶级之］结合、［本然之］自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。
居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？
居士等曰：
然也，尊者！
［世尊曰：］
居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者、如是见者：有
情之杂染为无因无缘：由无因无缘而诸有情被杂染之。有情之清净为无因无缘由无因无缘而诸有情被清净之。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛。一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，是无自在、无力、无精进，而由［宿世］命运、［阶级］结合、［本然之］自性而转变，如是于六种阶级感受乐苦。为彼等可期待此：［彼等］回避此等三善法－－即身善行、口善行、意善行，遂行受持此等三不善法－－即身恶行、口恶行、意恶行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患，罪恶及秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党［故］也。
实有因时，彼有此见：无有因。彼有此邪见也。
实有因时，彼有此思惟：无有因。彼有此邪思惟也。
实有因时，彼有此语：无有因。彼有此邪语也。
实有因时，谓之：无有因。此为对彼等有因论之诸阿罗汉作敌对者也。
实有因时，彼向他说：无有因。此，乃彼非正法之说示也。
又，由彼非正法之说示而自赞毁他。如是，彼前有废弃善戒、今有现起恶戒。此邪见、邪思惟、邪语、及对诸圣者敌对，使［他］知非正法，自
赞、毁他，如是此等无数之恶不善法，乃缘邪见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：
若实无有因，如此，则此个人身坏，当自作安稳；
若实有因者，如此，则此个人身坏命终后，当生恶生、恶趣、堕处、地狱。
不管实无有因，［亦不管］彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法为诸智者诃责谓：是恶戒之人，邪见之无因论者。
若实有因，则此个人之不幸，有两处，即于现法为诸智者予以诃责；又身坏命终后．当生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
如是对彼，此无戏论法是恶成就、［恶］受持遍满已，于一边而住之，舍善处。
居士等！于是，彼等沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：有情之杂染为有因有缘；由有因有缘而诸有情被杂染之。诸有情之清净为有因有缘，由有因有缘而诸有情被清净之。有力、有精进、有人之势力、有人之勇猛。非一切有情、一切生类、一切有类、一切之有命者非无自在、无力、无精进，而由［宿世之］命运、［阶级之］结合、［本然之］自性而转变，如是于六种阶级感受受乐苦也。彼等可期待此：［彼等］此等三不善法－－即身恶行、口恶行、意恶行回避已，遂行受持此等三善法－－即此身善行、口善行、意善行。何以故？彼等沙门、婆罗门实不见诸不善法之灾患、罪恶及秽污，［不见］诸善法于离欲之功德与清净伴党也。
实有因时，彼有此见：有因。彼有此正见出。
实有因时，彼有此思惟：有因。彼有此正思惟也。
实有因时，彼有此语：有因。彼有此正语也。
实有因时，谓之：有因。此为彼等对有因论之诸阿罗汉不作敌对者也。
实有因时，彼使他如：有因。有此使［他］知正法也。
又，由彼使［他］知正法而不自赞、不毁他。如是，彼前有废弃恶戒、今有现起善戒。此正见、正思惟、正语、及对诸圣者非敌对，使［他］知正法，不自赞、不毁他，如是此等无数之善法，乃缘正见而成也。
居士等！于是，智者如是精察之：
若实有因，如此，则此个人身坏命终后，当往生善趣、天界。
不管实无有因，［亦不管］彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，然此个人实于现法，为诸智者称赞谓：是持戒之人，正见之有因论者。
若实有因，对此个人之幸福，有两处－－即于现法，诸智者予以称赞，又具坏命终后，当往生善趣、天界。
如是对彼，此无戏论法是善成就［善］受持遍满已，充满两边而住之，舍不善处。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说者，如是见者：无色［界］者，以一切［行相］，可证其皆无。
居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］有一类沙门、婆罗门作反对之说：无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。
居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门为互相相反之说，其为非耶？
居士等曰：
然也，尊者。
［世尊曰：］
居士等！于是，智者如是精察之：
彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说者、如是见者：无色［界］者，以一切［行相］可证其皆无。其为予所不见。
又，［其他］沙门、婆罗门师尊为如是说者、如是见者：无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。此为予所不知。
而予实为不知者、不见者，予不可一向决断言：唯此是真实，其他是虚伪。予对此断言为不适当。
沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：无色［界］者，以一切［行相］可证其皆无。若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此：凡彼等有色之天，为意所成也；予定当往生彼处。［有是］理也。
然而，彼等沙门、婆罗门师尊如是说、如是见者：无色［界］者，以一切［行相］可证其皆有。若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见：凡此彼等无色之天，为想所成也，予定往生彼处。
因色而起诤论，执刀杖．现出斗争、异执、论争、抗争、离间语、妄语、此一切［行相］实于无色［界］不有是理也。彼如是思择而成为对诸色厌恶离欲、灭尽之行者。
居士等！有一类沙门、婆罗门为如是说，如是见者：存在之灭，以一切［行相］，可证其皆无。居士等！对彼等沙门、婆罗门，［另有］一类沙门、婆罗门作反对之说，彼等如是言：存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。
居士等！汝对其作何思耶？此等沙门、婆罗门互相为相反之说，其为非耶？
［居士等曰：］
然也，尊者。
［世尊曰：］
居士等！于是，智者如是精察之：
彼等沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。其为予所不见。
又［其他］沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。其为予所不知。
而予实为不知者、不见者，却一向决断说：此是真实，其他是虚伪。［则］予对此之断言为不适当。
沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此论：凡彼等无色之天，为想所成也；予定当往生彼处。有是理也。
又，彼等沙门、婆罗门师尊为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。若彼等沙门、婆罗门师尊之语为真实，则见此谓：予以现法当般涅盘。有是理也。
沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆无。彼等之此见，为贪欲现于前、结缚现于前、爱乐现于前、执着现于前、取着现于前。
又沙门、婆罗门师尊实为如是说、如是见者：存在之灭，以一切［行相］可证其皆有。彼等之此见，为无贪欲现于前、无结缚现于前、无爱乐现于前、无执着现于前无取着现于前。彼如是思择而成为对色厌恶、离欲、灭尽之行者。
居士等！知于现世有此等四种人，云何为四？
居士等！在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。
居士等！又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。
居士等！又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。
居士等！又在此，有一类人，不便自苦，不专修使自苦之行；亦不便他苦，不专修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？
居士等！在此，有一类或者为裸形而不作法者、舐手用食者也，不受来之请、不受留住之请、不受持来者、不受特设者、不受特定处之请、不受由壶口或皿之缘直接受食者、不受于阈之内、不受在棒及杵之间、不受二人食时其中只有一人者；
由妊妇施食则不受、由授乳中之妇施食则不受、由与男人拥抱之女施食则不受、于饥馑之际所集施者不受、立于近狗之处者不受、蝇群集者不受；
不食鱼、肉；不饮谷酒、果酒、粥汁；
彼或为一家受食者、住一口食；或为二家受食者、住二口食； 或为三家受食者、住三口食； 或为四家受食者、住四口食； 或为五家受食者、住五口食； 或为六家受食者、住六口食；或为七家受食者、住七口食；
又依一施而度；又依二施而度日； 又依三施而度日； 又依四施而度日； 又依五施而度日； 又依六施而度日；又依七施而度日；
又一日摄一食；或二日摄一食；或三日摄一食；或四日摄一食；或五日摄一食；或六日摄一食；或七日摄一食；如是乃至半月摄一食，从事定期食之修行。
彼又唯以青菜为食、或以稷为食、或唯以糙米为食、或唯以头头罗米为食、或唯以哈达草为食、或唯以糠为食、或唯以泡（饭汁）为食、或唯以胡麻粉为食、或唯以草为食、或唯以牛粪为食、又或以森林树根及果实为食、或以自然落地之果为食；
彼又以麻为衣、或以麻混织为衣、或着冢间衣、或着粪扫衣、或以提利达树皮为衣、或以黑羚羊皮为衣、或以黑羚羊皮细条编织为衣、或着吉祥草之衣、或着树皮衣、或着木片衣、或以人发编织为衣、或以马毛编织为衣、或以枭毛为衣。
又彼为拔须发行者，从事拔取须发之行；又为常立行者，以常拒座；又常为蹲踞行者，常精动于蹲踞；又为卧棘刺行者，常卧棘刺之床；或为一日三浴行者，修水浴之行；行如是种种身体之苦行、难行。
居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。
又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。
居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者、捕禽者、捕兽者、猎师、渔夫、盗贼、刑吏、狱吏也，或为其他之残酷行者也。
居士等！此谓之使他苦，专修使他苦之行者。
又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？
居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者，或为婆罗门、豪门之富有婆罗门，彼令于城东建立新会堂，以剃除须发、着粗兽皮衣、以酥油涂身、以鹿角搔背，与王妃、婆罗门王师俱入其会堂；
彼横卧于绿草空地，而一牝牛，有一与其同色之犊牛，牝牛以其第一乳房之乳，以保王之生命，以第二乳房之乳，以保王妃之生命；以第三乳房之乳，以保婆罗门王师之生命；以其第四乳房之乳，供养火；唯以其残余之乳，以保其犊牛之生命；
彼如是言：为供牺牲，屠如是数之牡牛、为供牺牲，屠如是数离乳之牝牛、为供牺牲，屠如是数犊牛、为供牺牲，屠如是数之山羊、为供牺牲，屠如是数之牡羊、为供牺牲系柱，伐如是数之树木、为供牺牲之草座，割如是数量之吉祥草。对彼之奴仆、使佣、或杂仕者，亦以杖威胁之、恐吓之、以流泪悲哭而劳役之。对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（诸牺牲祭之）准备。
居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。
又，居士等！云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也；
彼包含于此天、魔、梵天之世界，于沙门、婆罗门、天、人众中，自知、自证而教化；
彼说初善、中善、后善、有义、有文之法，说完全具足清净之梵行，或为居士、或为居士子、或为其他族姓之再生者，以听闻其法；彼听其法已，于如来生信，彼得信具足者生起如次之思惟：在家为繁杂、尘劳之处，出家为空闲寂静也；在家者，若行一向完满、一向清净，如切磨砗渠清净光辉之梵行，为不容易。让予剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者！彼于后时，或少舍财物、或多舍财物、或少舍亲族、或多舍亲族，剃除须发、着架裟衣、由在家而出家，成为无家者。
如是，彼成为出家者，具足诸比丘之生活规定：
舍杀生，成为杀生之离者，舍刀杖、有惭愧、有同情心、怜憨一切众生而住之；
舍不与取，成为不与取之离者，给与而取者、给与之期待者，以不盗之净物而住之；
舍非梵行，成为梵行者、净行者，离淫欲在俗法；
舍妄语成为妄语之离者，为真实语者，住于真实，为可信赖者、诚心者，世间之不欺诳者也；
舍两舌成为两舌离者，由此处闻，不在彼处语而无离间此等者，或由彼处闻，不语此等而无离间彼等者，如是或为人之和解者，或为诸和合者之促进者，以和合为好、以和合为乐、以和合为喜，以语成为和合语者也；
舍粗恶语、离粗恶语，柔和、顺耳、乐人于心、优雅、众人所欲、众人所好、语如是语者；
舍绮语成为绮语之离者；
应时语者、实语者、义利语者、法语者、律语者，随时保持合理、辨别、俱义利之语者也；
彼为损害草木之离者；
一日一食者，夜止食者而离非时食；
为歌舞、音乐、观剧等之离者；
为持华鬘、涂香、装饰、庄严住处之离者；
为高广大床之离者；
为受金银之离者；
为受生谷之离者，为受生肉之离者，为受妇人、少女之离者，为受婢仆之离者，为受山羊及羊之离者，为受鸡、猪之离者，为受象、牛、牡马、牝马之离者，为受田、屋之离者，为专作使节、使佣旅行之离者，为买卖之离者，为诈秤重、伪币、诈度量之离者，为诈欺，瞒着、奸诈、邪曲之离者，为斩断、打杀、捕缚、剽夺、掠夺、暴行之离者；彼为知足者，法衣以覆身、乞食以护腹；彼之行处，受持俱行，恰如有异之鸟彼比翼飞翔，荷翼俱飞，如是比丘为知足者，以覆身衣、护腹之施食，彼彼行处，受持俱行；彼具足此圣者之戒聚，感受内无过之乐。
彼以眼见色、不执总相、不执别相，由于对彼眼根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护眼根，于眼根达成防护；
以耳闻声、不执总相、不执别相，由于对彼耳根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护耳根，于耳根达成防护；
以鼻嗅香、不执总相、不执别相，由于对彼鼻根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护鼻根，于鼻根达成防护；
以舌尝味、不执总相、不执别相，由于对彼舌根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护舌根，于舌根达成防护；
以身触所触、不执总相、不执别相，由于对彼身根，不予防护而住，诸贪欲、忧感、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护身根，于身根达成防护；
以意识法而不执总相、不执别相；由于若对彼意根不予防护而住，诸贪欲、忧戚、恶、不善之法将流入，因此彼遂行防护；护意根，于意根达成防护。
彼成就此圣者之根防护，于内感受无过之乐；彼于进退为正知者，于观前、顾后为正知者，于屈伸为正知者，于大衣及衣钵之执持为正知者，于啖饮嚼味为正知者，于粪尿之行为正知者，于行、住、坐、眠、寤、及语、默等状态为正知者。
彼具足圣者之戒聚，具足圣者之根防护，具足圣者之正念、正知；
亲近远离世俗之住处－－阿兰若，至闲林、树下、山岩、石室、山洞、冢间、林丛、露地、及积槁处。
彼食后，由行乞归，结跏跌坐，置身端正，使正念现前；
彼于世间，由舍贪欲、以离贪欲之心而住之，由舍贪欲净化其心；
由舍嗔恚，以不嗔恚心而住之，怜憨一切众生，由舍嗔恚净化其心；
由舍惛沉睡眠，以离惛沉睡眠而住之，有光明、具正念、正知，由舍惛沉睡眠净化其心；
由舍掉举、恶作，不掉举而住之，于内有寂静心，由舍掉举恶作净化其心；
由舍疑，离疑而住之，于诸善法无犹豫，由舍疑净化其心。
彼由于舍此等五盖、心秽、慧羸，而离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜乐，成就初禅而住之；
由寻伺之止息，内净、心专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之；
由喜之舍离，（为）舍者而住之，为具正念者、正知者，而以身感受乐－－诸圣者所谓舍者、具念者、乐住者－－成就第三禅而住之；
由舍乐、由舍苦、由先已灭喜忧，不苦不乐，由舍所生念之遍净，成就第四禅而住之。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于宿住随念智，彼忆念种种宿住，彼如此：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于彼处，予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食。如是受苦乐、如是命终，从其处死、于彼处生；又，于彼处，（再生之）予为如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是命终，彼之予于彼处死，又从此处生。如是忆念行相，境遇种种之宿住。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于有情生死智，彼以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸福与不幸、知诸有情各随其业而成：实有此等之有情，身、口、意具足恶行者、诽谤诸圣者、为邪见者、持邪见业者，彼等身坏命终后，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱；又实有此等有情，身、口、意具足善行者、不诽谤圣者、为正见者、持正见业者，彼等身坏命终后，往生于善趣、天界。如是被以清净超人之天眼，见诸有情之生死、卑贱与高贵、美与丑、幸与不幸，如诸有情，各随其业而行。
彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心倾向于漏尽智，被如实知此是苦也、如实知此是苦之集也、如实知此是苦之灭也、如实知此是导至苦灭之道也；又如实知此等是诸漏也、如实知，此是漏之集也、如实知此是导至漏灭之道也。彼由如是知、如是见、彼心由欲漏而解脱，由有漏而解脱，由无明漏而解脱。于解脱，有已解脱之智；彼了知（予）生已尽、梵行已立、应作已作、不复受此轮回状态。
居士等！此谓不便自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅盘、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：
伟哉！世尊瞿昙！伟哉！世尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于暗中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是世尊瞿昙以种种方便开示法。在此！予等皈依世尊
瞿昙、［皈依］法及［皈依］比丘僧伽。愿世尊瞿昙认予等，自今以后终生皈依［佛、法、僧］为优婆塞。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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