阿含典籍·南传中部·婆蹉衢多火喻经
婆蹉衢多火喻经
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语后，坐于一面。
坐于一面之婆蹉姓普行者对世尊言：
卿瞿昙！究竟如何：世界是常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是非常住也，唯此是真实也，其余是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！究竟如何异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆蹉曰：
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆磋曰：
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。卿瞿昙有如是见否？
世尊曰：
婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
婆磋曰：
卿瞿昙！究竟为何：世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是常住也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是非常住也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是非常住也，唯此是真实也？其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是有边也，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无世界是无边也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见也。
卿瞿昙！又，究竟如何其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无其命即是其身也，唯此是真实也，其他是虚伪也之见。
卿瞿昙！究竟如何异命与异身也唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无异命是异身。唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后尚存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后无存，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！究竟如何：如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后亦有亦无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙！又，究竟如何：如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪也。沙门瞿昙有如是见否？正有如是问时，汝言：婆蹉！予实无如来死后非有亦非无，唯此是真实也，其他是虚伪之见。
卿瞿昙正观如何过患，而为如是此等一切成见之不随行者耶？
世尊曰：
婆蹉！世界是常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆磋！世界是非常住也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！世界是有边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！世界是无边也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！其命与其身同。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！其命异身异也。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后有。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉如来死后无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后亦有亦无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚、伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！如来死后非有亦非无。此乃见之谬误、见之稠林、见之险道、见之歪曲、见之动转、见之结缚也。伴苦、伴恼害、伴愁闷、伴热恼，不为厌离、不为离欲、不为灭尽、不为寂止、不为通智、不为正觉、不为涅盘转起之。
婆蹉！予正观此过患时，而为如是此等一切成见之不随行者也。
婆蹉曰：
然，卿瞿昙有任何见之谬误否？
世尊曰：
婆蹉！所谓见之谬误者，其为如来所除却也。
婆蹉！以如来实有此见：如色、如色之集、如色之灭；如受、如受之集、如受之灭；如想、如想之集、如想之灭；如行、如行之集、如行之灭；如识、如识之集、如识之灭也。
是故，予说：如来对一切妄想、一切颠倒、一切我见、我所见、慢随眠等，为灭尽而以离、欲、灭、舍、舍弃、无所取而为解脱者。
婆蹉曰：
卿瞿昙！有如是心解脱之比丘，往生何处耶？
世尊曰：
婆蹉！谓往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓无往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实亦有往生亦无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓亦有往生亦无往生。实不合适。
婆蹉曰：
卿瞿昙！依此说法实非有往生亦非无往生否？
世尊曰：
婆蹉！谓非有往生亦非无往生。实不合适也。
婆蹉曰：
卿瞿昙！予问有如是心解脱之比丘，往生何处耶？之时，汝言：婆蹉！谓往生。实不合适。
卿瞿昙！予问：依此说法实无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：无往生。实不合适。
卿瞿昙！予问依此说法实亦有往生亦无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：亦有往生亦无往生。实不合适。
卿瞿昙！予问：依此说法实非有往生亦非无往生否？之时，汝言：婆蹉！谓：非有往生亦非无往生。实不合适。
卿瞿昙！于此，我显示无智、显示迷妄、凡我与卿瞿昙会谈之前，仅有之诸信仰，彼信仰，我今已令之消失矣。
世尊曰：
婆蹉！汝当然无智、汝当然迷妄。婆蹉！此法是甚深、难见、难随觉，寂静、殊胜。超越寻伺境界，聪敏之智者当知之也。故，彼具异见者、具异信忍者、具异爱好者、具异观行者、具异修行者是难知者也。
婆蹉！今我以此问，就实如汝意其回答之。
婆蹉！对此，汝如何思耶？若汝之前，燃火时，汝可知：予之前，此火燃烧否。
婆蹉曰：
卿瞿昙！若予之前，已燃火时，予可知：予之前，此火燃烧。
世尊曰：
婆磋！又，若如是问：汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？
婆磋曰：
卿瞿昙！若如是问我：汝之前，此火燃烧，此火缘何而燃耶？如是询问，卿瞿昙！我当如是答：予之前，此火燃烧，此火缘于草、薪、燃料而燃也。
世尊曰：
婆蹉！若汝之前，彼火消灭，汝可知：予之前，此火已熄灭否？
婆蹉曰：
卿瞿昙！若予之前，彼火熄灭，我当知：予之前，此火已熄灭也。
世尊曰：
婆蹉！若如是问：汝之前，此火已熄灭，彼火是由此处至何方耶？或东方、或西方、或北方、或南方耶？婆蹉！如是询问，然，汝如何回答耶？
婆蹉曰：
卿瞿昙！不适合也；卿瞿昙！实彼火缘于草、薪、燃料而燃，因其燃料之灭尽，又，其他之燃料不持来；彼可谓无火之食燃料而熄灭之名称也。
世尊曰：
实如是，婆蹉！凡以色施设如来使知者，其色为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。
婆蹉！如来实是解脱色之名称者，智甚深者、不可量者、难以深解者，犹如大海；云（如来）往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，言（如来）不往生亦非不往生是不适当。
又，凡以受施设如来使知者，其受为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱受之名称者智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以想施设如来使知者，其想（凡夫之知见）为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法；婆蹉！如来实是解脱想之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以诸行施设如来使知者，其诸行为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱诸行之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海；云：如来往生是不适当，云（如来）不往生是不适当，云（如来）往生亦不往生是不适当，云（如来）不往生亦非不往生是不适当。
凡以识施设如来使知者，其识为如来所舍，断其根本，如截多罗树头，成为非有，未来为不生法。婆蹉！如来实是解脱识之名称者，智甚深者，不可量者，难以深解者，犹如大海。云往生是不适当，云不往生是不适当，云往生亦不往生是不适当，云不往生亦非不往生是不适当。
如是说已，婆蹉姓之普行者白世尊曰：
卿瞿昙！犹如于村里或乡镇附近，有大娑罗树，彼之无常性，破坏枝、叶、破坏外皮、皮材，破坏肤材；彼树以他日枝、叶脱落，外皮、皮材脱落，肤材脱落，唯于心材住立。
如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。
希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告（以道），于黑暗中持油灯，使有眼者见诸色。实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依世尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿世尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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