阿含典籍·南传中部·摩犍提经

摩犍提经

如是我闻。

一时，世尊在拘楼国中名为剑摩瑟昙邑拘楼人聚落之婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂草座。

尔时，世尊晨早，着衣，执持衣钵，为乞食入剑摩瑟昙邑，于剑摩瑟昙邑行乞已，从乞食归返，食后，为昼住行近某一丛林，深入其丛林中，坐于一树下。

尔时，普行者摩犍提徘徊步行诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。普行者摩犍提见婆罗堕阇姓婆罗门之于圣火堂所设之草座；见已，对婆罗堕阇姓婆罗门曰：

卿婆罗堕阇于圣火堂所设之此草座是为谁耶？予以为似为沙门所设之床座也。

婆罗门曰：

卿摩犍提！有释迦族之子，由释迦族出家之沙门瞿昙者，彼尊者瞿昙有如是善美高扬之名声：如是，彼世尊为应供者、等正觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊也！此乃为彼尊者瞿昙所设之床座也。

普行者曰：

卿婆罗堕阇！予等实见恶见也，即予等见为彼世间破坏者瞿昙所设之床座也。

婆罗门曰：

摩犍提！宜留心此语，摩犍提！宜留心此语。彼尊者瞿昙实是众多王族之智者，婆罗门之智者，居士之智者及沙门之智者，对彼尊者瞿昙信仰，并被导于圣道、善法。

普行者曰：

卿婆罗堕阇！即使予等亲见彼尊者瞿昙，予等当面亦应语：沙门瞿昙是杀生者也！何以故？予等之经中实如是宣判也。

婆罗门曰：

倘若卿摩犍提不介意，予愿为沙门瞿昙告此言。

普行者曰：

如卿婆罗堕阇所言，汝可安心如是对彼语之。

世尊以清净超人之天耳，闻此婆罗堕阇姓婆罗门与普行者摩犍提之共语。

于是，世尊由晡时宴默出定，往访婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂。至已，就坐于所设之草座。

于是，婆罗堕阇姓婆罗门诣世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。世尊对坐于一面之婆罗堕阇姓之婆罗门曰：

婆罗堕阇！汝与普行者摩犍提，有关此草座，曾有任何共话否？

如是言已，婆罗门婆罗堕阇栗然身毛竖立，向世尊曰：

此事予等欲告世尊也；然而尊者瞿昙已说出予等所未说者。

而在此，世尊与婆罗堕阇姓之婆罗门之共诸，尚未终结时，普行者摩犍提步行徘徊来诣婆罗堕阇姓婆罗门之圣火堂世尊处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。

世尊对坐于一面之普行者摩犍提曰：

摩犍提！此嗜好色、爱好色、喜悦色之眼，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。

世尊曰：

摩犍提，此嗜好声、爱好声、喜悦声之耳，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。

世尊曰：

摩犍提！此嗜好香、爱好香、喜悦香之鼻，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。

世尊曰：

摩犍提！此嗜好味、爱好味、喜悦味之舌，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护他，又，为防护其（舌）而说法也。摩犍提！关于此（舌），汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！关于（舌），予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。

世尊曰：

摩犍提！此嗜好触、爱好触、喜悦触之身，为如来所调御、所守护、所保护、所防护也；又为防护其（眼）而说法也。摩犍提！汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！关于眼，予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。 　　世尊曰：

摩犍提！此嗜好法、爱好法、喜悦法之意，其为如来所调御、所守护、所保护、所防护也，又为防护其意而说法也。摩犍提汝是否因此而说：沙门瞿昙是世间破坏者也？

普行者曰：

卿瞿昙！予实因如是而说：沙门瞿昙是世间破坏者也。何以故？于予等之经中实如是宣判也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依眼所识之可爱、可乐、可意、所爱色、伴欲、贪染之色，彼于他日如实知色之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对色之渴爱、排除对色之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？

普行者曰：

卿瞿昙！无任何可言也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依耳所识之可爱、可乐、可意、所爱声、伴欲、贪染之声，彼于他日如实知声之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对声之渴爱、排除对声之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？

普行者曰：

卿瞿昙！无任何可言也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依鼻所识之可爱、可乐、可意、所爱香、伴欲、贪染之香，彼于他日如实知香之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对香之渴爱、排除对香之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？

普行者曰：

卿瞿昙！无任何可言也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依舌所识之可爱、可乐、可意、所爱味、伴欲、贪染之味，彼于他日如实知味之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对味之渴爱、排除对味之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？

普行者曰：

卿瞿昙！无任何可言也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：在此，有一类人，曾耽迷于依身所识之可爱、可乐、可意、所受色、伴欲、贪染之触；彼于他日如实知触之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对触之渴爱、排除对触之热恼、脱离渴望，自心寂静而住之。摩犍提！对此汝有何可言？

普行者曰：

卿瞿昙！无任何可言也。

世尊曰：

摩犍提！予过去为在家者时，为五种欲具备者、具足而娱乐之。

五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；

依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；

依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；

依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；

依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。

摩犍提！

予为在家者时予有三殿堂：一为雨季者、一为冬季者、一为夏季者。

摩犍提！彼时予于雨季殿，在雨季四个月间，有玉女之音乐为乐，未曾由殿堂下来。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对诸欲之渴爱，排除对诸欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情，于诸欲不离贪，为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，对此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲恶不善心法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如居士或居士子为多富裕、多财物、多受用者，为五种欲分具备者。具足者而得娱乐之。

五种欲者，即：依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；

依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；

依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；

依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；

依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。

彼以身行善行，以口行善行、以意行善行；身坏命终后，得往生善趣、天界、与三十三天共住。彼于其处之欢喜林，为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而得娱乐之。彼得见居士或居士子以具备五种欲分，而正在娱乐者。

摩犍提！汝如何思此：于彼欢喜林为天女众所围绕，以具备天之五种欲分，具足而正在娱乐之天子，会羡慕此居士或居士子之人间五种欲分耶？欲依人之诸欲分而欲回向否？

普行者曰：

实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！与人类之诸欲分相比，天之诸欲为更胜又更妙也。

世尊曰：

摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分，具足而娱乐之，即：　依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；

依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；

依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；

依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；

依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。

彼时予于他日实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱，排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。彼时予见其他诸有情于欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲，欢乐予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身（治疗）。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；该外科医师为彼用药（治疗），彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。彼见其他癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。

摩犍提！汝如何思此：是否彼人对此一癞病者之于火坑烧身，或受治疗而生羡慕耶？

普行者曰：

实无此也，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！于有病时，有治疗之必要；无病时，则无治疗之必要也。世尊曰：

摩犍提！实如是，予过去为在家者时，以具备五种欲分、具足而娱乐之。五种欲分者，即：　依眼所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之色；

依耳所识之可爱、可乐、适意、所爱声、伴欲、贪染之声；

依鼻所识之可爱、可乐、适意、所爱香、伴欲、贪染之香；

依舌所识之可爱、可乐、适意、所爱色、伴欲、贪染之味；

依身所识之可爱、可乐、适意、所爱触、伴欲、贪染之触也。彼时予于他日如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、舍断对欲之渴爱、排除对欲之热恼，脱离渴望，自心寂静而住之。予见其他诸有情放诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲；彼时予不羡慕彼等，就此，予不欣喜之。何以故？摩犍提！因除此诸欲、恶不善法之外，亦有爱好于获得天乐；对此卑下之人间五欲欢乐，予不羡慕之，对此，予不欣喜之。 　　摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，于火坑烧身。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师；彼外科医师为彼治疗，彼受其治疗得解脱癞病，成为无病、安乐、自主、自在、以其所欲而行者。但有二强力之人各握其一臂引曳火坑。

摩犍提！汝如何思此：是否彼人今将身如斯如斯扭曲（以抗拒）否？

普行者曰：

如是，卿瞿昙！何以故？卿瞿昙！彼火实是苦触、极大热、大热恼者也。

世尊曰：

摩犍提！汝如何思此：彼火是否只于今为苦触，极大热、大热恼者否？或者彼火于过去亦为苦触，极大热、大热恼者否？

普行者曰：

卿瞿昙！彼火于今为苦触，极大热、大热恼；于过去亦为苦触，极大热、大热恼也。又，卿瞿昙！彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，根败坏，而于火之苦触为乐者是得颠倒想也。 　　世尊曰：

摩犍提！如是，过去之诸欲为苦触，极大热、大热恼者也；未来之诸欲亦为苦触、极大热、大热恼者也；于现在之诸欲亦为苦触，极大热、大热恼者也。

摩犍提！而此等有情于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、诸根败坏，而于诸欲之苦触实为乐者。是得颠倒想也。

摩犍提！譬如癞病者，肢体生疮、肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口、于火坑烧身。

摩犍提！如是彼癞病者，肢体生疮，肢体腐烂，为虫所蛀，以爪搔裂疮口，放火坑烧身，其疮口则愈增不净，恶臭腐烂也。然即因诸疮口之痒感，有某些程度之悦意，快味而已也。

摩犍提！如是，有情实于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求诸欲。

摩犍提！凡如是有情，为于诸欲不离贪、为诸欲之渴爱所食、为诸欲之热恼所烧、从事追求欲者，则彼等有情愈益增长欲爱，彼等为诸欲之热恼所烧也；然即缘于五种欲分，有某些程度之悦意、快味而已也。

摩犍提！汝如何思此：王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者。不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望之，自心寂静而住之，或今住之、或将住之。汝是否见之或闻之耶？

普行者曰：

实无此，卿瞿昙：

世尊曰：

摩犍提！善哉！摩犍提！予亦未曾见，未曾闻：王或王之宰相，为具备五种欲分、具足而娱乐者，不舍断欲爱，不排除欲热恼，然而脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。

然而，摩犍提！凡任何沙门或婆罗门，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之者，彼等如实知诸欲之集起、灭没、爱味、过患、出离、已舍断欲爱，已排除欲热恼，脱离渴望，自心寂静而住之，或今住之，或将住之也。

于是，世尊于彼时发此感兴语曰：

无病第一利，涅盘第一乐。

圣之八正道，致安稳不死。 　　如是言已，普行者摩犍提白世尊曰：

希有哉！卿瞿昙！未曾有哉！卿瞿昙！卿瞿昙善说此：

无病第一利，涅盘第一乐。

卿瞿昙！予亦闻昔之诸普行者之师，及师中之师之言说：

无病第一利，涅盘第一乐。

卿瞿昙！彼之言与卿之言一致也。

世尊曰：

摩犍提！汝亦闻昔之普行者之师，及师中之师之言说：

无病第一利，涅盘第一乐。

何者是其无病耶？何者是其涅盘耶？

如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：

卿瞿昙！此（予身）是其无病也；此是其涅盘也。卿瞿昙！予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。 　　世尊曰：

摩犍提！譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。而彼往求白衣。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：喂！人！此是汝所求之美丽、无垢、清净之白衣也。彼领受其衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。

摩犍提！汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之租衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也否？或者已信有眼者所说否？

普行者曰：

卿瞿昙！彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。并且已信有眼者所说也。世尊曰：

如是，摩犍提！诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅盘者，于此又说此偈：

无病第一利，涅盘第一乐

圣之八正道，致安稳不死

其偈依次第展转至人间。

摩犍提！此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也；汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：

卿瞿昙！此予身是无病也；此是涅盘也。

摩犍提！以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅盘也。

普行者曰：

对卿瞿昙，予为如是净信者：卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。

世尊曰：

摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药（治疗）。彼以此治疗而两眼仍不能视，两眼不能清净。摩犍提！汝如何思此：是否该外科医师只能有此疲劳、困恼之分耶？

普行者曰：

如是，卿瞿昙！

（世尊曰：）

如是，摩犍提！予对汝说法：此是无病也，此是涅盘也。汝不能知无病、不能见涅盘，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。

普行者曰：

对卿瞿昙，予为如是净信者：卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅盘之道，即如是对予说法。

世尊曰：

摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：卿！此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。而彼往求自衣，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：喂！人！此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。彼领受其衣、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净；彼眼已能（视），凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：友！予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳即：喂！人！此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。

如是，摩犍提！予对汝说法，言：此是无病也，此是涅盘也。汝应知无病，应见涅盘。于汝眼能视之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之。

汝更应有如是思：友！予实长久被此心以五取蕴所瞒、所欺、所诳也。予实为取色之正取者、取爱之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。

普行者曰：

对卿瞿昙、予为如足净信者：卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲（明眼）者，能从此座起立。

世尊曰：

摩犍提！为此，汝宜亲近诸善士。

摩犍提！汝若亲近善士，摩犍提！汝将闻正法。

摩犍提！汝若闻正法，摩犍提！汝随一切法行。

摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自见：此等是疾、肿、箭也；就此（世），疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，（而有）有之灭，由有之灭（而有）生之灭，由生灭（而有）老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭：如是有此全苦蕴之灭也。

已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：

伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依世尊瞿昙、归依法及归依比丘僧伽。予愿得于世尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。

世尊曰：

摩犍提！凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。

普行者曰：

世尊！若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住；经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。

如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者：不久之后，良家子正当地出在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此轮回状态也。

具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。

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