阿含典籍·南传中部·赖吒和罗经
赖吒和罗经
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘楼国，来至名为喻芦吒之拘楼国聚落。
喻芦吒之婆罗门居士众曾如是闻说：
实是释迦族子，由释迦族出家之沙门瞿昙、与大比丘众俱，游方来拘楼国，到达喻庐吒。彼世尊瞿昙，乃如是扬善名称：彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊是。彼对天、魔、梵天、沙门婆罗门俱之此世界人天大众、自知自证而予教示。彼说初善、中善、终善、有义有文之法，说示完全，圆满、清净之梵行。如是得见彼应供者，乃为幸事。
彼时，喻庐吒之婆罗门居士众诣世尊处、诣已，或向世尊敬礼，坐于一面，或与世尊问候，交谈铭感之语，坐于一面，或向世尊合掌，坐于一面，或于世尊面前宣告姓名，坐于一面，或默然坐于一面，坐于一面喻庐吒之婆罗门居士大众，请世尊以法语教示。教导、激励，使令欢喜。
尔时，喻庐吒之第一良家子名赖吒和罗之善男子，坐于众中，时善男子赖吒和罗思惟：
世尊说示之法，我如能会得、住于在家，行一向圆满，一向清净，如琢磨珍珠之梵行是为不易，不如剃除须发、着袈裟衣，由在家去为出家之无家生活。
时、喻庐吒之婆罗门居士众，世尊以法语教示、教导、激励、使令欢喜。欢喜世尊之所说，随喜、离座，敬礼世尊，右绕离去。
彼时，善男子赖吒和罗于喻芦吒之婆罗门居士众离去不久，又诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒和罗向世尊言：
世尊！世尊所说示之法，我如会得，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨珍珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。世尊！我愿世尊许我出家，得具足戒。
赖吒和罗！汝由在家而出家为无家之生活事，父母已允之耶？
世尊！我由在家而出家为无家生活之事、尚未经父母允许。
赖吒和罗！如来对父母未允许者，不使令出家。
世尊！父母会许我由在家而出家为无家之生活。
时，善男子赖吒和罗从座而起，敬礼世尊，右绕离去。至父母处，至已，告父母曰：
父母！我如会得世尊所说示之法，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨珍珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。我愿父母许我出家，得具足戒。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。
为是言时，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子！赖吒和罗！汝为我等可爱之一子，为安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒和罗！今汝欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之。享受爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活。至死我等亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
再度，善男子赖吒和罗告父母曰：
父母！我如会得世尊所说之法，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨珍珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。我愿父母许我出家，得具足戒。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。
再度，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子，赖吒和罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼，爱子赖吒和罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
三度，善男子赖吒和罗告父母曰：
父母！我如会得世尊所说之法，住于在家，行一向圆满、一向清净，如琢磨珍珠之梵行是为不易，我欲剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。我愿父母许我出家，得具足戒。我由在家而出家为无家之生活。请予允许。
三度，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子，赖吒和罗！汝为我等可爱之一子，过安乐之生活，受安乐之哺育，爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼，爱子赖吒和罗！欲食、欲饮、欲乐，则食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
彼时，善男子赖吒和罗以不得父母允许出家，乃就其处，直卧于地曰：
就此处，或我死；不然，或出家，二者唯有一途。
时，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子赖吒和罗！汝为我等可爱之一子也。过安乐之生活，受安乐之哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何之苦恼。爱子赖吒和罗，汝起且食、且饮、且乐，食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许汝由在家、出家为无家之生活耶？
作斯言时，善男子赖吒和罗默然。
再度，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子赖吒和罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
再度，善男子赖吒和罗保持默然。
三度，善男子赖吒和罗之父母对善男子赖吒和罗言曰：
爱子赖吒和罗！汝为我等可爱之一子也，过安乐生活，受安乐哺育。爱子赖吒和罗！汝不知任何苦恼。爱子赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，食之、饮之、乐之，享爱爱欲，乐行福德，我等不许汝由在家而出家为无家之生活，至死我等亦不欲与汝别离。况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
三度，善男子赖吒和罗保持默然。
尔时，善男子赖吒和罗之父母至善男子赖吒和罗之友处，至已，告善男子赖吒和罗之友曰：
诸贤！彼善男子赖吒和罗、直卧于地。云：就此地，我或死，或出家，二者唯其一途。诸贤，请至善男子赖吒和罗处。至已，告彼：赖吒和罗！汝为父母最可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒和罗！汝不知任何苦恼。赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
时，善男子赖吒和罗之友，允诺善男子赖吒和罗之父母，为去至善男子赖吒和罗处，至已，告善男子赖吒和罗曰：
赖吒和罗！汝为父母可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒和罗！汝不知任何苦恼。赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
为是言时，善男子赖吒和罗保持默然。
再度、善男子赖吒和罗之友告善男子赖吒和罗曰：
赖吒和罗！汝为父母可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒和罗！汝不知任何苦恼。赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
再度，善男子赖吒和罗保持默然。
三度、善男子赖吒和罗之友告善男子赖吒和罗曰：
赖吒和罗！汝为父母可爱之一子。过安乐生活，受安乐哺育。赖吒和罗！汝不知任何苦恼。赖吒和罗！汝起且食、且饮、且乐，继续食之、饮之、乐之，享受爱欲，乐行福德。父母不许汝由在家而出家为无家之生活。父母至死亦不欲与汝别离，况汝生存之年，安得许由在家而出家为无家之生活耶？
三度，善男子赖吒和罗保持默然。
时，善男子赖吒和罗之友至善男子赖吒和罗父母处，至已，告善男子赖吒和罗之父母曰：
伯父母！彼善男子赖吒和罗直卧于地。就此地，或死，或出家，二者唯有一途。若卿等不许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，则其唯有死于彼处。若或卿等许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，则彼虽出家亦可见彼。若善男子赖吒和罗，由在家而出家为无家之生活，虽感有不乐，则彼无他途，必得回来此处。善男子赖吒和罗，由在家而出家为无家生活之事，请予允许。
诸贤！我等允许善男子赖吒和罗由在家而出家为无家之生活，但彼虽出家仍应得访父母。
彼时，善男子赖吒和罗之友至善男子赖吒和罗处，至已，告善男子赖吒和罗曰：
汝依父母允许由在家而出家为无家之生活，但汝虽出家，仍应得访父母。
彼时，善男子赖吒和罗起立，得体力后，诣世尊处。诣已，敬礼世尊，坐于一面，坐于一面之善男子赖吒和罗向世尊曰：
世尊！我依父母处允许由在家而出家为无家之生活，世尊请令我出家。
善男子赖吒和罗于世尊处，即得出家，得具足戒。
时，世尊仍随所欲住喻芦吒。
尊者赖吒和罗得具足戒不久，于得具足戒半月时。向舍卫城游方而去，次第游方至舍卫城。于彼处，世尊住舍卫城之柢陀林给孤独园。
时尊者赖吒和罗，独远离。住不放逸、热诚、而精勤，不久后，达于善男子之真正由在家而出家为无家生活之目的，对于无上梵行之究竟，于现法成就亲自证知而住。证知此生已尽、梵行已成，应作已作，再无至此之状态。尊者赖吒和罗成为阿罗汉之一人。
时尊者赖吒和罗至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。
坐于一面之尊者赖吒和罗白世尊言：
世尊！若得世尊之允许。我欲访我父母。
时世尊以心作意知尊者赖吒和罗心中之所念，世尊知善男子赖吒和罗不废修学，为不可能还俗，乃告尊者赖吒和罗曰：
赖吒和罗！今正其时。
时，尊者赖吒和罗由座立起，敬礼世尊右绕，折床座，持衣钵，向喻芦吒游方而去，次第游方至喻芦吒。
其处尊者赖吒和罗住喻芦吒、拘牢婆王之鹿苑，尊者赖吒和罗清晨，着衣、持衣钵行至喻芦吒，次第乞食已来至己父家。
彼时，尊者赖吒和罗之父，正于门房中央剃除须髯，尊者赖吒和罗之父，遥见尊者赖吒和罗前来，见而告曰：
如此等之秃沙门令我可爱之一子出家。
时尊者赖吒和罗于己父家未得布施，未得谢词，唯得骂詈。
彼时，尊者赖吒和罗双亲之家婢，出而欲倾弃昨夜之残粥彼时，尊者赖吒和罗告其家婢曰：
小妹！若为弃物，则投入我钵内。
尊者赖吒和罗双亲之家婢，将昨夜之残粥倒入尊者赖吒和罗之钵时。注视其手、足、声音之相。彼时，赖吒和罗双亲之家婢，来至尊者赖吒和罗之母处。至已，告尊者赖吒和罗之母曰：
尊夫人！知否？令郎赖吒和罗已来矣。
噫！若汝言为真实，汝即可免除作家婢。
时尊者赖吒和罗母来至尊者赖吒和罗父处。至已，告其父曰：
家主！知否？赖吒和罗善男子来矣。
彼时，尊者赖吒和罗正凭依墙边，进食昨夜之残粥。
时、尊者赖吒和罗父近至尊者赖吒和罗处。至已，告尊者赖吒和罗曰：
爱儿！汝不可进食昨夜之残粥。爱儿赖吒和罗！为何不进入自己之家耶？
家主！由在家而出家为无家之生活者，我安有家耶？家主！我为无家者也。家主！我来汝家、我来此未得布施，未得谢词，唯得骂詈也。
爱儿赖吒和罗！今可入我等之家。
家主！且止，我今食事已讫。
若然，爱儿，赖吒和罗！亦可受明朝之食。
尊者赖吒和罗默然接受。
尊者赖吒和罗父，得知尊者赖吒和罗已接受来至己家。乃命将金币堆积如山。覆以筵席、并对尊者赖吒和罗之原妻告曰：
吾媳！今汝应以先前善男子赖吒和罗所爱好、所宠爱之装饰，装饰其衣棠。
时尊者赖吒和罗父，翌晨于己家准备殊妙嚼食、啖食、告尊者赖吒和罗曰：
时至矣、爱儿赖吒和罗！饮食已调备。
时尊者赖吒和罗于清晨着衣、持钵至己父家，至已，坐于所设之座。
彼时，尊者赖吒和罗父命将山积之金币展开，告尊者赖吒和罗曰：
爱儿，赖吒和罗！此为汝母之财、彼为父之财、祖父之财。爱儿赖吒和罗！享受此财，且得以行福德，如今，爱儿赖吒和罗！故应废弃修学而还俗，享受此财，且行福德。
家主！若汝欲知我所言而为，则应将此山积之金币，满载于车，运搬至恒河河流中沉没，何以故？家主！因此金币，可生愁、悲、苦、忧、恼故。
彼时，尊者赖吒和罗之原妻，抱其两足，告尊者赖吒和罗曰：
贤夫！汝是否有最胜之天女，而为之行梵行耶？
吾妹！我并非为最胜之天女而行梵行。吾妹！汝言贤夫应呼我为赖吒和罗。
其妻当即昏倒于地。
时尊者赖吒和罗告家主曰：
家主！若欲与食，则宜给与，勿使我困惑。
爱儿赖吒和罗！且食，饮食已调备。
彼时，尊者赖吒和罗之父将殊妙之嚼食、啖食，亲手供养尊者赖吒和罗，充分劝进。
彼时，尊者赖吒和罗饮食毕，手离钵，起立而说此偈曰：
善观粉饰相，伤痍之积集
多欲多病患，坚固无久住
善观粉饰容，是为覆皮骨
摩尼珠耳环，美丽赖衣服
两足着彩色，涂香抹颜面
虽得欺愚者，难欺彼岸者
发髻编八辫，眼涂安缮那
虽得欺愚者，难欺彼岸者
如安缮那壶，秽身为美饰
虽得欺愚者，难欺彼岸者
猎夫设圈套，鹿不触其网
食饵我等去，猎夫有泣时
彼时，尊者赖吒和罗诵此偈毕，去至拘牢婆王之鹿苑，至已，于一树下生日中之止住。
时、拘牢婆王命猎师言：
汝猎师、将我宫苑之鹿苑扫除之、我欲往见净地。
大王！承知如命。
猎师应诺拘牢婆王，扫除鹿苑时，见尊者赖吒和罗于一树下坐日中之止住。见后，去至拘牢婆王处。至已，告拘牢婆王曰：
大王！我扫除鹿苑时，彼处有喻芦吒第一良家之子，名唤赖吒和罗之善男子，大王常加称赞。彼今正于一树下坐日中之止住。
猎师！若然，则今日为宫苑最佳时机。我今将供养尊者赖吒和罗。
时拘牢婆王命曰：
于彼处调好嚼食、啖食，悉教捧献。
令驾多辆华丽之车，自乘华丽一车，王以多辆华丽之车，以王者之大威风，往见尊者赖吒和罗。离开喻芦吒，驱车至通路尽处下车，徒步前往，使从者退去，来至尊者赖吒和罗处。至已，向尊者赖吒和罗问候，交谈吉庆铭感之语，立于一面。
立于一面之拘牢婆王告尊者赖吒和罗曰：
尊者赖吒和罗！请坐此象垫。
不也，大王！卿请就坐，我已有座矣。
拘牢婆王坐于所设之座。
坐后拘牢婆王告尊者赖吒和罗曰：
尊者赖吒和罗！有此等四种之衰亡、此处有具足其衰亡者之某诸人等剃除须发，着袈裟衣，由在家向无家之生活而出家。如何为四耶？
老衰亡、病衰亡、财衰亡、亲族衰亡是。
尊者赖吒和罗！如何为老衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，年老、老衰、高龄、经多岁月、已为颓龄。彼沉思思惟：我今年老、老衰、高龄、经多岁月，已为颓龄，我得未得之财，增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，着袈裟衣，由在家而出家为无家之生活。彼具足此老衰亡，始剃除须发，着袈裟衣，由在家为向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之老衰亡也。然尊者赖吒和罗！今尚年少，为年轻之黑发青年，为多幸之青春、人生之初期者。尊者赖吒和罗！并无此老衰亡。尊者赖吒和罗！以何知、何见、何闻、而由在家乃出家为无家之生活耶？
尊者赖吒和罗！如何为病衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人、为病苦之重患。彼沉思：今我为病苦之重患，我得未得之财，或增大已得之财为不易，今我宜剃除须发，若袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此病衰亡，而剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之为病衰亡。然尊者赖吒和罗，今无病、无恼，均齐消化有力，无过冷、无过热。尊者赖吒和罗并无此病衰亡。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻，而由在家趋向无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！如何为财衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，为富、财多、有大财，然彼之财次第减少。如得未得之财，或增大已得之财为不易，乃将须发剃除、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此财衰亡，剃除须发，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之财衰亡。然尊者赖吒和罗、为此喻芦吒之第一良家子，尊者赖吒和罗并非此财衰亡。尊者赖吒和罗为何如、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！如何为亲族衰亡耶？尊者赖吒和罗！此处有某人，有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。彼沉思：我曾有众多之友、亲族、血缘，然彼等亲戚次第减少。我得未得之财，或增大已得之财为不易，不如我剃除须发，着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家。彼具足此亲族衰亡，而剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。尊者赖吒和罗！是谓之亲族衰亡。然尊者赖吒和罗，于芦吒有众多之友、亲族、血缘。尊者赖吒和罗并无此亲族衰亡。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻、由在家向趋无家之生活而出家耶？
尊者赖吒和罗！有此等之四衰亡，于此处有具足此四衰亡之某诸人等，剃除须发，着袈裟衣，由在家趋向无家之生活而出家。然尊者赖吒和罗，乃皆无此等者。尊者赖吒和罗为何知、何见、何闻、而由在家趋向无家之生活而出家耶？
大王！依知者、见者、应供者、等正觉者之彼世尊所示四总说、我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。如何为四耶？
此世为不坚固者所导也。大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第一法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家趋向无家之生活而出家。
此世为无护、无主大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第二法总说，我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。
此世为无所有，应舍一切。大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第三法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。
此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。大王！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之第四法总说，我对其知之、见之、闻之，而由在家向趋无家之生活而出家。
大王！依此等之知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊所示之四法总说，我对其知之、见之、闻之而由在家趋向无家之生活而出家。
此世为导向不坚固也。尊者赖吒和罗之所言：尊者赖吒和罗！此所说之义应如何见耶？
大王！卿对其作如何思耶？卿二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战耶？
尊者赖吒和罗！我二十岁或二十五岁时，于象、马、车、弓、刀皆能之，有股力、膂力，得能事于战也。尊者赖吒和罗！我如为有神通力者，于强力不见有等于我者。
大王！卿其如何思之耶？卿今日犹有如彼之股力、膂力，得能从事于战耶？
尊者赖吒和罗！其为不然。今日我已年老、老衰、高龄、经多之岁月，已达颓龄八十岁矣。尊者赖吒和罗！时我为步行至此地、亦有步行他所者也。
大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：此世为导向不坚固。我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。
希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：此世为导向不坚固。尊者赖吒和罗！实此世为导向不坚固。
尊者赖吒和罗！此王家有象军势、马军势、车军势、步军势、彼等于我等艰难之际，立守护之功绩。然而尊者赖吒和罗言：此世为无护、无主。尊者赖吒和罗！于此所说之义应如何可见耶？
大王！卿对其作如何思耶？卿尝罹有任何慢性之疾病耶？
尊者赖吒和罗！我有慢性痛风之疾，尊者赖吒和罗！时友人、亲族、血缘者等围绕站立云：今拘牢婆王勿御崩，今拘牢婆王勿御崩。
大王！卿对其作如何思之耶？卿对彼等友人、亲族、血缘者云：诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我处，为减轻我之痛感，彼处之所有者、请来分承此苦痛。此希求为可得耶？或又为卿自身感受其苦痛耶？
尊者赖吒和罗！我对彼等友人、亲族、血缘者云：诸位尊长、友人、亲族、血缘者，请来我所、为减轻我之痛感彼处之所有者请来分承此痛苦。如此希求为不可得，惟我自身应感受其苦痛。
大王！有关此事，依知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：此世为无护、无主。我对其知之、见之、闻之、而由在家向无家之生活而出家。
希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：此世为无护、无主。尊者赖吒和罗！实则此世为无护无主。
尊者赖吒和罗！此王家将众多之金银藏于地下与上空。然而尊者赖吒和罗言：此世为无所有，宜舍一切。尊者赖吒和罗此所说之义应如何见耶？
大王！卿对其作如何思耶？如卿今满足、具足、欲乐此五种欲，而于他世亦得思：我如是满足、具足、欲乐此等五种之欲耶？或他人得此财，卿欲趣从其业耶？
尊者赖吒和罗！如我今满足、具足、乐此五种之欲，于他世亦得思：如是满足、具足、乐此等之五种欲思之不可得也。他人得此财者，我将趣从所业。
大王！有关此事，如者、见者、应供者、等正觉者、彼世尊之所说：此世为无所有、宜舍一切。我对其知之、见之、闻之、而由在家趋向无家之生活而出家。
希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之善说：此世为无所有、宜舍一切。尊者赖吒和罗！实此世为无所有，宜舍一切。
贤者赖吒和罗所言：此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。尊者赖吒和罗！此所说之义应如何见耶？
大王！卿对其如何思之耶？卿住于殷盛之拘楼国耶？
诚然。尊者赖吒和罗！我住于殷盛之拘楼国。
大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由东方来至卿处。彼至卿处，作如是言：大王！所欲知耶？我由东方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。卿对其将如何为之耶？
尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。
大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由西方来至卿处。彼至卿处，作如是言：大王！所欲知耶？我由西方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。卿对其将如何为之耶？
尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。
大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由北方来至卿处。彼至卿处，作如是言：大王！所欲知耶？我由北方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。卿对其将如何为之耶？
尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。
大王！卿对其作如何思耶？此处有可信正直之人，由南方来至卿处。彼至卿处，作如是言：大王！所欲知耶？我由南方来。见其处之国土繁荣、殷盛，人民众多，人口密集，其处有多数之象军势、马军势、车军势、步军势、其处多有象牙，其处多有加工之金银、未加工之金银，有多数之妇女群。然以此等之武力可得征服之。大王！可征服之。卿对其将如何为之耶？
尊者赖吒和罗！我愿将其征服而住。
大王！有关此事，知者、见者、应供者、等正觉者彼世尊之所说：此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。我对其知之、见之、闻之、而由在家向趋无家之生活而出家。
希有哉！尊者赖吒和罗！未曾有哉！尊者赖吒和罗！知者、见者、应供者、等正觉者之善说：此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。尊者赖吒和罗！实此世为无满足、无饱满、爱之奴隶。
尊者赖吒和罗作如言已，更作如次言曰：
我见世间富有人
痴人得财不为施
悭贪积聚诸财物
贪起欲念愈甚增
王以暴力征天下
领有全土至海滨
并欲求得海彼方
于海此方不满足
王与其他众多人
不离其爱至命终
尚未满足舍人身
此世诸欲未得满
亲族乱发放哭声
实该不死今死去
用衣包彼起运出
造积柴堆付荼毗
彼舍诸财唯一衣
以炙串刺焚烧已
亲族友人不能护
嗣子持去彼之财
人从所业趣他世
死者之财不随行
妻财国土皆亦然
依财不能得长寿
依富亦难除老衰
贤者谓此人生短
变易之法乃无常
无论贫富皆能死
贤者愚者同所触
愚者为愚被打卧
贤者触死亦不恐
是故智慧胜于财
逮达完成依智慧
不得完全有非有
痴者作恶入轮回
入胎生于他世界
少慧而喜小慧者
入胎生于他世界
恰如房中被捕贼
恶法乃依己业灭
死生他世为善行
甘美快意欲多种
种种形色扰乱心
我于诸欲见患难
若然，大王！
在家出家我无家。
青年年老身坏时
宛如树果之熟落
我见此故我出家，
大王！
真实沙门为胜者 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
|
