阿含典籍·南传中部·摩偷罗经

摩偷罗经

如是我闻。

一时，尊者大迦旃延住摩偷罗之君达园。

摩偷罗王阿万提普陀闻作如次之言：

沙门大迦旃延住于摩偷罗之君达园。彼尊者大迦旃延扬有如是之善名称，即：实者、智者、聪明、多闻、所论多彩有辩才、耆宿、阿罗汉，得见如是之阿罗汉，乃为幸运。

时摩偷罗王阿万提普陀驾众多华丽之车，自乘一华丽车，以众多华丽之车，以王者之大威容，作为面见尊者大迦旃延而出离摩偷罗。驱车至车之通路，下车步行至尊者大迦旃延处。至已，向尊者大迦旃延问候、交谈吉庆、铭感之语，坐于一面。

坐于一面之摩偷罗阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：

尊者迦旃延！婆罗门如是说：婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。惟婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口中生，由梵天生，是由梵天所造之梵天嗣子。尊者迦旃延就其如何？请予说示。

大王！婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。此只为世间之巷说。

大王！卿对其作如何思耶？假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，向彼为爱语耶？婆罗门，毗舍，首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？

尊者迦旃延！假令刹帝利以财宝、米谷、金银称富，刹帝利亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。婆罗门、毗舍、首陀等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语。

大王！卿对其之作如何思耶？假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富。婆罗门亦对彼：先起、后寝、进而务彼之事。行彼之所称意，对彼为爱语耶？毗舍、首陀、刹帝利等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？

尊者迦旃延！假令婆罗门以财宝、米谷、金银称富，婆罗门亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意、对彼为爱语。毗舍、首陀、刹帝利等亦先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语。

大王！卿对其作如何思耶？假令毗舍以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语耶？首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿，对彼为爱语耶？

尊者迦旃延！假令毗舍、以财宝、米谷、金银称富，毗舍亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所愿。首陀、刹帝利、婆罗门等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语。

大王，卿对其作如何思耶？假令首陀以财实、米谷、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语？刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼为爱语耶？

尊者迦旃延！假令首陀以财宝、谷米、金银称富，首陀亦对彼先起、后寝、进而务彼之事，行彼之所称意，对彼为爱语。刹帝利、婆罗门，毗舍等亦对彼先起、后寝、进而务彼之事、行彼之所称意，对彼之爱语。

大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？

尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。

大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。此不过为世间之巷说。

大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？

尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？

尊者迦旃延！婆罗门行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思耶？兹有毗舍，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？

尊者迦旃延！毗舍行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思耶？兹有首陀，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？

尊者迦旃延！首陀行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。

大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？

尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。

大王！依此理由：婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣。其他之种族为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。可知此不过为世间之巷说而已。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？

尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？

尊者迦旃延！虽为婆罗门而离杀生，离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有毗舍，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？

尊者迦旃延！虽为毗舍而离杀生，离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有首陀，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？

尊者迦旃延！虽为首陀而离杀生，离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。

善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。

大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？

尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。

大王！依此之理由：婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣。其他之种族为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。可知，此不过世间之巷说而已。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：大王！此为干犯卿罪之罪人。对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？

尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：大王！此为干犯卿罪之罪人。对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？

尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有婆罗门之名者，今已为解消，称为盗贼故。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有毗舍，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：大王！此为干犯卿罪之罪人。对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？

尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有毗舍之名者，今已为解消，称为盗贼故。

大王！卿对其作如何思量耶？兹有首陀，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：大王！此为干犯卿罪之罪人。对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？

尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有首陀之名者，今已为解消，称为盗贼故。

大王！对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？

尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。

大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣。其他之种族为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。此不过为世间之巷说而已。

大王！卿对其如何思量耶？兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？

尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。

大王！卿对其如何思量耶？兹有婆罗门，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？

尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做婆罗门之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。

大王！卿对其如何思量耶？兹有毗舍，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？

尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做毗舍之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。

大王！卿对其如何思量耶？兹有首陀，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？

尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做首陀之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。

大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？

尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。

大王！依此理由可知：　婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣。其他之种族为卑劣。只婆罗门为白色，其他为黑色。唯婆罗门为清净，非婆罗门则不然。唯婆罗门为梵天真正之子，由其口生，由梵天生，由梵天所造之梵天嗣子。不过为世间之巷说而已。

作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：

伟哉！尊者迦旃延！伟哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。

大王！卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。

尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶？

大王！应供、等正觉者之彼世尊，今已涅盘。

尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。

尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。

尊者迦旃延！于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。

尊者迦旃延！彼世尊若已般涅盘，则我归依彼般涅盘之世尊，归依法、归依僧伽。

尊者迦旃延！我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。

调整字体: 【大号】【中号】【小号】