阿含典籍·南传中部·郁瘦歌逻经

郁瘦歌逻经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

时，郁瘦歌逻婆罗门来至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语，而坐于一面。

坐于一面之郁瘦歌逻婆罗门问世尊言：

尊者瞿昙！婆罗门施设四种奉事，即：

对婆罗门之施设奉事，对刹帝利之施设奉事，对毗舍之施设奉事，对首陀之施设奉事。

尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此婆罗门之施设奉事言：

婆罗门应奉事婆罗门，刹帝利应奉事婆罗门，毗舍应奉事婆罗门，首陀应奉事婆罗门。尊者瞿昙！斯为婆罗门对婆罗门之施设奉事。

尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此刹帝利之施设奉事言：

刹帝利应奉事刹帝利，毗舍应奉事刹帝利，首陀应奉事刹帝利。尊者瞿昙！此为婆罗门对刹帝利之施设奉事。

尊者瞿昙！于兹，婆罗门对此毗舍之施设奉事言：毗舍应奉事毗舍，首陀应奉事毗舍。尊者瞿昙！此为婆罗门对毗舍之施设奉事。

尊者瞿昙！于兹，婆罗门对首陀施设之奉事言：首陀应奉事首陀，其他之任何人岂可奉事首陀耶？尊者瞿昙！此为婆罗门对首陀之施设奉事。

尊者瞿昙！婆罗门所施设之此等四种奉事，尊者瞿昙今有何说耶？

婆罗门！若然，一切世间人对婆罗门此等四种之施设奉事表同意耶？

尊者瞿昙！未必然。

婆罗门！譬如贫穷、无所有、有困穷之人，不欲彼取其肉片，而谓：吾君！汝可食此肉，但应付出代价。

如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而施设此等四种奉事。

婆罗门！我不对一切之人说应奉事，我亦不对一切之人说不应奉事。

婆罗门！奉事时，因奉事而生恶，非胜善、则我不说应奉事其人。

然婆罗门！奉事时，因奉事而生胜善、无恶，则我说应奉事其人。

婆罗门！若对刹帝利作如次之问：

汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶？

婆罗门！刹帝利之正确回答如次：我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。

婆罗门！若对婆罗门如次问：

汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶？

婆罗门！婆罗门之正确回答如次：我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。

婆罗门！若对毗舍：

汝奉事时，因奉事而生恶，非胜善，或汝奉事时，因奉事生胜善、无恶。汝将奉事此中之何者耶？

婆罗门！毗舍之正确回答如次：我奉事时，因奉事生恶、非胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善，无恶，则我对彼奉事。

婆罗门！若对首陀如次问：汝奉事时，因奉事生恶、非胜善、或汝奉事时、因奉事生胜善、无恶。汝将对此中之何者奉事耶？

婆罗门！首陀之正确回答如次：我奉事时，因奉事生恶、无胜善，我对彼不奉事。然我奉事时，因奉事生胜善、无恶，我则对彼奉事。

婆罗门！我不说高贵之故而有胜善，我不说高贵之故而有恶，不说妙色之故而有胜善，不说妙色之故而有恶。不说富豪之故而有胜善，不说富豪之故而有恶。

婆罗门！于此有高贵之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说高贵之故而有胜善。

婆罗门！此处有高贵之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说高贵之故而有恶。

婆罗门！于此有妙色之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说妙色之故而有胜善。

婆罗门！此处有妙色之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说妙色之故而有恶。

婆罗门！于此有富豪之人，为杀生、不与取、于爱欲为邪行、妄语、两舌，粗恶语、戏语、有贪欲、嗔恚心、邪见，因此我不说富豪之故而有胜善。

婆罗门！此处有富豪之人，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、为正见，因此，我不说富豪之故而有恶。

婆罗门！我不对一切人说应奉事，我亦不对一切之人说不奉事。

婆罗门！奉事之时，因奉事而信增长、戒增大、闻增大、舍施增大、慧增大、则我说对彼应奉事。

为是说时，郁瘦歌逻婆罗门告世尊曰：

尊者瞿昙！婆罗门有四种对财物之施设，即：

对婆罗门之财物施设，对刹帝利之财物施设，对毗舍之财物施设，对首陀之财物施设。

尊者瞿昙！此诸婆罗门对此婆罗门之财物施设，即是行乞。

婆罗门如轻蔑行乞之财物，则彼为对不可为而为之。宛如牧牛者取所不与者。

尊者瞿昙！此为诸婆罗门对婆罗门之财物施设。

尊者瞿昙！此诸婆罗门对此刹帝利之财物施设、即是弓箭。

刹帝利如对弓箭之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。

尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此刹帝利之财物施设。

尊者瞿昙！此诸婆罗门对此毗舍之财物施设，即是耕作、饲牛。

如毗舍对耕作、饲牛之财物轻蔑，则彼对不可为而为之、宛如牧牛者取所不与者。

尊者瞿昙！此为诸婆罗门对此毗舍之财物施设。

尊者瞿昙！此诸婆罗门对此首陀之财物施设，即是镰、担、棒。

如首陀对镰、担、棒之财物轻蔑，则彼为对不可为而为之，宛如牧牛者取所不与者。

尊者瞿昙！此为诸婆罗门对首陀之财物施设。

如今尊者瞿昙作何说耶？

婆罗门！若然，一切之人对婆罗门此等之财物施设表同意耶？

尊者瞿昙！不然。

婆罗门！譬如贫穷、无所有、困穷之人，不欲彼取其肉片而谓：吾君！汝可食此肉片，但应付出其代价。

如是，婆罗门！诸婆罗门不顾沙门婆罗门之不承认，而施设对此等四种财物。

婆罗门！我圣出世间法，乃为人之财物而施设者。

在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。

若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。

若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。

若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。

若自体生于首陀族，则名之为首陀。

婆罗门！譬如缘于各种之缘，因应而燃火，则付以各种之名称。即：若缘于薪之燃火，则名薪火。若缘于木片而燃火，则名木片火。若缘于草之燃火，则名以草火。若缘于牛粪之燃火，则名以牛粪火。

如是，婆罗门！我圣出世间法乃为人之财物所施设。在想起彼昔日父母之家系，乃应其各各自体之生处，付以各各之名称。

若自体生于刹帝利族，则名之为刹帝利。

若自体生于婆罗门族则名之为婆罗门。

若自体生于毗舍族，则名之为毗舍。

若自体生于首陀族，则名之为首陀。

婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，即正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！汝对其作如何思量之耶？

唯婆罗门得于当地修习无怨、无嗔、慈心；刹帝利、毗舍、首陀则不然耶？

尊者瞿昙！是其为不然。尊者瞿昙！刹帝利亦得于当地修习无怨、无嗔、慈心。毗舍、首陀、四姓皆得于其地修习无怨、无嗔、慈心。

婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！如是虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！如是虽为毗舍族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！如是虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！汝对作如何思是耶？唯婆罗门得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢；刹帝利、毗舍、首陀，则不然耶？

尊者瞿昙！是为不然。刹帝利亦得持盥洗具与洗粉至河除尘垢；毗舍、首陀、四姓悉得持盥洗具与洗粉至河中洗除尘垢。

婆罗门！虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，即正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！汝对其作如何思量耶？此刹帝利灌顶王集合种种出生之百人，谓曰：

诸贤者！刹帝利族、婆罗门族、王族出生者，来取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、旃檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光。

复曰：

诸贤者！旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，来取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火者，使生火光。

婆罗门！对其作如何思量耶？彼刹帝利族、婆罗门族、王族、出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火者，使生火光，唯其火光有光焰、光色与光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪糟、浴槽、伊兰檀树之善钻木取火，使生火光，其火则无光焰、无光色、无光耀，其火不能作火之用耶？

尊者瞿昙！是为不然。彼刹帝利、婆罗门、王族出生者，取萨伽树、婆罗树、婆罗罗树、栴檀树、钵昙摩之善钻木取火，使生火光，其光有火焰、光色、光耀，其火得为火之用；而彼旃陀罗族、猎师、竹工、车匠、补羯婆族出生者，取狗槽、猪槽、浴槽、伊兰檀树之善钻木放火，使生火光，其火亦有光焰、光色、光耀，其火亦得为火之用。

婆罗门！如是虽为刹帝利族，由在家向无家之生活而出家，而彼依如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为婆罗门族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为毗舍族，由在家向无家之生活而出家。而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，即正理，是善法之成就者。

婆罗门！虽为首陀族，由在家向无家之生活而出家，而依彼如来所说之法与律，离杀生、离不与取、离非梵行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见，则为正理，是善法之成就者。

如是说时，郁瘦歌逻婆罗门白世尊言：伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！　恰如倒者起，覆者露现，如迷途者得教其道，如暗中持灯，使有眼者见色。如是，由尊者瞿昙以种种方便之法示。我归依尊者瞿昙及其法，归依其僧伽。尊者瞿昙容我从今以后终生归依为优婆塞。

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