阿含典籍·南传中部·伤歌逻经
伤歌逻经
如是我闻。
一时，世尊与大比丘众俱，游方拘萨罗国。
尔时，陀那奢尼婆罗门女、居住于旃达罗劫波，对佛、法、僧伽深为信仰。
时，陀那奢尼婆罗门女跪拜时，三度唱言优陀那曰：
归命彼世尊、应供、等正觉者，归命彼世尊应供、等正觉者、归依彼世尊、应供、等正觉者。
尔时，一名伤歌逻童子，居住于旃达罗劫波，通达三吠陀、语汇、法式、语分别及第五古传说、能语、通文法、得达世间论、大人相。
伤歌逻童子闻得陀那奢尼婆罗门女发如是语，闻之而乃告彼女曰：
彼陀那奢尼婆罗门女为下劣，彼陀那奢尼婆罗门女为衰颓也，竟有诸婆罗门，而赞叹彼秃沙门者。
贤者！汝尚不知彼世尊之戒慧。贤者！若汝知彼世尊之戒慧，则汝即知对彼世尊不应骂詈诽谤。
若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。
唯然，贤者！陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。
尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。
陀耶奢尼婆罗门女闻得：
世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。
尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：
贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。
夫人！唯然。
伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。
坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属于彼等之何者耶？ 跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。
跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。
复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。
复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇！此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。
跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。
跋罗陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。
彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：
尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：
尊者当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。
跋罗陀皤阇！如是予不久即得直学其法。跋罗陀皤阇！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且我知见且达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
阿罗罗迦罗摩唯独信此法
予是自知、自证、自达－－不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。
跋罗陀皤阇！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：
尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：
尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
迦罗摩曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。
仙曰：
尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
跋罗陀皤阇！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者！予愿于此法、律，以行梵行。
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：
尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。
跋罗陀皤阇！于是予不久遂得直学其法。跋罗陀皤阇！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且我知见以达自他共至处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。
跋罗陀皤阇！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？
跋罗陀皤阇！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。
跋罗陀皤阇！如是予生是念：
非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。
跋罗陀皤阇！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。跋罗陀皤阇！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：
尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？
罗摩子曰：
尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。
予曰：
尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。
罗摩子曰：
尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此修行众。
跋罗陀皤阇！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅盘。
跋罗陀皤阇！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
跋罗陀皤阇！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。
跋罗陀皤阇！如是予作是念：
此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！跋罗陀皤阇！于是予趺坐于其处，作是念：实是适于精进之地！
坐于其处。跋罗陀皤阇！ 予生是念：然予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！彼予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏之。
跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受时心，制御、降伏之，予腋下出汗。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，从力弱者，或把头，或把肩而受持之，制御、降伏之，如此，跋罗陀皤阇！予以齿置于齿，以舌压于上颚，以心受持心，制御、降伏，从腋下出汗。
跋罗陀皤阇！于予有发心不动之精进，有确立不乱之念。
而且予之身以彼苦之精勤，精勤于征服而激动，不得轻安，然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼之予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口及鼻之出入息时，有绝大之风声由耳而出。恰如打铁工吹犕之风有甚大之声，如此，跋罗陀皤阇！于予遮断口及鼻之出入息时，由耳而出，有绝大之风声。
跋罗陀皤阇！于予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且于予之身以彼苦之精勤，于精勤所征服，激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！如是予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻、耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰予头。
跋罗陀皤阇！犹如强力之人，以利剑之先端破碎予头，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风骚扰于头。
跋罗陀皤阇！然而予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安。然而，跋罗陀皤阇！予已生之痛苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。
跋罗陀皤阇！犹如强力者以硬革纽打于头之头巾，如是予遮断口、鼻及耳之出入息时，于头有绝大之头痛。跋罗陀皤阇！予有发勤不动之精进、确立不乱之念，而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，有绝大之风切开腹部。
跋罗陀皤阇！犹如精巧之屠牛者，或其弟子以锐利之屠刀切开腹部，如是有甚大之风切开予腹。跋罗陀皤阇：予有发勤不动之精进、确立不乱之念。而且予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之，激动而不得轻安。跋罗陀皤阇！然而，此已生之苦受不着于心。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予住于止息禅。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息。
跋罗陀皤阇！彼予遮断口、鼻及耳之出入息时，于身有绝大之热。
跋罗陀皤阇！犹如！人之强力者，从力弱者执各一面之腕，于炭窝焦烧之，如此，予遮断口、鼻及耳之出入息，于身有绝大之热。跋罗陀皤阇！然而却有发勤不动之精进、确立不乱之念。虽然予之身以彼苦之精勤，于精勤征服之、激动而不得轻安，跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之苦受，不着于心。
跋罗陀皤阇！诸天见予而作是念：沙门瞿昙已死矣！又或诸天以作是念：沙门瞿昙还未死，然必死。又或诸天作是念：沙门瞿昙还未死，亦不曾死。沙门瞿昙是阿罗汉，彼实如是住于阿罗汉。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予绝一切食。
跋罗陀皤阇！于此，诸天来言予曰：卿！卿勿绝一切食，卿若绝一切食者，我等从卿之毛孔注入天食，卿以此可过日。
跋罗陀皤阇！彼予思惟之：予宣言绝一切食，而且彼等诸天欲从予之毛孔注入天食，予若受此而过日者，予应伪行者。
跋罗陀皤阇！彼予避彼等诸天之言，以言：足矣！
跋罗陀皤阇！彼予生是念：然，予一掬一掬，渐以摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼予一掬一掬，渐次摄少食，或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁。
跋罗陀皤阇！彼或绿豆汁、或乌豌豆汁、或小豌豆汁、或豌豆汁，一掬一掬，渐次摄少食，予之身体极为瘦弱。
因彼之少食，犹如阿须帝伽草之节，或伽罗草节，予之肢节如是也。
因彼之少食，如是予之臀部犹如骆驼之足。
因彼少食，如是予之脊柱凹凸犹如纺锤之连锁。
因彼少食，如是予之肋骨腐蚀破碎，犹如朽屋之梢腐蚀破碎。
因彼少食，如是可见予之眼光深陷于眼窠，犹如深井底于深洼之水光。
因彼少食，如是予之头皮皱缩凋萎，犹如切未熟之苦瓠，因受风热而皱缩凋萎。
跋罗陀皤阇！彼予触至腹皮即可摩到脊柱，触到脊柱即可摩到腹皮，
跋罗陀皤阇！彼予因如是少食，予之腹皮按着脊柱。
跋罗陀皤阇！彼予因少食予排粪或排尿于其处头向前倒。
跋罗陀皤阇！彼予慰藉此身体，以掌摩擦肢体。
跋罗陀皤阇！以彼掌摩擦肢体，予因彼少食，身毛腐蚀，其毛根皆由身而脱落也。
跋罗陀皤阇！见予者人人有作是语：沙门瞿昙是黑者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑者，沙门瞿昙是褐色者。又或有人作是言：沙门瞿昙不是黑，又不是褐色，沙门瞿昙是黄金色也。
跋罗陀皤阇！如是予清净、皎洁之皮肤因彼少食而损坏也。
跋罗陀皤阇！彼予生是念：
凡过去之沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受，如是［予之］苦行为最高，无有比此更上者；
凡未来沙门或婆罗门虽有受激苦痛烈之受者，［予之］苦行为最高无有比此更上者；
凡现在之沙门或婆罗门虽受激苦痛烈之受者，如是［予之］最高，无有比此更上者。
然予以此过酷之苦行，尚未到达超越人法、特殊最圣之知见，故想达到菩提，应有其他之道！
如是跋罗陀皤阇！予作是思念：
予父释迦王行耕事时，予坐于畦畔之阎浮树荫下，离欲、离不善法、有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅之记忆，彼时予作是念此应是到菩提之道耶？
跋罗陀皤阇！彼予随念智生：
此乃至菩提之道也。
跋罗陀皤阇！如是予思惟之：
予除欲及不善法，有恐怖其他之乐否？
跋罗陀皤阇！彼予其次思惟之：
予除欲及不善法，无恐怖其他之乐也。
如是，跋罗陀皤阇！予思惟之：
以如是极为瘦弱之身，难逮得彼乐，然，予摄粗食乳靡？
跋罗陀皤阇！然彼予摄粗食乳靡。
跋罗陀皤阇！彼时予有五比丘为侍者彼等云：沙门瞿昙若逮得法，彼应对我等言。
跋罗陀皤阇！然，予由摄粗食乳靡，彼等五比丘即厌恶予，言：沙门瞿昙放逸而舍弃精勤，趣于奢侈。言后离去。
跋罗陀皤阇！我食粗食，得体力，离欲、离不善法，有寻、有伺，由离生喜乐成就初禅。
跋罗陀皤阇！然而，予已生之乐受不着于心。予寻伺已息，于内清净，心成一处，无寻。无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。
跋罗陀皤阇！然而，如是予已生之乐受不着于心。予不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受 乐，圣者之所谓：舍、念、乐住成就第三禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予已生之乐受不着于心。予舍乐、舍苦，先已灭喜忧，舍不苦不乐，念清净成就第四禅而住。
跋罗陀皤阇！如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而心得确立不动，予使吾心向于忆宿命智。彼予忆念种种之宿命，即忆念一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、百千生、无量成劫、无量坏劫、无量成坏劫。忆念于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于其处死，生于彼处。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受，如是以命终。彼予于死彼处，生于此处。如是其一一之相及详细之状况与俱种种宿命。
跋罗陀皤阇！于是夜之初更，予到达此第一智。无智灭而智生，暗灭明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动、吾引心向有情生死智。彼予清净而以超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶业，诽谤圣者，抱着邪见、持邪见业。彼等身坏命终生于恶生、恶趣、堕处、地狱。又实此等有情以身为善行、口为善行、意为善行、不诽谤圣者，抱着正见，持正见业。彼等身坏命终而生善趣、天界。如是彼予以清净超人之天眼见有情之生死，如卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福者，各随其业也。
跋罗陀皤阇！于是夜之中更，予到达第二智。无智灭而智生，暗灭而明生。其时予实住于不放逸、热心、精勤。
如是予心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向漏尽智。彼予如实知此是苦、如实知此是苦之集、如实知此是苦之灭、如实知此是苦灭之道、如实知此等是漏、如实知此是漏之集、如实知此是漏之灭、如实知此是漏灭之道也。予如是知、如是见，予从爱欲漏心解脱，予从有漏心解脱，予从无明漏心解脱也。予已有［解脱］之智。知生已尽，梵行已成，所作已作，到达无更此存在之状态。
跋罗陀皤阇！于是夜之后更，予到达第三智，无智灭而智生，暗灭而明生。此时予实唯住于不放逸、热心、精勤也。
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：
尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？
跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。
尊者瞿昙！问有天耶？汝云：跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？
跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。
尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶？
跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：
伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如暗中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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