阿含典籍·南传中部·五三经
五三经
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘曰:诸比丘!
彼等比丘应诺世尊曰:世尊!
世尊乃曰:
诸比丘!有某沙门婆罗门,考虑未来,对未来抱有见解,对有关未来作种种之浮说:
兹某者说:我无病,死后有想。
兹某者说:我无病,死后无想。
兹某者说:我无病,死后非有想非无想。
兹某者说:于现今生存之有情断灭、消失和死灭。
或某者又说:现法涅盘,
或者说:我无病,死后有如是继续之生存
又有说:生存于现今之有情断灭、消失和死灭
或某者又说:现法涅盘
如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘!兹沙门婆罗门说:我无病、死后有想
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病、死后有想有色
彼等尊者婆罗门或说:我无病,死后有想无色
彼等尊者婆罗门或说:有色又无色
彼等尊者婆罗门或说:亦无有色,亦无无色
彼等尊者婆罗门或说:有一想者
彼等尊者婆罗门或说:有异想者
彼等尊者婆罗门或说:有少想者
彼等尊者婆罗门或说:有无量想者
彼等尊者婆罗门或说:或为超遍识、法无量、不动。
诸比丘!即如来知之:
尊者沙门婆罗门说:我无病,死后为有想。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为有想有色。
彼等尊者婆罗门或说:我无病,死后为有想无色。
彼等尊者婆罗门或说: 我无病,死后为有想有色又无色
彼等尊者婆罗门或说: 我无病,死后为有想亦无有色又亦无无色
彼等尊者婆罗门或说:有一想者
彼等尊者婆罗门或说:有异想者
彼等尊者婆罗门或说:有少想者
彼等尊者婆罗门或说:有无量想者。
彼等尊者婆罗门或说:又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。
彼等尊者婆罗门或者说:何者皆不存之无所有处,为无量不动。
然而此为有为、粗,诸行之有灭。如是有,如是知,如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门说:我无病,死后为有想者,此等之人予以非难。
所以者何?想是病,想是疸,想是箭。寂静殊妙即是无想。
诸比丘!即如来知之
诸比丘!兹沙门婆罗门沙门婆罗门说:我无病,死后无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为无想有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为无想无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说: 我无病,死后为无想为有色又无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说: 我无病,死后为无想为亦无有色亦无无色。
诸比丘!沙门婆罗门说:
我于色之外,受之外,想之外、行之外、识之外、来往、死生、增大、增长、广大之说,无有是处。是为有为、粗。有诸行灭,如是知有此,如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门说:我无病,死后为非有想非无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病、死后为非有想、非无想而有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为非有想、非无想而无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为非有想非无想,为有色,又无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为非有想非无想为,亦无有色,亦无无色。
诸比丘!兹沙门婆罗门说:我无病,死后为有想者,此等之人予以非难。
又,沙门婆罗门对我说:无病,死后为无想者,此等之人予以非难。所以者何?想为病,想为疸,想为箭,无想为迷乱。寂静而殊妙,即是非有想、非无想。
诸比丘!即如来知之-
诸比丘!兹沙门婆罗门说:我无病,死后为非有想、非无想。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病,死后为非有想、非无想、有色。
彼等尊者沙门婆罗门或说:我无病、死后为非有想、非无想、无色。
彼等尊者沙门婆罗门或说: 我无病、死后为非有想、非无想,有色又无色
彼等尊者沙门婆罗门或说: 我无病、死后为非有想、非无想,无有色,亦无无色。
诸比丘!沙门婆罗门若说:应见闻思识,唯依诸行,圆满其处。诸比丘!此为说圆满其处之损亡。诸比丘!是故说处由行等至不能得达。诸比丘!说处由行有余等至可得达。是为有为、粗,有诸行之灭,
如是而知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门说:生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。
诸比丘!对沙门婆罗门说:我无病,死后为有想者,予以非难。
又对尊者沙门婆罗门说:我无病,死后为无想者,亦予以非难。
又对尊者沙门婆罗门说:我无病,死后为非有想、非无想者,亦予以非难。
所以者何?盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着:我死后应如是有,我死后应如是有。
譬如行商之人,于行商时思惟:我于此处将有此,依彼而得此。如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟:我死后应如是有,我死后应如是有。
诸比丘!即如来知之--尊者沙门婆罗门说:生存于现今之有情之断灭、消失、死灭者,对自身怖畏、嫌恶,故对自身予随逐,予随转。
譬如:狗缚以坚固之棒或戈,对其棒或戈随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门,则怖畏自身、嫌恶自身,故对自身随逐,随转。是为有为、粗。有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离超于彼。
诸比丘!沙门或婆罗门思考未来,抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界,或说其中之一。
诸比丘!某沙门婆罗门思考过去,抱持对过去之见,说有关过去之浮说。
某者如是说:我与世界为常住,只此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为无常,唯此为真实、他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为常住又无常,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为非常住,非无常。唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为无限,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有限又无限,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为非有限、非无限,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有一想者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有异想者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有少想者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有无量想者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有一向乐者,唯此为真实,他为虚妄也。
又某者如是说:我与世界为有一向苦者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有苦乐者,唯此为真实,他为虚妄。
又某者如是说:我与世界为有不苦不乐者,唯此为真实,他为虚妄。
诸比丘!兹沙门婆罗门抱持:我与世界为常住,唯此为真实,他为虚妄之如是说、如是见者,实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁,无有是处。
诸比丘!又不达独智清净皎洁时,尊者沙门婆罗门于其中,只使智之一部得达成皎洁,此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着,是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离超于彼。
诸比丘!兹沙门婆罗门抱持:我与世界为常住,只此为真实,他为虚妄。
我与世界为无常,唯此为真实、他为虚妄。
我与世界为常住又无常,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为非常住,非无常。唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为无限,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有限又无限,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为非有限、非无限,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有一想者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有异想者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有少想者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有无量想者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有一向乐者,唯此为真实,他为虚妄也。
我与世界为有一向苦者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有苦乐者,唯此为真实,他为虚妄。
我与世界为有不苦不乐者,唯此为真实,他为虚妄。之如是说、如是见者,实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受,得成独智清净皎洁者,则无有是处。
诸比丘!又不得独智清净皎洁时,尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者,此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着,是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,住于具足远离之喜,寂静而殊妙,此即我之住于具足远离之喜。彼其远离之喜灭,由远离之喜灭而生恼,由恼之灭而生远离之喜。
诸比丘!譬如无日阴处遍为阳光,无阳光处遍为日阴。
诸比丘!如其由远离之喜灭而生恼,由恼灭而生远离之喜。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,住于具足远离之喜。我住于具足远离之喜,此为寂静,此为殊妙。彼其远离之喜灭,由远离之喜灭而生恼,由恼灭而生远离之喜。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!又,今某沙门或婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,超于远离之喜故,住于具足无染污之乐。寂静而殊妙即为住于我之具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭,由无污染之乐灭,而生远离之喜。由远离之喜灭,而生无污染之乐。
诸比丘!譬如无日阴处遍为阳光,无阳光处遍为日阴。
诸比丘!如是,由无污染之乐灭而生远离之喜,由远离之喜灭、而生无污染之乐。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故、超于远离之喜故,住于具足无污染之乐。寂静而殊妙,此即我之住于具足无污染之乐。彼其无污染之乐灭,由无污染之乐灭,而生远离之喜,由远离之喜灭,而生无污染之乐。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!今某沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,超远离之喜故,超无污染之乐故,住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙,此即我之住于具足不苦不乐之受。彼其不苦不乐之受灭,由不苦不乐之受灭,而生无污染之乐,由无污染之乐灭,而生不苦不乐之受。
诸比丘!譬如无日阴处,阳光遍照,无阳光处,遍为日阴。
诸比丘!如是灭由不苦不乐之受灭,而生无污染之乐,由无污染之乐灭,而生不苦不乐之受。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,完全无欲结之遍见故;超越远离之喜故,超越无污染之乐故,住于具足不苦不乐之受。寂静而殊妙,此即我之住于具足不苦不乐之受。彼不苦不乐之受灭,由不苦不乐之受灭,而生无污染之乐,由无污染之乐灭而生不苦不乐之受。是为有为、粗有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!又今某沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,超远离之喜故,超无污染之乐故,超不苦不乐之受故,我为寂静,我为寂灭,我无取着,作如是观。
诸比丘!即如来知之--彼尊者沙门婆罗门对过去见舍离故,对未来见舍离故,全无欲结之遍见故,超远离之喜故,超无污染之乐故,超不苦不乐之受故,我为寂静,我为寂灭,我无取着,作如是观。
其实彼尊者说相应于涅盘之道。然彼尊者沙门婆罗门对过去见固执取着,对未来见固执取着,对欲结固执取着,对远离之喜固执取着,对无染污之乐固执取着,对不苦不乐之受固执取着。
然彼尊者以观我为寂静,我用寂灭,我无取着,此谓之此等尊者沙门婆罗门之取着。是为有为、粗、有诸行之灭。
如是知有此,如来见其出离,超于彼。
诸比丘!依如来此之无上、寂静、最胜道,为现等觉。即对六触处之集、灭、味、患、出离,如实知之,不取着故而解脱。
诸比丘!即依如来之无上、寂静、最胜道,为现等觉,即六触处之集、灭、味、患、出离,知如实不取着故而解脱。
世尊为是说已,彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
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