阿含典籍·南传中部·大四十经
大四十经


如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊告诸比丘：诸比丘！
彼诸比丘白世尊：世尊！
世尊乃如是曰：
诸比丘！当为汝等说圣正定之方便及共资助。谛听，善思念之，当说之。
彼等诸比丘白世尊：如是，世尊。
世尊乃如是曰：
然者，诸比丘！如何是方便及共资助圣正定？
谓正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念。
诸比丘！由此等七支，可令资助其心一境性。
诸比丘！此称共圣正定之方便，共名为资助。
然，诸比丘！须先行正见。
诸比丘！如何须先行正见？
须了知邪见是邪见，须了知正见是正见，于彼有其正见。
然而，诸比丘！如何为邪见？无施，无供养，无牺牲，无诸善行、恶行业之异熟果，无此世，无他世，无母，无父，无诸化生之有情，于世无诸沙门、婆罗门之正至、正行、自通达、证知此世、他世已而宣说。
诸比丘！此为邪见。
然，诸比丘！如何为正见？
诸比丘！我对正见，说二种。
诸比丘！正见之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正见之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正见之有漏而有福分？
有持依果？有施，有供养，牺牲，有诸善行、恶行业之异熟果，有此世，有他也，有母，有父，有诸化生之有情，于世沙门、婆罗门之正至、正行、有自通达、证知此世、他世已而宣说。
诸比丘！此是正见之有漏而有福分，有持依果者。
然，诸比丘！如何为正见之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！令成就圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之慧、慧根、慧力、择法觉支、正见、道支。
诸比丘！此等为正见之圣、无漏、出世之道支者也。
有人为断邪见，为逮得正见，而彼精进者，即有其正精进。
彼有念而断邪见，有念具足正见而住。彼有其正念。
如是彼于此等三法随从、随转于正见。谓正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行。
诸比丘！如何正见为先行？
邪思惟了知是邪思惟，正思惟了知是正思惟，彼有其正见。
然而，诸比丘！如何为邪思惟？
欲思惟、嗔思惟、害思惟。
诸比丘！此等为邪思惟。
然，诸比丘！如何为正思惟？
诸比丘！对正思惟，我亦说二种。
诸比丘！正思惟之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正思惟之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正思惟之有漏而有福分，有持依果？
出离思惟、无嗔思惟、无害思惟。
诸比丘！此等是正思惟之有漏而有福分、有持依果。
而，诸比丘！如何为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者？
诸比丘！以成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道结果之思择、思惟、专注、细专注、心之专精、语行。
诸比丘！此等为正思惟之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪思惟，为获得正思惟而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪思惟，有念成就正思惟而住。彼有其正念。
如是于彼有此等之三法，随从、随转于正思惟，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见是先行者。
诸比丘！如何正见为先行者？
邪语了知是邪语，正语了知是正语也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪语？
虚诳语、离间语、粗语、杂秽语，诸比丘！此等为邪语。
诸比丘！如何为正语？
诸比丘！正语，我亦说二种。
诸比丘！正语之有漏而有福分、有持依果；诸比丘！正语之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何正语之有漏而有福分、有持依果？
因为远离虚诳语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语。
诸比丘！此等为正语之有漏而有福分、有持依果。
而，诸比丘！如何为正语之圣、无漏、出世而有道支者？
诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，为修习圣道结果之四种语恶行之不乐、离乐、别离乐、远离。
诸比丘！此等为正语之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪语，为获得正语而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪语，有念成就正语而住。彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随从、随转于正语，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行者？
了知邪业为邪业，了知正业为正业也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪业？
于杀生，不与取，受欲之邪行。
诸比丘！此等为邪行也。
诸比丘！如何为正业？
诸比丘！正业，我亦说二种。
诸比丘！正业之有漏而有福分，有持依果；诸比丘！正业之圣、无漏、出世而有道支。
然，诸比丘！如何为正业之有漏而有福分、有持依果者？
诸比丘！远离杀生，远离不与取，于爱欲远离邪行。
诸比丘！此等为正业之有漏而有福分、有持依果者也。
诸比丘！如何为正业之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！成就圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，三种身恶行之不乐、离乐、别离乐、远离。
诸比丘！此等为正业之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断业行，为成就正业而精进。彼有其精进。
彼有念而断邪业，有念成就正业而住。彼有其正念。
如是彼有此等之三法，随从、随转于正业，谓：正见、正精进、正念。
然，诸比丘！正见为先行者。
而，诸比丘！如何正见为先行者？
邪命了知是邪命，正命了知是正命也。彼有其正见。
诸比丘！如何为邪命？
以欺骗、饶说、占相、骗诈、利之热求。
诸比丘！此等为邪命。
然，诸比丘！如何为正命？
诸比丘！正命，我亦说二种。
诸比丘！正命之有漏而有福分、有持依果；诸比丘！正命之之圣、无漏而有道支。
然，诸比丘！如何为正命之有漏而有福分、有持依果？
于此，诸比丘！有圣弟子断邪命，正命以养命。
于此，诸比丘！有正命有漏而福分、有持依果者。
诸比丘！如何为正命之圣、无漏、出世而有道支？
诸比丘！成就彼圣心、无漏心、圣道者，修习圣道之结果，邪命之不乐、离乐，别离乐、远离，诸比丘！此等为正命之圣、无漏、出世而有道支者。
彼为断邪命，为成就正命而精进。彼有其正精进。
彼有念而断邪命，有念成就正命而住。彼有其正命。
如是彼有此等三法，随从、随转正命，谓：正见、精进、正命。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行？
诸比丘！由正见而起正思惟。由正思惟而起正语，由正语而起正业，由正业而起正命，由正命而起正精进，由正精进而起正念，由正念而起正定，由正定而起正智，由正智而起正解脱。
诸比丘！如是有八支具足之学、道迹，有十支具足之阿罗汉。
然，诸比丘！正见为先行者也。
诸比丘！如何正见为先行者？
诸比丘！于正见［之前］邪见灭。如是彼缘邪见而起之种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正见以至修习遍满种种之苦法。
诸比丘！于正思惟［之前］邪思惟灭。如是彼缘邪思惟而起种种之恶、不善法，彼灭此等；缘正思惟以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！于正语［之前］邪语灭。如是彼缘邪语而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正语以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正业［之前］邪业灭。如是彼缘邪业而起种种恶、不善法，彼灭此等；而缘正业以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正命［之前］邪命灭。如是彼缘邪命而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正命以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正精进［正前］邪精进灭。如是彼缘邪精进而起种种之恶、不善之法，彼灭此等；而缘正精进以至修习之遍满种种之善法。
诸比丘！正念［之前］邪念灭。如是彼缘邪念而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正念以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正定［之前］邪定灭。如是彼缘邪定而起种种之恶不善法，彼灭此等；而缘正定以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！正智［之前］邪智灭。如是彼缘邪智而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正智以至修习之遍满种种之善法。
诸比丘！正解脱［之前］邪解脱灭。如是彼缘邪解脱而起种种之恶、不善法，彼灭此等；而缘正解脱以至修习遍满种种之善法。
诸比丘！如是有二十善分、二十不善分。令转大四十法门。［而且］无由沙门、婆罗门、天、魔、梵天，乃至世界之任何者而转。
诸比丘！若或有沙门、或婆罗门，认为应非难、非议此四十法门者，于现世应令至非难彼之十具法之说、随说。
若非难尊者正见者，而有邪见之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正思惟者，而有邪思惟之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正语者，而有邪语之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正业者，而有邪业之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正命者，而有邪命之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正精进者，而有邪精进之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正念者，而有邪念之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正定者，而有邪定之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正智者，而有邪智之沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。
若非难尊者正解脱者，而彼有邪解脱诸沙门、婆罗门，由彼等应恭敬尊者，由彼等应尊重尊者。诸比丘！彼若有沙门、或婆罗门，认为应非难、非议此大四十法门者，于现世，彼应至非难此等十具法之说、随说。
诸比丘！虽彼之诸奥伽罗（住人）越沙般若及无因论者、无作论者、虚无论者，彼等尚不认为可非难、非议大四十法门。所以者何？是怖畏难责、忿怒、攻击。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘，随喜世尊之所说。

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