阿含典籍·南传中部·空大经
空大经

如是我闻。
一时，世尊于释迦族间，住迦毗罗城尼拘律树园。
其时，世尊于清晨，着衣持钵、衣，为行乞而入迦毗罗城。于迦毗罗城中，行乞已，从行乞食后，为日昼之止住而归近于迦罗差摩释种之住家。
其时，迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。世尊见迦罗差摩释种之住家设有众多之床座。见已，世尊如是思惟：迦罗差摩释种之住家设有众多之床座，或于此给众多之比丘住耶？
恰此时，尊者阿难与众多之比丘具于迦罗释种之住家从事作衣。其时，世尊于晡时纵独坐起，往近彼迦罗释种之住家，往已，坐于所设之座。坐已，世尊言尊者阿难：
阿难！迦罗差摩释种之住家设众多之床坐，或巧为众多比丘等之止住耶？
［阿难白言］：世尊！迦罗差摩释种之住家设众多之床座，彼处住众多之比丘，世尊！我等乃于作衣时来。
［世尊曰］：阿难！使喜众、乐众、沉于喜众、喜、聚、乐聚、为求众之比丘无有光辉。
阿难！实是使喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚之比丘，彼出离之乐、离之乐、寂静之乐、等觉之乐、喜得其乐、安易得无难得者，应无有是处。
然而，阿难！凡比丘一人远离集群而住，如是之比丘，彼出离之乐、远离之乐寂静之乐、等觉乐有可期持，喜得其乐、安易得、无难得者，应有是处。
阿难！实是使比丘之喜众、乐众、沉于喜众、喜聚、乐聚、希聚者，或成就时，爱心解脱，或期待成就非时、不动［心解脱住］者，无有是处。
然而，阿难！彼比丘一人，远离集群而住，如是之比丘，有可期待或成就时、爱心解脱住，或成就非时、不动［心解脱住］，有是处。
阿难！我如对［人之］乐、［人之］希求色之不变易、不推移、不生忧、悲、苦、恼、愁，唯认一色，无是事也。
而复阿难！彼住由如来所胜等觉。即作意一切诸相，而当成就内空住。
是故，阿难！若依此住而住，有近如来之诸比丘，比丘尼、信男、信女、国王、大臣、外道、外道弟子等者，阿难！如来乃倾离、向离、趣离、寂静、喜出离，可成为离之心，由偏漏处法，唯作绝对离系之说。
是故阿难！于此有比丘，若成就内空住。阿难！如是之比丘，应于内心，无有不使定住、安住、专一、而等持。
然者，阿难！如何应使比丘内心定住、安住、专一、而等持耶？
阿难！于此有比丘，离爱欲，离不善法，有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住；
以诸寻、伺，成为内心静安，得心一趣性，无寻，无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住；
脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住；
舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，具足第四禅而住。
阿难！如是之比丘，善使内心定住、安住、专一、而等持。
彼作意内空。为作意内空，于内空，彼之心不踊跃。不欣喜、不定住、不解脱。
阿难！如是之时，如是彼比丘知：为作意内空，于内空，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。如是，其时有正知。
彼作意外空；
彼作意内外空；
彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之内心不踊跃、不欣喜、不安住、不解脱。
阿难！如是之时，彼比丘如是知：为作意不动，于不动，我心不踊跃、不欣喜、不定住、不解脱。如是，其时有正知。
阿难！彼比丘于其究竟定相，无不使内心定住、安住、专一、等持。彼［便］作意内空。为作意内空，于空，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。
如是之时，阿难！彼比丘如是知：为作意内空，于空，我心踊跃、欣喜、解脱。如是，其时有正知。
彼作意外空；
彼作意内外空；
彼作意不动。为作意不动，于不动，彼之心踊跃、欣喜、定住、解脱。
阿难！如是之时，彼比丘如是知：为作意不动，于不动，我心踊跃、欣喜、定住、解脱。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要行而倾心者，彼行：如是行、诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要住立而倾心者，彼住立：如是住立，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要坐而倾心者，彼坐：如是坐，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要卧而倾心者，彼卧：如是卧，诸贪、忧、恶、不善法，应不来追流我。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，要谈论而倾心者，彼：凡此等之诸论，是劣而卑、俗人而非圣、无利益、不导远离、不导离欲、不导灭、不导寂静、不导智、不导等觉、不导涅盘。我不应谈所谓国王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲戚论、车乘论、村论、镇论、都市论、国土论、女论、勇者论、
巷中论、水瓶处论、先灵论、种种之事论、世界论、说海论、斯有、无之论等，乃至同如以上之论。如是，其时有正知。
阿难！而又凡彼诸论：适于谨慎而开心，一向导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我当谈所谓少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、如是之类论。如是，其时有正知。
阿难！若彼比丘之依如是住而住时，于寻而倾心者，彼凡此等之诸寻，是劣而卑，俗人而非圣、无利益、不导远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘。我不应寻所谓欲寻、恚寻、如是类之诸寻，我应不寻。如是，其时有正知。
然而，阿难！凡此等之诸寻，圣而引导，一向转向于正等之苦尽。谓：出离寻、无恚寻、无害寻，我应寻如是类之诸寻。如是，其时有正知。
阿难！此等有五欲功德。何者为五？
眼所识之诸色，可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲；耳所识之声；鼻所识之香；舌所识之味；身所识之诸触；是可爱、可喜、可赏、可意而随伴可染之欲。阿难！此等为五欲功德也。
于此等中，比丘无不常观察自心：
我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动耶？
阿难！若比丘之观察，如是知：我于此等之五欲功德中，有存在者，或有处，有生起心之活动。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五欲功德之贪欲，其未令断。如是，其时有正知。
然而，阿难！若比丘之观察，如是知：我于此五欲功德中，有存在者，或有处，心无活动之事。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五欲功德之贪欲，于我断之。如是，其时有正知。
阿难！有此等五取蕴。于此等中，比丘无不观生与灭住：
如是为色，如是为色之集，如是为色之灭；如是为受，如是为受之集，如是为受之灭；如是为想，如是为想之集，如是为想之灭；如是为行，如是为行之集，如是为行之灭；如是为识，　如是为识之集，如是为识之灭。
彼，关于此等之取蕴，观生与灭而住者，凡于五取蕴，其断有我及慢。如是之时，阿难！彼比丘如是知：凡我对五取蕴［有我］与慢，我尽断之。如是，其时有正知。
阿难！此等诸善法，一向趣于善，圣、出世间而无堕［恶魔］波旬［之掌中］。
阿难！汝，以此如何思惟：认为如何理由，声闻有值劳力，应追随［大］师耶？
［阿难言：］世尊！我等，诸法根据于世尊，世尊为引导，世尊为所依。世尊！以世尊其所说之意义，甚为光辉。从世尊闻，诸比丘应受授奉行。
［世尊曰：］阿难！声闻凡为解说讽诵彼契经故而不值追随［大］师。此为何故。总之，阿难！长夜汝等闻诸法，使受持、集语、以意省察，以见善洞察之。
然而，阿难！凡谨慎其诸谈论，使心开过，一向转向于远离、离欲、灭、寂静、智、等觉、涅盘－－少欲论、知足论、出离论、不众会论、勤精进论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论－－如是类之诸谈论故。阿难！声闻劳力，应有值于追随［大］师。
如是其时，阿难！为师之有苦；如是之时，为弟子之有苦；如是之时，为梵行者之有苦。
然者，阿难！如何为师之有苦。
阿难！于此有一类之师，受独离座处于林中，树下山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为［各］访来诸婆门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起贪、生贪心、转于过分［之生活］。
阿难！此名为有苦之师。以师为苦，生恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，于未来有生，老死等诸法，使惩罚彼。阿难！如是为师之有苦。
然者，阿难！如何为声闻之苦。
阿难！彼师之声闻、亦随行彼师之出离，而受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民。彼为［各］访来之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民而烦劳，起欲、起欲心、转于过份［之生活］。
阿难！此名为有苦之声闻。以声闻之苦，生诸恶、不善法杂染，以引后有，可怕、有苦果，于
未来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是名为声闻之有苦。
然者，阿难！如何为梵行者之有苦。
阿难！于此如来之出现世间，此是阿罗汉、正等觉者、明行具足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人之［大］师、觉者、世尊也。彼受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住，诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民来访。而彼如来，为［各］访来之诸婆罗门、居士、乃至市民、国民而不烦劳。不起欲、不生贪心、不转于过份［之生活］。
阿难！声闻亦随行彼师之出离，从行受独离座处于林中、树下、山上、洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。如是远离而住者，至访诸婆罗门、居士、乃至市民、国民。而为［各］来访之诸婆罗门、居士、乃至诸市民、国民之烦劳，起欲，生贪心，转于过份［之生活］。
阿难！此名为梵行者之有苦。以梵行者之苦，生诸恶、不善杂染，以引后有，可怕，有苦果，当来有生、老死之法，使惩罚彼。阿难！如是为梵行者之有苦。
而又阿难！虽凡为彼师之苦，及彼声闻之有苦，但此梵行者之苦，有比此以上之苦果，有比此以上之恼果，加之，更转向于恶趣也。
是故，阿难！以友之心情不以敌之心情亲近我！此应为汝等之长夜利益、幸福。
然者，阿难！如何诸声闻，以敌［对］之心情而不以友之心情亲近师。
阿难！于此，师有为诸声闻说法；为利益者，为怀慈愍：此为汝等之利益，此为汝等之幸福也。［而］彼诸声闻，不闻、不倾耳、心置其他、而远离去师之教法。如是，阿难！诸声闻于师，以敌之心情不为友之心情亲近。
然而，阿难！如何诸声闻，以友之心情不为敌之心情亲近师，
阿难！于此，师有为诸声闻之说法，是为慈愍者，为利益者，以怀慈愍：此为汝等之利益，此为汝等之幸福。彼之诸声闻、谛听、倾耳、心不置其他，且远离而不去师之教法。如是阿难！诸声闻以友之心情而不为敌之心情亲近师。
是故，阿难！以友之心情不为敌之心情亲近我，其应为汝等长夜之利益、幸福。
阿难！我诱掖汝等，恰如作壶者，如对未烧之土器，我以责应责者。赏应赏者而言：凡有坚实者，应其为坚实。 　　世尊如是说已，使欢喜之尊者阿难，随喜世尊之所说。

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