阿含典籍·南传中部·小业分别经
小业分别经


如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
其时，都提之子斯波学童诣世尊处。诣已，与世尊问讯，交谈可喜、可乐之语已，坐于一面。
坐于一面之彼都提之子斯波学童，如是白世尊言：
尊瞿昙！有何因、何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？
尊瞿昙！如何有诸短寿人、有长寿、有多病、有无病、有丑陋、有容丽、无权势、有权势、有贫穷、有财富、有卑族、有贵族、有愚钝、有伶俐耶？
尊瞿昙！有如何因、如何缘，种种人存在之间，有优、劣之性耶？
［世尊曰：］学童！种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性。
［学童言：］我如是闻尊瞿昙之略说，不详细分别之义，不知解其详细之义。善哉！尊瞿昙为我所说之法，使我详细解知尊瞿昙如是略说，未详细分别之义。
［世尊曰：］然者，学童！应谛听，善作意之，我当说之。
都提之子斯波学童对世尊言：如是，尊！
世尊乃如是说：
学童！兹有一类或女、或男，杀生者而凶恶，手涂血、以杀戮为事，对诸有情无慈心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若来人位者，再生于何处亦短命也。学童！如是之所行，即杀生者而凶恶、手涂血、以杀戮为事，对诸生物无慈心，以至［如是］短命。
学童！更兹有一类或女、或男、停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦长命也。学童！如是之所行，即停止杀生、远离杀生、舍棒、舍刀、知耻、有慈心、怜愍利益一切生物而住。以至［如是］长命。
学童！兹有一类或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、恼害诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦多病也。学童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀恼害诸有情类，即以至［如是］多病。
学童！更兹有一类之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不恼诸有情。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处无病也。学童！如是所行即不恼害，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦无病。
学童！兹有一类之或女、或男，易忿怒、多愁、虽［由其他］言些少［事］，遂现为愤、怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦丑陋也。学童！如是之所行，即易忿怒、嗔恚、刚情、怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦丑陋。
学童！更兹有一类或女、或男，不忿怒、不多愁、虽［由其他］言些少［事］，不忿、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不满。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦端正也。学童！如是之所行即不忿怒、不愁、不嗔恚、不刚情、不现怒气、嗔恚、不现不满。由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦端正。
学童！兹有一类或女、或男，有嫉妒心，对他［人所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦成为无权势者。学童！如是所行即有嫉妒心，对他［人所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，怀嫉之恶意以结妒心。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦成为无权势。
学童！更兹有一类或女、或男，无嫉妒心，对他［人之所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、无结妒心。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦至大权威。学童！如是之所行即无嫉妒心，对他［人之所得］之利得、恭敬、尊重、尊敬、礼拜、供养，不嫉、不怀恶意、不结妒心。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦至大权威。
学童！兹有一类或女、或男，对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、灯具者。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦为贫穷者。学童！如是所行即对沙门、婆罗门不施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、灯具者。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦至贫穷。
学童！更有一类或女、或男，对沙门、婆罗门施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、灯具者。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦为大财富者。学童！如是之所行即对沙门、婆罗门施与饮食、衣服、车乘、华鬘、香料、涂油、卧具、住宅、灯具者。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦至大财富。
学童！兹有一类或女、或男，傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦为卑族。学童！如是所行即傲慢而过慢，应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应供敬而不恭敬，应供养而不供养。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦至于卑族。
学童！更有一类或女、或男，不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦为贵族。学童！如是之所行即不傲慢而不过慢，应礼者而礼，应供养者而供养。彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦至于贵族。
学童！兹有一类或女、或男，不亲近沙门、婆罗门已而寻问：尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦为愚钝［者］。学童！如是所行即不亲近沙门、婆罗门已而寻问：尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？。彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦至愚钝。
学童！更有一类或女、或男，亲近沙门、婆罗门已，寻问：尊者！善者，如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？彼如是成就，由如是正持彼业，身坏命终之后，生于善趣天界。若身坏命终之后，不生于善趣、天界，若来人位者，再生于何处亦为大慧［者］。学童！如是之所行即亲近沙门、婆罗门已，寻问：尊者！善者，如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是无罪？如何是应修习？如何是不应修习？我长时行不利益、如何是苦？或长时行利益，如何是安乐？彼如是成就，如是由正持彼业，身坏命终之后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。若身坏命终之后，不生于无幸处、恶趣、险难处、地狱，若生来人位者，再生于何处亦大慧。
学童！如是至所行于短寿者，以持短寿；至所行于长寿者，以持长寿；至所行于多病者，以持多病；至所行于无病者，以持无病；至所行于丑陋者，以持丑陋；至所行于端正者，以持端正；至所行分权势者，以持权势；至所行于贫穷者，以持贫穷，至所行于大富者，以持大富；至所行于卑族者，以持卑族；至所行于贵族者、以持贵族；至所行于愚钝者，以持愚钝；至所行于大慧者，以持大慧。
学童！诸有情各有业，是业之相续者。业为胎藏而有，被缚于业，以业为所依。业以分诸有情，即有优劣之性。
如是说已，都提之子斯波学童，如是白世尊曰：妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！尊瞿昙！譬喻犹如扶起倒者、显现覆者、对迷者教以道、于闇中持来明灯、使有眼者见诸色！。恰如是，由尊瞿昙，以种种异门宣说法，使我归依尊瞿昙。［归依］法及比丘众。尊瞿昙受纳我从今日以后，以至命终归依为优婆塞。

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