阿含典籍·南传中部·六处分别经
六处分别经


如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。
时，世尊对诸比丘曰：诸比丘！
彼等诸比丘应世尊曰：世尊。
世尊如是曰：
诸比丘！我应为汝等说六处分别。应谛听，善思念之，我当说之。
彼等诸比丘应世尊曰：如是，世尊。
世尊如是曰：
应知内六处。应知外六处。应知六识身。应知六触身。应知十八意行。应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之所习，大师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说。
然，如是言：应知内六处。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处。
如是所言：应知内六处。是缘此而言。
次，如是言：应知外六处。而言如是者，是缘何而言耶？
有色处、声处、香处、味处、触处、法处。
如是所言：应知外六处。是缘此而言。
复次，如是言：应知六识身。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。
如是所言：应知六识处。是缘此而言。
复次，如是言：应知六触身。而言如是者，是缘何而言耶？
有眼触、耳触、鼻触、舌触、身触、意触。
如是所言：应知六触身。是缘此而言。
复次，如是言：应知十八意行。而言如是者，是缘何而言耶？
依眼见色已，思察喜处之色、思察忧处之色、思察舍处之色。
依耳闻声已，思察喜处之声、思察忧处之声、思察舍处之声。
依鼻嗅香已，思察喜处之香、思察忧处之香、思察舍处之香。
依舌尝味已，思察喜处之味、思察忧处之味、思察舍处之味。
依身触触已，思察喜处之触、思察忧处之触、思察舍处之触。
依意识法已，思察喜处之法、思察忧处之法、思察舍处之法。
如是有六喜行、六忧行、六舍行。
如是所言：应知十八意行。是缘此而言。
复次，如是言：应知三十六有情句。如是缘何而言耶？
是依六在家为喜、六出离喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍。
此等中，依六在家为喜者何耶？
乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
耳所识之诸声，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
鼻所识之诸香，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
舌所识之诸味，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
身所识之诸触，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。
意所识之法，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，由获得见为获得，或既曾获得，以追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜。此等乃依六在家为喜。
此等中，依六出离为喜者何耶？
乃对眼所识之诸色而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸色，今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对耳所识之诸声而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸声，今时此等一切之诸声，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对鼻所识之诸香而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸香，今时此等一切之诸香，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对舌所识之诸味而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸味，今时此等一切之诸味，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对身所识之诸触而如为无常性、变易、离欲灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸触，今时此等一切之诸触，是无常、苦、变易法而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜。
对意所识之诸法，是无常性，变易、离欲、灭己，以如实正意见如是：昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法而起喜，若如是类之喜者，此言依出离为喜。
此等乃依六出离为喜。
此等中，依六在家为忧者何耶？
乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
耳所识之诸声，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
鼻所识之诸香，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
舌所识之诸味，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
身所识之诸触，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
意所识之诸法，可期望、好、悦、意乐、随伴世间味，由不获得见为不获得，或未曾获得，追忆变易、灭、已过去以起忧。若如是类之忧，此言依在家为忧。
此等乃依六在家为忧。
此等中，依六出离之忧者何耶？
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸色、今时此等一切之诸色，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸声、今时此等一切之诸声，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸香、今时此等一切之诸香，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸味、今时此等一切之诸味，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是：昔时之诸触、今时此等一切之诸触，是无常、苦、变易法。对无上解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？如是，由对无上诸解脱生起需求而起忧。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已。以如实正慧见如是：昔时之诸法、今时之此等一切之诸法，是无常、苦、变易之法。对无上诸解脱生起需求：于何时之日，即我今日，具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？由对如是无上诸解脱，生起需求而起忧。
此乃依六出离为忧。
于此中，依六在家为舍者何耶？
由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服色之限界者、不克服色之报者，不见色之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍。
由耳闻声已，愚者、痴者、凡夫不克服声之限界者、不克服声之报者，不见声之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸声，故此言依在家为舍。
由鼻嗅香已，愚者、痴者、凡夫不克服香之限界者、不克服香之报者，不见香之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸香，故此言依在家为舍。
由舌尝味已，愚者、痴者、凡夫不克服味之限界者、不克服味之报者，不见味之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸味，故此言依在家为舍。
由身触触已，愚者、痴者、凡夫不克服触之限界者、不克服触之报者，不见触之灾患者、于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸触，故此言依在家为舍。
由意识法已，愚者、痴者、凡夫者，不克服法之限界者、不克服法之报者，不见法之灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，不超越此法，故此言依在家为舍。
此等乃依六在家为舍。
此等中，依六出离为舍者何耶？
且知诸色是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸色，今时此等一切诸色，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此色。故此言依出离为舍。
知诸声是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸声，今时此等一切诸声，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此声。故此言依出离为舍。
知诸香是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸香，今时此等一切诸香，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此香。故此言依出离为舍。
知诸味是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸味，今时此等一切诸味，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此味。故此言依出离为舍。
知诸触是无常性、变易、离欲、灭已，以如实正意见如是：昔时之诸触，今时此等一切诸触，是无常、苦、变易法。而起舍。若如是类之舍者，即超越此触。故此言依出离为舍。
知诸法之无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧，由见如是：昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法而起舍。若如是类之舍者，即超越此法。故此言依出离为舍。
此等乃依六出离为舍。
如是所言：应知三十六有情句。乃缘此而言。
如是言：于此等中，依此等而舍此等。乃缘何而如是言耶？
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为喜，依此等、由此等；
依彼六在家为喜，以舍此等，以超越此等；
诸比丘！于此等中，依彼六出离为忧，依此等、由此等；
依彼六在家为忧，舍此等，超越此等；
如是而有其等之舍，如是而有其等之超越。
诸比丘！于此等中，依彼六出离为舍，依此等、由此等；
依彼六在家为舍，舍此等，超越此等。
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为喜，依此等、由此等；
依彼六出离为忧，舍此等，超越此等；
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！于此等中，
依彼六出离为舍，依此等、由此等；
依彼六出离为喜，舍此等，超越此等；
如是而有此等之舍，如是而有此等之超越。
诸比丘！舍之多性而有多依，舍之一性而有一依。
诸比丘！而如何舍之多性而有多依者耶？
诸比丘！舍：有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也。
诸比丘！此，乃舍之多性而有多依。
诸比丘！而如何舍之一性而一依者耶？
诸比丘！舍：有依于空无边处、有依于识无边处、有依于无所有处、有依于非想非非想处。
诸比丘！此，乃舍之一性而有一依。
诸比丘！于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此；
彼舍之多性而多依者，舍彼，超越彼；
如是而有彼舍，如是而有彼超越。
诸比丘！
依于不彼作性，由于不彼作性；
彼舍之一性而一依者，舍彼，超越彼；
如是有彼舍，如是而有彼超越。
如是所言：于此等中，依彼而舍彼！彼乃缘此而言。
复次，如是言：有三念住，此圣者之所习，大师以此训众。而且，此缘何而言耶？
诸比丘！兹有师为怜愍者、求他之利益者、以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对此，诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，且离师教之行动。
诸比丘！如来不喜此、又不感喜。而且无有有漏，有念、有正知而住。
诸比丘！此，为第一念住，此圣者之习，大师以此训众。
复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对彼，一部分之诸弟子不善听，不倾耳，不立智心，而且离师教之行动。一部分之诸弟子善听闻，倾耳，以立智心，而且不离师教之行动。
诸比丘！如来不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住。诸比丘！此为第二念住此者之习，大师以此训众也。
复次，诸比丘！有师，是怜愍者、求他之利益者，以垂怜愍为诸弟子说法：此为汝等之利益，此为汝等之安乐。对彼，诸弟子善听，倾耳，以立智心，而且无离师教之行动。
诸比丘！如来喜此、且感喜；无漏而有念、有正知而住。
诸比丘！此为第三念住此者之习，大师以此训众。
如是所言：有三念住、此圣者之所习、大师以训众。彼乃缘此而言。
又，如是言：彼乃瑜伽师中之无上人之调御师。而如是乃缘何而言耶？
诸比丘！由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由调马师，于应调御之马，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由调牛师，于应调御之牛，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北。
诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走：
于有色者，见诸色，此第一方。
于内无色想者，以见外之诸色，此第二方。
净而胜解，此第三方。
遍超色想，以灭诸有对想，不作意种种想而虚空乃无边。具足空无边处而住，此第四方。
遍超空无边处而识乃无边。具足识无边处而住。此第五方。
遍超识无边处无何物之存在。具足无所有处而住，此第六方。
遍超无所有处，具足非想非非想处而住，此第七方。
遍超非想非非想处，而具足受、想灭而住，此第八方。
诸比丘！由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：彼瑜伽师中之无上人之调御师。彼乃此缘而言者。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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