阿含典籍·南传中部·教难陀迦经
教难陀迦经

北传汉译杂阿含一一，二七五（大正藏二，七三页。）
难陀迦为比丘尼详说六根六境六识之苦无常无我。更以譬喻说，教修习七觉支，应得漏尽解脱。世尊对难陀迦，为得比丘尼等之十分理解，说今日和明天亦应同一教诫。难陀迦翌日亦照前进行。世尊说五百比丘尼之最下者亦得预流果。想本经与法华经之女人授记相关连，最有兴味。应注意于此处已有五百比丘尼之数，特别是本经中，不说如法华经女人之变成男子而后成佛，唯记最先的第一果等，是应注目之处。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，瞿昙女摩诃波阇波提与五百比丘尼俱，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊立于一面，立于一面之瞿昙女摩诃波阇波提，如是白世尊：
世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。世尊！请世尊教诫诸比丘尼。
其时，恰好诸长老比丘顺次教诫诸比丘尼。然，尊者难陀迦不愿由顺次教诫诸比丘尼，时世尊告尊者阿难：
阿难！今日由顺次是谁教诫诸比丘尼？
阿难曰：
世尊！依顺次，应是难陀迦教诫诸比丘尼，世尊！彼尊者难陀迦不愿依顺次教诫诸比丘尼。
时，世尊告尊者难陀迦：
难陀迦！应教诫诸比丘尼。难陀迦！应教诫诸比丘尼。汝是婆罗门应对诸比丘尼说法。彼尊者难陀迦奉答世尊：如是，世尊。清晨着衣持钵、衣，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后由乞食归来，共一同伴至彼王园寺。彼等诸比丘尼见尊者难陀迦从远而来，见已，设座，且准备洗足水。尊者难陀迦坐于所设之座，坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面，尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等比丘尼曰：
诸姊！应依问答为论说。此中若有所知者，对此应言：我知。若不知者，对此应言：我不知。而且对此或有疑惑、犹豫者其时应问我：尊者！此是如何？如何是此义？
诸比丘尼曰：
尊者！我于圣难陀迦－－圣难陀迦对我等所教述－－唯此即欢善满足矣。
尊者曰：
诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：
然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？彼为我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：
鼻是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
舌是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
身是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
意是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等既善以如实正意见者，如是此等之六内处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然！
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：香是常耶？或是无常耶？
诸比丘曰：尊者！是无常。
尊者曰：味是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：触是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
法是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之：如是，此等之六外处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：鼻识是常耶？或是无耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：舌识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：身识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：意识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之。如是，此等之六识身是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。
然而，诸姊！于此有人如是言：此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者，实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰：
诸姊！恰如是，于此有人如是言：此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼是正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因耶？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰：
恰如是，诸姊！于此有人如是言：此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：如是，此牛与皮结合。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆彼牛，假令，彼如是言：如是，此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰：
诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。尊者曰：
诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？
诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。
诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：
诸姊！应去之时矣！
时，彼等诸比丘尼，欢喜、随喜尊者难陀迦之所说已，从座起，敬礼尊难陀迦，行右绕礼，而诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，立于一面，世尊如是告立于一面之诸比丘尼曰：
诸比丘尼！应去之时矣！
时，彼等诸比丘尼，敬礼世尊，行右绕礼而去。
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，告诸比丘曰：
诸比丘！譬喻于今日十四之布萨日，众多诸人，无有疑惑或犹豫：实月亏否？实月满否？勿论而月亏。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼，由欢喜难陀迦之说法而为饱足之思。
时，世尊告尊者难陀迦曰：
难陀迦！汝明日亦同以教诫－－应教诫彼等诸比丘尼。
尊者难陀迦奉答世尊：如是，世尊。
时，尊者难陀迦，其夜过已，清晨着衣，持衣、钵，为乞食而入舍卫城。于舍卫城游行乞食已，食后，由行乞归来，共一同伴至王园寺。彼等诸比丘尼，见尊者难陀迦从远而来。见已，设座，且备置洗足水。尊者难陀迦坐于所设座。坐已而洗足。彼等诸比丘尼敬礼尊者难陀迦，坐于一面。尊者难陀迦如是告坐于一面之彼等诸比丘尼曰：
诸姊！应由问答而论说。此中，若有知者，对此应言：我等知。若不知者，对此应言：我等不知。而且对此有疑惑或犹豫者，具时应问我：尊者！此如何？此义为如何？
诸比丘尼曰：
尊者！我等于尊者圣难陀迦－－圣难陀迦对我等所教述－－唯此，我等即欢喜、满足。
尊者曰：
诸姊！汝等如何思惟？眼是常耶？或无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？诸比丘尼曰：尊者！是苦。
尊者曰：
然，此无常、苦、变易法，对此汝等得善观察否？彼为我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳是常耶？或是无常耶？诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：
鼻是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
舌是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
身是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
意是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易法者，对此如何得善观察否？彼是我所有，彼是我，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等既善以如实正意见者，如是此等之六内处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者即如是也。
尊者又曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？色是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察否？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然！
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？声是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：香是常耶？或是无常耶？
诸比丘曰：尊者！是无常。
尊者曰：味是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：触是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
法是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法、对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之：如是，此等之六外处是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实其圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！此汝等如何思惟？眼识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：
然而，无常者，彼是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
诸姊！此，汝等如何思惟？耳识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是无常。
尊者曰：鼻识是常耶？或是无耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：舌识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：身识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：意识是常耶？或是无常耶？
诸比丘尼曰：尊者！是无常。
尊者曰：然而，无常者，是苦耶？或是乐耶？
诸比丘尼曰：
尊者！是苦。
尊者曰：
然而，此无常、苦、变易之法，对此如何得善观察？彼是我所有，我是彼，彼是予之我。
诸比丘尼曰：
尊者！彼实不然。
尊者曰：
彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！我等即以如实正慧善见之。如是，此等之六识身是无常。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。尊者曰：
诸姊！譬喻燃油灯，油是无常、变易法，炷亦无常、变易法，焰亦无常、变易法，光亦无常变易法。
然而，诸姊！于此有人如是言：此续燃油灯之油是无常、变易法，炷亦无常变易法，焰亦无常变易法。然，其光是常、恒、不变易法。然而，诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者，实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼续燃之油灯，油是无常、变易法，炷亦是无常、变易法，焰亦是无常、变易法。何况彼光同是无常而为变易之法。
尊者曰：
诸姊！恰如是，于此有人如是言：此等六内处是无常。然，由六内处，觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！依彼之缘，起彼之受，依彼彼之缘灭，彼彼之受即灭。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正意见者，即如是。
尊者曰：
善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣子以如实正慧见者即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻耸立之大树，有坚根是无常、变易之法，干亦无常、变易之法，枝叶亦是无常、变易之法，影亦无常、变易之法，于此有人言：此耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦无常、变易法，枝叶亦是无常、变易法。然，彼影是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼是正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因耶？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，耸立之大树有坚根是无常、变易法，干亦是无常、变易法，枝叶亦是无常、变异法。何况彼其影亦同是无常、变易法。
尊者曰：
恰如是，诸姊！于此有人如是言：此等六外处是无常、变异法，然，依彼六外处所觉受乐、或苦、或不苦不乐，此等是常、坚、恒、不变易法。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然。
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！彼彼依缘而起彼彼之受。依彼彼之缘灭，而彼彼之受即灭。
尊者曰：善哉！善哉！诸姊！诸姊！实彼圣弟子以如实正慧见者，即如是。
尊者曰：
诸姊！譬喻熟练之屠牛者或屠牛者弟子杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆其牛，如是言：如是，此牛与皮结合。诸姊！而彼确实正等语者所应语耶？
诸比丘尼曰：尊者！彼实不然
尊者曰：彼如何之因？
诸比丘尼曰：
尊者！不管如何，彼熟练之屠牛者或屠牛者之弟子以宰牛杀牛已，以锐利之牛刀宰牛，不伤害内之肉聚，不伤害外之皮聚，而专从内之筋、内之腱、内之结节，此等以锐利牛刀、断切截割、断切截割已剥外之皮聚，以其皮覆彼牛，假令，彼如是言：如是，此牛与皮结合。而彼牛是与其皮相离。
尊者曰：
诸姊！如是譬喻我为令知其义，而其即如是：诸姊！所言内之肉聚者，彼人内处之同义语。诸姊！言外之皮聚者，彼六外处之同义语。诸姊！言内之筋、内之腱、内之结节者，彼喜、贪之同义语。诸姊！言锐利之牛刀者，彼圣慧之同义语。不管如何，彼圣慧是断切截割内之烦恼、内之结、内之缚也。尊者曰：
诸姊！此等有七觉支，修习、广修其等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。何者为七？
诸姊！兹有比丘，修念等觉支、此远离之依止、离欲之依止、灭之依止、以归结舍遣。
修择法等觉支，修精进等觉支，修喜等觉支，修轻安等觉支，修定等觉支，修舍等觉支。此远离之依止，离欲之依止，灭之依止，以归结舍遣。
诸姊！此等为七觉支也。修习、广修此等，由灭尽诸漏、而比丘于现世之间，无漏之心解脱、慧解脱，具足自证智、作证而住。
时尊者难陀迦以如是教诫，教诚彼等诸比丘尼已而令去：
诸姊！应去之时矣！
时，世尊于彼等诸比丘尼去后不久，如是告诸比丘曰：
诸比丘！譬喻于今日十五之布萨日，众多诸人，无疑惑或犹豫：月实亏否？月实满否？而实恰好月满。诸比丘！恰如是，彼等诸比丘尼由欢喜难陀迦之说法而有饱满之思。
诸比丘！彼等五百比丘尼，是最后比丘尼，彼等亦是预流者，不恶趣法、决定者，而善正觉究竟。
世尊如是说已。欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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