泰国南藏佛陀语录·第三篇·01.自己品

一、己是己所靠，他人不可靠，能靠己之人，已得难得靠。

注：人有时必须依靠他人，但最可依靠者，莫如依靠自己。他人虽好，有时亦不可依靠也，故能依靠自己之人，则已得难得之依靠矣。

二、无胜爱己爱，无胜米之财，无胜慧之光，雨为池之主。

注：天下可爱之物甚多，但无有能比爱自己者；天下之财亦甚多，但亦无有能比米更

可爱；天下之光甚多，但亦无有能比智慧之光；又池水虽多，仍必以雨为主，无

雨则池无水矣。

三、毁戒至覆己，如蔓覆娑罗，则必望害人，而亦必害人。

注：人若污毁戒条，造邪恶事，令邪恶覆盖自己之身口意业，则必时时想念加害他人

，又必从而加害他人。其情形，犹如蔓草，覆盖娑罗树，娑罗树终必倒毙也。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·02.不放逸品

四、诸比丘等众，应住不放逸，有智戒正念，守护自己心。

注：落发出家，为佛弟子，自当住不放逸，不粗心大意，住于正知、正智、坚护正戒、正念、正见，摄护自心，不令散逸。如是则为一真正之比丘矣。

五、乐住不放逸，摄护自己心，自拔出污泥，如象出泥池。

注：人应住于不放逸之中，不粗心大意，当摄护自己之心，住于正道。犹如大象，堕落泥池之中，但能用自己之力，自己拔出泥地。

六、乐住不放逸，见放逸诸害，烧大小烦恼，如火烧火种。

注：此为佛教诫比丘之偈语，谓诸比丘，应当欢喜悦乐，住于不放逸，不粗心大意，能见放逸之种种灾害，乃能从事焚烧诸大小烦恼，如火之焚烧一切火种。火种，种，即一切可焚烧之物。

七、比丘不放逸，或见放逸害，不作衰退行，是名近涅槃。

注：若诸比丘，能不放逸，不粗心大意，或能见放逸之害，不作衰退之行，如是，则能近于涅槃之境矣。

八、比丘具正智，不放逸，有觉，不执我、我所，逸，能舍现五苦。

注：若诸比丘，能住正智、能不放逸、具有觉心，及能不执我及我所，又能游化各方，如是，则能断去现生等五苦，即生苦、老苦、爱苦、悲苦、恼苦。

九、应作依靠地，暴流不能淹，正勤不放逸，摄护及制心。

注：有智慧之人，应先造成可依靠之地，使诸生死暴流，不能淹没。平时更须正勤精进、不放逸，摄护身口意、不作诸恶，又能制心一处、不令散乱。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·03.业　品

一〇、勤而不放逸，有慧能明见，处事能整齐，是可办王事。

注：人能勤劳作事，又能不放逸，有慧解，又能明见事理，处理事件，合理整齐，则此人往办王事，即任官职，必能胜任有成。

一一、人若有作恶，不应常乐作，因积恶太多，必引来苦恼。

注：人若有作恶，则亦不应时常作，或喜乐作之，盖常作、乐作，则诸恶业日积日多，必成大恶，引来大苦恼也。

一二、人受他人惠，而不知其恩，则将来有难，必无人扶助。

注：人受他人之扶助，而不知他人之恩惠，反以为乃自己有势、有学识，故他人必尊敬扶助，不知恩、不报恩、不恳谢，则将来有危难，需人扶助之时，必无人扶助之者。

一三、众生怕被刑，亦皆怕死亡，若推己及人，不杀不教杀。

注：众生皆怕刑害，自己亦怕刑害；众生皆怕死，自己亦怕死。人若能以此心，念自己之怕，而想及他人之怕，则自己必不杀害他人，亦不教令人杀害他人。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·04.烦恼品

一四、爱，无常不久，有大苦大毒；恨因，苦为果，如炽热之铁。

注：世间所可爱之物，皆是不能常住、不能久存，故最后必有大苦，及大毒害。因有怨恨为其根本之因，故结果必有大苦，其苦之甚，有如热铁之炽热、大热。

一五、众生无明覆，为众欲所遮，欲饰黏众生，苦是众生害。

注：一切众生，皆为无知无明所覆所盖，又被诸欲所遮蔽，可谓诸欲，装饰黏着众生，而最后则受诸苦恼，可谓苦是众生之大害。

一六、诸欲缚众生，灭欲即脱缚，故能舍诸欲，即名断诸缚。

注：一切众生，为贪欲所系缚，能灭诸欲，即能解脱诸缚。故能舍弃诸欲之人，即可名为能断诸缚之人也。

一七、欲掠缚诸人，欲最难舍去，众生被欲缚，如鸟被缚颈。

注：欲最能掠缚人人，人人虽欲舍弃诸欲，但欲为世间最难舍弃之物，而众生为欲所缚住时，则犹如诸鸟类，颈被索缚，不能飞去。

一八、寂者能行舍，有智不自等、自慢或自轻，无有烦恼生。

注：心念寂定之人，则必能于诸事诸境，生起舍心，住于正智，不自认为自己与人平等，亦不自慢（自认为高人一等），更不自轻（自认为低人一等）。人能如是，则烦恼不能生起矣。

一九、比丘断欲染，住于寂定中，不再流转生，是为断后有。

注：比丘若能断灭欲染，又能住于寂静正定中，已断再生之业，是则名为断后有之色身，永无生死轮回之苦矣。

二〇、知欲能生苦，无欲、不执着，有智、见轮回，远离诸罪恶。

注：人若知诸欲，能生众苦，则应断除诸欲，不执着诸欲，住于正智，深见生死轮回之害，应即速远离诸罪恶业。

二一、诸爱甜可乐，现诸色毁心，既见爱害己，应如犀独游。

注：一切爱欲，外表皆甜蜜，甚可悦乐，又借种种色相以引诱人。但其实则乃毁坏人之心，令心纷乱邪恶。人若能如是知见，诸爱欲之害己，则当远离；如带角犀牛，在山林中单独游行。

二二、弃嗔、执、烦恼，因一切业障，不能障无恼，不执名色人。

注：人应当弃舍嗔怒之心，弃舍执着之心，超越诸烦恼，如是，则能有所成就道。因一切业障，不能障碍无烦恼及不执一切名、一切色相之人也。

二三、弃嗔、执、烦恼，因苦不追迫，不执名色人，无恼因之人。

注：人应当弃舍嗔怒之心、执着之心，超越诸烦恼，盖无论何种苦难，皆不能追随迫害此人。因此

人已不执着诸名、不执着诸色，又无烦恼之因也。

二四、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，不能脱众苦。

注：人因有种种诸欲，而必求生，人心时时奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生生死死之中，受诸种种苦恼，无有终止之时。

二五、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，苦是彼之灾。

注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中。彼等之大灾害，即时时在受苦也。

二六、人因欲而生，心奔驰不息，轮回生死中，业是彼所趣。

注：人因有种种诸欲，而必来生，人心终日奔驰狂走，无有休息，故终必轮回于生死之中，必依照其生前所作之业，而受生死轮回。

二七、世界被欲障，为老所围住，又被死所阻，故在于苦中。

注：全世界中所有众生，皆为欲念障碍，不得自由自在，又为年老所包围，不能逃免老境，又再被死亡所阻，不能继续生存。故众生皆在痛苦之中也。

二八、娱乐缚众生，有“寻”引之去，因能断欲念，故名脱众缚。

注：娱乐欢笑，诸等事物，能缚执众生；又有“寻”，即想念忆恋之情绪，引带之去。故唯有因为能断欲念之故，乃可名为解脱诸缚者也。

二九、志趣涅槃者，应遮睡、惰、惛，住于不放逸，不轻视他人。

注：人若有志趣向涅槃寂静之乐，则应遮断喜乐睡眠之念、喜乐懈惰之念；又应住于不放逸，不粗心大意，而最后则切不可轻视他人。

三〇、不忧虑未来，不悲伤过去，见诸触寂静，他不能夺见。

注：人若不忧虑挂念，尚未到来之事，又不苦恼悲伤，已经过去之事，又能视见目前现在所接触之事物，皆寂静无事，又其他一切诸人，不能抢夺其意见，变换其意见，则此人必为一大上人也。

三一、不留恋旧物，不爱着新物，彼物既变逝，不伤不起欲。

注：对于过去之旧物旧事，不起忆念留恋之心，对于新有之新物新事，不起爱着执取之心。又无论何事，既在变更消逝，亦不因此而起怨、悲伤、忧恼之心，亦不起取得之欲念。

三二、众生被“死”限，被“老”包围住，又被“欲”箭伤，又受“嫉”烧煎。

注：一切有性命之动物众生，皆为“死期”所限定，又被将来之“老年”所包围，又被欲箭时时射伤，更时时被“嫉妒”他人之心，变成热火，烧煎不止；如此性命，有何可乐。

三三、众生我执造，被我执缚住，因我见造恶，不能越轮回。

注：一切动物众生，因为执著「我”，故造成此我之肉身，亦被此“我”缚住，不能走动。更因有此“我”，而有“我”之知见，更由此“我”之知见，而造诸恶业。所以，永远不能越出生死轮回。

三四、痴人不知义，亦不见于法，人被痴盖时，则是愚暗时。

注：愚痴之人，对于任何事理，皆不得其正确之意义，对于佛法，更无知无见。因为人如为愚痴所遮盖之时，即其生命，为最黑暗之时也。

三五、人不执我所，亦不执他所，不执为我所，失时则不悲。

注：人若能不挂念执着此物，为我所有之物，此地为我所有之地，亦不挂念执着此物，是他所有之物，此地为他所有之地。能如此不执著「我所有”，则在失去此物时，心不悲伤，因平时不执着为我所有也。

三六、断爱、断难越，能断诸欲念，此人无所缚，不悲亦不恋。

注：人若能断爱，及断世上难以超越之缚，则此人已断诸欲念，此人已无所缚。故遇任何事物，心中不悲伤，亦不恋喜，盖已无所执着也。

三七、愚人依着爱，则时常受苦，智者见苦因，故不依着爱。

注：愚昧无知之人，依着于爱，遇到可喜事物，则起爱念，故心中时时苦恼。有智识之人，知爱为苦之原因，遇事遇物，虽可悦目悦心，亦不起爱着之心，故心中亦无诸苦恼。

三八、贪者不知义，亦不见于法，贪遮人心时，即是黑暗时。

注：贪欲之人，对事对物，不知其他义理，只知贪求，亦不见佛法，只见贪求。故在贪欲遮蔽人心之时，亦即其人在黑暗中之时。

三九、斩林莫斩树，灾害生于林，比丘应斩林，作无林之人。

注：林，即烦恼，林中有害人之野兽甚多，亦如烦恼，其中有害人之处甚多。故佛告诸比丘，必须斩去烦恼之林。不必斩一树一木，斩林，即全部烦恼斩尽矣。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·05.安忍品

四〇、贤者忍庄严，勤者之行持，行者之大功，忍带来大乐。

注：能安忍之人，以安忍庄严其身，遇事皆能忍，安忍又为勤勉之人，所必有之行持。又修行之人，亦仗安忍之力，为自己之力，因安忍一事，能带来大福大乐也。

四一、净人最胜人，安忍寂静人，如不自洗净，不能得清凉。

注：有净行之人，或为最胜之人，或为能安忍及寂静无诤之人。总之，皆必自己洗净自己，然后始得清凉悦乐之心，他人不能代洗也。

四二、国王战大胜，忍者无所利，忍者于怨结，已寂静灭除。

注：国王与军队之大战胜，对于安忍之人，无有利益，因战争必造成怨结深仇，但安忍者对于怨结仇恨一事，已灭除、已寂静。故胜败之事，对于安忍之人，无有利益也。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·06.心　品

四三、无染污之心，无嗔怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。

注：人之心念，若无染污，嗔怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人

，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。

四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。

注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，

然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。

四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。

注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，

皆随逐心法之力，无能解脱者。

四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。

注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种

不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉

悟之岸也。

四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。

注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制

伏此心，则必能带引福乐而来。

四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。

注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心

恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。

四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。

注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生

起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定

清净矣。

五〇、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。

注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道

）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。

五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。

注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细

玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·07.布施品

五二、不施不应施，而施于应施，此人遭危难，必有好友助。

注：布施，应选择受施之人，及所施之物，否则，有时反为害人，故对于不应受施之人；则不布施，对于应受施者，则布施之。若能如是合理选择布施，则将来若遭遇危险困难时，必有救助之朋友也。

五三、布施不应施，不应施而施，此人遭危难，必无好友助。

注：对于不应布施之人，反布施之，又对于应布施者，又反而不布施。如是不合理之布施，则自己遭遇危险困难时，必无朋友救助也。

五四、施食如施力，施布如施色，施乘如施乐，施灯如施眼。

注：此乃解释布施所得之果。谓布施饮食，则如布施力量与人；布施衣服，则如布施色身族姓与人；布施舟车交通工具，则如以福乐布施与人；布施灯烛光明，则如布施眼目与人。

五五、施所喜得喜，施上物得上，施妙物得妙，最胜得最胜。

注：此解释布施所得之报应。布施自己所喜欢之物，则得所喜欢之物；布施上品之物，则得上品之物；布施妙物，则得妙物；布施最胜之物，则得最胜之物。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·08.法　品

五六、逝者不可数，谈之亦无益，诸法既灭失，追之亦灭失。

注：人必有死，死之数目，自古至今，其数之多，实不能算数得知。数之，亦无所益。一切诸法，既灭失去，则不能追回，甚而欲知追求之途路，亦皆灭失去也。

五七、灭执欲之因，上下横中执，因执世间法，故魔道随彼。

注：人人应当除灭自己之执着，因执着是一切诸欲之因原。心中有执着，则对于上下、左右、中间，一切诸事、诸物、诸人，皆生执着之心，亦因此执着之故，魔鬼即依其所执着，追随之，永远不能脱离魔鬼之束缚。

五八、应拔去恋着，如夏季拔莲，应增上寂念，善逝涅槃道。

注：恋着之心，人皆有之，亦为物念之一种，人人应拔去此种恋着之心，如夏季之拔去莲根，使其不能再生。同时，应增加寂静无争之念，盖此寂静之念，为善逝（佛陀）所教示涅槃之法也。

五九、应相劝相教，离不净人法，此净人所爱，不净人不爱。

注：人与人之间，宜相警劝造善，亦当互教佛理事理，更当远离不净人之行为。若能如此，此人则是净人，为诸净人所共爱护。至于不净之人，自然不爱护净人也。

六〇、比丘住净行，远离爱及欲，有智有审思，必无诸怖畏。

注：若比丘能住于清净之行，无爱念、无欲念，有正智正知、能审思，则此比丘，必无所畏怖，不畏怖生活、不畏怖死亡，乃至不畏怖一切事物。

六一、王不住于法，人民不依法，如是二种人，皆当堕恶趣。

注：无论人王，或普通人民，不住于正法，不依正法而行，则死亡之后，皆当堕落恶趣。此偈之王，亦指一般大地主或有权势之人。人民则原文为商人，但此处亦指一般人民。

六二、人到彼岸已，无忧、脱法缚，脱烦恼诸缚，已无有热恼。

注：人若能渡到彼岸，彼岸即觉悟之岸，则无忧虑，解脱一切法之束缚，解脱一切烦恼之束缚。如是之人，则心中无有热恼，只有清凉寂静之乐趣也。

六三、人舍财留肢，舍肢而留命，应舍财、肢、命，而为念于法。

注：此为菩萨所说之偈。谓普通人，因欲留存四肢或诸根之故，而愿弃舍财物，亦有因欲留存性命，而弃舍一部份肢体者。但为正念佛法之故，应弃舍所有之财产、肢体，乃至性命亦应弃舍之。

六四、涅槃不可说，应欢喜系心，不被爱所缚，是名超越爱。

注：涅槃之境，乃绝对不可说之境界，唯自亲证，乃能得知，故事先应当对涅槃有欢乐之心，必专诚系念涅槃。又不为爱欲所缚，如是则为超越于爱欲，在爱欲之上矣。

六五、饿是最大病，行是最大苦，如实而知之，灭之得最乐。

注：饥饿不得食，乃是最大之病苦，行即五蕴之行蕴，此处专指此肉身，众生之肉身，乃是最大之苦。人若能依照实事，知此肉身之苦，而又能灭之，则得最大之乐矣。

六六、王车亦老朽，人身亦衰老，净人法不老，净人相对知。

注：帝王之车，亦有老朽之日，人身最后，亦必衰老。世间唯有净人之法，历久不老，此法，唯净人与净人之间，乃能知之也。

六七、智者能审思，精进而坚固，与涅槃相应，更无其他乐。

注：有智之人，对事对理，能详审思考，对于修行佛法，专勤精进，而又坚固不移，与涅槃之道相应。此涅槃之乐，更无其他之乐，可与较量矣。

六八、唯有苦生起，住而后衰退，苦之外无生，苦之外无灭。

注：世间唯有苦之生起，生起而存在小住，久之，则衰退还灭坏。事实上，无有其他之生起，除苦之外，事实上，无有其他灭去。世间乃是苦之生、苦之存在、苦之灭去矣。

六九、大王行正法，不行于非法，非法堕地狱，正法到善趣。

注：为一国之人王，必行正法，不可行非法。非法则人民不安宁，而且行非法，命终必堕地狱之中。若行正法，将来寿终，则必到达善趣。

七〇、世间多悦目，有“寻”引之去，唯有断烦恼，始得证涅槃。

注：世间赏心悦目之事甚多，可引诱人，每人又有“寻”（寻即探寻或寻求），带引之去。故佛说，唯有断除烦恼，乃能证涅槃寂静之乐。

七一、除慧及精进，守护及弃舍，无有其他法，有如是吉祥。

注：此为佛所亲说，谓此世间，除智慧悟解，精进不退，守护身口意业，勿令作恶，及弃舍一切之外，更无其他之法，有如此之吉祥也。

七二、如实见五蕴，已断其根本，则已达苦断，无再有后有。

注：人若能如实知见五蕴，即色受想行识，并已断此五蕴之根本，则已达到断苦之地位，不再有后有。此“后有”，即将来再生之肉身也。

七三、行十力之戒，少欲无所求，精勤断生死，则能证涅槃。

注：十力，即佛也。若人能修行佛之戒律，欲爱甚少，又无所求，更能专精勤求，而断破生死之道，则此人必能证得涅槃也。

七四、应近多闻者，闻已不令退，因是净梵根，应是持法者。

注：人应亲近多闻及有学识之人，听其讲解事理，听后，不可忘记退失，因学问智识，为梵行清净之根本。为人，必须为持法之人；持法，即修持佛法之人也。

七五、八道道中胜，四谛谛中胜，涅槃法中胜，佛眼人中胜。

注：八道，即八正道，即正见、正思、正语、正业、正进、正定、正念、正命，此八正道，乃一切道中之最胜。四谛，即苦、集、灭、道谛，乃诸谛中之最胜。诸法中，涅槃法最胜。佛之智眼，于诸人中，则为最胜。

七六、名色灭无余，名及色俱灭，因色既灭已，名色亦同灭。

注：此偈之名与色二字，乃指五蕴。名即受想行识四蕴，色即色蕴。亦即指因缘生灭之理，识一灭，则一切名与色，皆灭去也。

七七、谛、法、及不害，制心及自约；贤人必友之，因是不死法。

注：谛，即真谛、贤谛、实谛。法，即佛法。不害，即不伤害他人。制心即制伏妄念。自约，即能安忍苦忍。人若如是，则贤人必友之亲之。因此数种，皆是此世间不死之法也。

七八、世间诸欲念，智能阻止之；智能阻欲念，慧则能闭之。

注：此处之“欲”字，原文为暴流。智如大闸，能阻止暴流之欲；慧则能闭此暴流，能闭诸欲念也。

七九、心寂慧护身，有智常审思，不着诸爱念，则正见于法。

注：人若心能寂静，不起妄念，又能以慧解，守护自身，更有正智，时常审详思虑，于诸可爱事物

，不生执着，则心能正见于佛法，无有邪见妄见也。

八〇、离烦恼轮回，乐无恼轮回，是名乐涅槃，是无能胜法。

注：烦恼轮回，原文为迟钝之法，迟钝即不能出离也。人若能远离此烦恼轮回，而喜乐于无烦恼、无轮回之法，是人则名为喜乐于涅槃，涅槃则是世间无能胜之法，乃最上最妙之法，无论何法，皆不能胜涅槃也。

八一、有群婆罗门，赞己毁他法，以此相诤骂，各执假为真。

注：婆罗门众，亦有派别，时时互相攻击，称赞自己之法，为最上最妙，毁骂他人之法，为最下最劣，故时常有诤辩攻骂之事发生。其实，双方皆执着假事假理以为真实，皆邪见邪法也。

八二、具四勤四念，具解脱之花，无有诸漏染，则必证涅槃。

注：四勤，即四正勤。四念，即四念处。若能具此二种，则等于具解脱之花，必无诸染漏，亦必证涅槃。四正勤，即未生恶令不生、已生恶令灭、未生善令生、已生善令增长。四念处，即念处观，即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我也。

八三、无上正等觉，佛所说涅槃，无忧无尘垢，得灭苦妙乐。

注：无上正等觉佛，所说涅槃之道，若如法修之，必无忧悲苦恼，又得清净，无诸尘污染。一生喜悦、无苦，更得妙乐。

八四、摄护及不害，为象前二足，正智及正知，为象后二足。

注：能守护摄护身口意，及无侵害众生之心，则如象之有前二足，再有正智及正知，则如象之有后二足。如是，则行动合理矣。

八五、不行下劣法，不住于放逸，不有诸邪见，不作无益人。

注：人人不应修行下劣之法，亦不可住于粗心放逸，亦不可有种种邪见，亦不可作一个对世间无益之人。

八六、下净行为王，中净行为天，因行上净行，而得证清净。

注：净行，即善行。如能行下等之净行，其福报可以为王，行中等之净行，则福报可以生天，若能行上等净行，则可证得清净之境矣。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·09.杂　品

八七、无思或可得，有思或失去，男女之得财，不因思而得。

注：人有时无思无求，但得到所需之财，有时思之求之，反而失去。盖无论男人或女人，其所有财产，不因为有思有求，而能得之，唯有福者，乃能得之也。

八八、于内及于外，不恋喜受蕴，有智如是活，则识亦必灭。

注：内，即内之“受”；外，即六触，亦即色声香味触法。皆不悦喜，又能有正智，如是实际而生活，则其妄识，必能灭去。

八九、应于内求寂，不求他处寂，内若能寂净，则无执无舍。

注：修行之人，应求内心之寂静，不可向其他各地各处求寂静，盖向外求，皆不可得静寂也。又若心中能寂静，则对于任何事物，皆无所欲执，亦无可欲舍之心矣。

九〇、“爱”有小可喜，而有大苦恼，人若着于爱，则必堕地狱。

注：爱欲，虽有小小可喜可悦，但结果必有大苦恼。故人若着于可爱之事物，久之，则必造恶，而致堕落地狱。

九一、勿伤害他人，说谛实之语，则生往他界，亦无有苦恼。

注：勿存伤害他人之心，说话则说谛实真实之语，不说妄语戏语。仅此二者德行，则往生其他世间亦无苦恼。

九二、在家爱情劣，出家不守护，王妄行亦劣，贤常嗔亦劣。

注：在家之人，多有爱欲，又怠惰不勤，是劣坏之人。出家人，不守护诸根威仪，亦为劣坏之出家人。帝王，不审思而乱发命令，亦是劣坏之帝王。贤者，虽然有学问智识，但好嗔怒，亦是劣坏人。

九三、以不要为要，以要为不要，不正思而行，不遇要之物。

注：人若以不重要之事物，认为重要，又于重要之事物，认为不重要，如是不正之思惟，则有如被缚于木橛，只是绕橛而行，终生不遇重要有益之物矣。

九四、不悲念过去，不念于未来，于现前而活，则肤色清润。

注：人若能不悲念过去之事，亦不念未来之事情，唯依照目前现前之生活而为生活，则此人之身心，安泰祥和，颜色皮肤，亦清润清净。

九五、心不坚浮动，伤害于善友，常反覆无信，此人无有乐。

注：人若心不坚强有恒，又伤害良善之友人，言语又反反覆覆、无定、无信实，则此人，永远无有欢乐。

九六、若人嗜女色，嗜酒及嗜赌，破失自财产，是败亡之因。

注：若人嗜女色，则已甚坏，若再嗜酒，自然更坏，更又嗜赌，则可谓更坏中之极坏，所有之财产，必然破失无余，最后，则家破身亡也。

九七、女色污梵行，人爱乐女色，苦梵仅能拭，非水洗不净。

注：女色及女欲，为梵行之污染，人若爱乐女色，则永不能悟道。盖苦行及梵行，仅能拭去小小之不净，苦行梵行，不是清水，不能洗去一切污染也。

九八、命寿被老拖，被拖不能抗，见死欲求寂，应舍世间网。

注：性命及寿限，皆甚短促薄弱，又被衰老所拖，当衰老拖去众生之性命时，众生亦不能抵抗。若有明见此死亡之灾难，而愿求寂静者，应先舍弃世间之网缚。

九九、寂静不作恶，善说不乱思，则能远恶业，如风扫枯叶。

注：人若能寂静自居，不作恶业，说话善良，不乱思妄想，则此人已能远离恶业，能扫除恶业，如大风之能扫去枯叶。

一〇〇、若知此生苦，不应杀众生，因杀害众生，则必受苦恼。

注：一切众生，若知此世是苦，不应杀害其他众生，因杀害众生，则必受更大更重之苦恼也。

一〇一、不应执于爱，应具不浊心，于法有慧解，有智不作恶。

注：此为佛教诸比丘之偈，谓诸比丘，不应执着于爱欲，而应具不混浊之心，应具清净之心。于一切法，皆有慧解了知，有正智，不作诸恶业。

一〇二、已见四圣谛，断后有之欲，断苦之根源，则无复后有。

注：人若能见四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛，能断“后有”，即能断来世之肉身，此后有，乃因此生之欲念而有，若能断之，则能断苦之根本原因，来世不复有此色身之受苦也。

一〇三、时时行布施，守护自调己，则必得大乐，因无热恼随。

注：人若时时布施，又能守护摄护自己之身业、口业、意业，更能调伏自己，勿令造恶，则到处必有大乐。因为所作之业，皆是清凉，无热恼苦恼，追随逼害也。

一〇四、喜睡喜说话，不勤性怠惰，放任而妄作，皆是灭败因。

注：人若喜睡又喜谈说闲话，更不勤勉，性又怠惰，遇事又放任情感轻妄而作，则此人必灭败。盖以上之性格，皆灭败之原因也。

一〇五、旗是战之标，烟是火之标，王是国之标，夫是女之标。

注：此偈与佛法无关，仅在说明各事物各有其标：战争以旗为标、火以烟为标、国以王为标、女以夫为标。

一〇六、比丘乐于法，悦法及念法，时时忆于法，不退于妙法。

注：若诸比丘，于法有喜乐之心、有悦欢之心，又时时念法，于法更常忆想，则永远住于妙法，不退转于其他矣。

一〇七、世上无密地，可以作罪业，人见是林木，愚人见为密。

注：世上并无一秘密之地方，可以造作罪业，而令他人不知不见。例如普通林木，人人皆见为林木，唯有愚人恶人，见为秘密之地，可以造作罪业。

一〇八、自恃不调伏，心不固无学，放逸虽独居，不能越死城。

注：人若自骄自恃，不调伏节制自己，心又不坚固，又无学识，更粗心放逸，如是，虽则单人独居，亦不能修行，越过死亡之城也。

一〇九、不留心谤语，不知他所作，诸事亦莫知，唯知自未作。

注：人既立志作善事，则须专心一志，勿听他人之流言谤语，亦勿知他人所作之事，及其将作之事。唯一心一意，知自己所作之事，及将来所必作之事。

一一〇、见放逸之害，不放逸之乐，修行八正道，此是佛教示。

注：能见粗心放逸之害，又能见不粗心不放逸之乐，更能修行八正道，此诸三事，皆是佛所教诲开示也。

一一一、不见喜境苦，见不喜境苦，不应造喜境，因离则悲伤。

注：人多因不见可喜之境，而生痛苦，亦因见不可喜之境，而生痛苦。故不应自己造出喜境，因一离喜境，则伤心悲苦也。

一一二、世间被死限，老围无可抗，常苦恼不息，如罪人受刑。

注：此世间众生，皆为“死亡”所限定，不能延长，又被“衰老”所包围，不能逃脱，故常苦恼，无有休息，如犯罪人之受刑。

一一三、既得则不喜，轻视所已得，欲得无有尽，故应礼离得。

注：人既得到所欲得之名利、地位之后，则渐起不喜之心，轻视所已得之名利、地位，自谓太小太低，又再起欲得其他之心。欲得之心，并无尽日，故有人若能离欲得之心，则当礼敬之，因此人已无贪矣。

一一四、如车因集合，故名之为车，诸蕴既集合，亦假名众生。

注：车，因集合车箱、车轮、车轴而成，故名之曰车。亦如众生之肉身，由五蕴，即色受想行识，集合而成，故假名之为众生。一旦五蕴分离，则亦无众生之色身及名也。

一一五、树根若不坏，被斩能重生，欲随眠不斩，苦则时时生。

注：树根若不被斩除斩伤，则新枝亦再生长不息。亦如人若不断欲随眠，随眠即时常追随不舍，眠藏于识中，则苦恼之念，时时再生，不能止息。

一一六、能断贪嗔痴，则能渡猛兽、海盗及恶浪，难渡之大海。

注：人若能断贪得之心、嗔恨之心，及痴妄之心，则必能渡过生死大海。此大海，虽有凶猛之鱼类、有海盗及有恶波恶浪，他人所难渡者，亦得渡过之。

一一七、人若无爱结，又无欲疑念，则已得脱离，更无其他法。

注：人若无诸爱结，又无欲念，更对佛法无有疑念，则此人已经脱离一切苦恼，不必更求其他之法也。

一一八、见苦生于爱，则心不着爱，见依着是障，则修灭依着。

注：人若见苦恼，是生于爱念之心，则能不随境起爱，又若见依着诸事物，乃是学道立身之障碍，则应灭除依着之心。

一一九、人若能盖欲，世间所难盖，则悲伤堕去，如莲叶水堕。

注：人若能盖住压住自己之欲念，虽此欲念，在世间实难盖压，但能盖压之，则一切悲伤苦恼，必堕亡消失。又莲叶上之水，必定堕下，不能着在叶上也。

一二〇、不惰不着味，不养人活己，托钵不择姓，如犀独游行。

注：此偈佛为比丘而说，谓诸比丘，不怠惰闲散，不着于食味之妙好或恶劣，不为自己之生活而饲养人，托钵行化不选择族姓门第，不结队成群，如犀牛之独行。如是，则为好比丘矣。

一二一、着爱诸众生，对圣者喜乐，因圣者无作，离爱越暴流。

注：坚持执着于爱之众生，见圣者无作无为，不着于爱，而能越过生死暴流，而生喜乐之心，此人虽着于爱，仍能知离爱之乐，乃有善因之人也。

一二二、悟解吠陀典，舍大小有障，无欲苦渴望，则能越生老。

注：此指诸读诵吠陀经典之修行者而言，谓若能悟解经典之理，能舍此世间大大小小之“后有”障、无欲念、无苦恼，又不渴望希求，则此人亦能越过生之苦及老之苦。

一二三、应修学寂静，是诸经之德，不自恃而寂，则近涅槃行。

注：人若能修学寂静之法，此寂静之法，乃诸经之最高德行，若能修之，而不以此自骄自大，则亦已近涅槃之道矣。

一二四、虑所应虑灾，防未来之灾，智者思两世，因怖畏来世。

注：人必考虑所应考虑之灾害，亦应设法预防未来所能发生之灾。有智之人必审二世，即此现世必须审思，于未来世亦应审思，来世如何，应知怖畏也。

一二五、渡暴流、知受，不着惑、拔箭，游行、不放逸，不望现来世。

注：人人应当渡过生死暴流，因知受蕴之苦，贤者不着于迷惑，亦即等于拔去毒箭；独自游行学道，住于不放逸，不粗心大意，对于现在世及将来世，皆无希望任何世乐。此处之受蕴，专指色及声二种。

一二六、因正知脱离，是坚住寂定，其心必寂定，口身亦寂定。

注：因正见正知，而能脱离烦恼，必为坚住寂定之人，其心必寂定、其身其口，亦寂定也。

一二七、不作一切恶，奉行诸善行，自清净其意，此三诸佛示。

注：此为“诸佛通教偈”所再解说，即诸恶莫作、众善奉行、自净其意，此三者，诸佛所共开示教化也。

一二八、善王在正法，贤人在有慧，好友在不害，乐在不作恶。

注：善王所以善，在于住于正法；贤人之贤，在于有慧；好友之好，在于不害他人；乐则在不作恶业。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·10.慧　品

一二九、慧净人所赞，财势众所爱，禅定不可量，财势不超慧。

注：智慧，乃净人所最赞美，而财产权势，则为人人之所爱。唯有对佛教有悟解者之禅定，为不可量之力，无论任何时代，财产权势之力，皆不能超过禅定之力。

一三〇、究念诸难题，离恶无益事，不舍及时益，如是名有慧。

注：人若致心研究，探讨深难问题，离恶行，不作无益之事，唯对于利己利他之事，则不放舍。如是，则可名为有慧之人。

一三一、愚人虽有禄，仍是智者奴，遇事贤能处，愚人则昏昧。

注：愚人，虽然有禄、任官职，亦始终为智者之奴仆，不能自处。盖有事件发生，贤者能处理合法，而愚人，遇有事件发生，则愈昏昧，不知如何处理也。

一三二、人赞有慧者，实语坚住戒，专精种种法，令心住寂静。

注：人人皆称赞有慧之人，因为有慧之人，说话必皆实话，又能坚住于戒行，更专精修持种种诸法，令心住于寂静。

一三三、慧审思学识，慧增长名称，人若具智慧，逢苦化为乐。

注：人若有慧，则能审思研究所闻所读之学识，分别邪正，慧又能使名位称誉逐渐增长。人若具有智慧，遇到苦事，亦能化苦事为乐事。

一三四、慧饱为最胜，慧饱无爱苦，欲苦之威力，不能害饱慧。

注：世间所有诸饱，智慧之饱，最为第一。人之慧既饱，则无爱欲之苦。欲苦之威力，本来甚大，但亦不能侵害饱慧之人。

一三五、有慧人见爱，知是无常等，见之则能舍，爱之苦及害。

注：有慧之人，明见于爱，知是无常、知是苦、知是病，明见之后，则能舍去此苦害之爱。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·11.人　品

一三六、不嗔不结嗔，不轻能自净，具正见有慧，则知是贤者。

注：人若不嗔怒，心中亦不结执嗔恨，不轻视他人众生，自己之身口意清净无垢，又具正知正见，更有智慧，则此人已是贤者矣。

一三七、无嗔自调伏，正命及正知，解脱寂坚住，嗔杀何处生。

注：无嗔之人，是能调伏之人，有正直生活、有正知见，而得解脱烦恼，心中寂定，坚住不退。如是，则嗔怒之心，无从生起矣。

一三八、智者行不失，有慧戒心寂，犹如阎浮金，谁能责谤彼。

注：有智之人，其行为合理，不错不失、有智慧、有戒行、心中寂静。其清净犹如阎浮金，故无人能责骂毁谤智者。

一三九、追求未来物，伤悲过去事，故愚人憔悴，如生芦被斩。

注：愚人，无有智慧，时常追求所未来之物，又时常伤悲已经过去之事，故面目憔悴，犹活之芦草被斩倒下。

一四〇、智人不妄想，不动摇、慧护，摄根、有善友，能尽诸苦际。

注：有智之人，不妄想妄求，心念不因为境遇，而动摇不定，以慧守护其身心，又能摄护诸根，又有善友。如是，则能尽苦恼之边际，又能断除众苦也。

一四一、爱小悦、大苦，贤者既知已，则不悦诸爱，虽是天之爱。

注：诸爱，皆有小小可喜悦之处，但内有极大苦。贤者既知诸爱是极大苦，则先不喜悦之，虽彼爱是天宫中之最极可爱。

一四二、不信、知涅槃，断贪、结无隙，能舍诸一切，是名最上人。

注：人若能不信他人邪法，而知涅槃之妙乐，断除贪结，及使贪结无隙可再生起，又能舍弃一切世间之法，则可称此人，为最上之人。

一四三、调所不应调，应调而不调，弃利任意作，后必礼调者。

注：调伏自己，是最善行，但调伏所不应调伏、应调伏而不调伏，则必失去利益，而又纵情任意，将来必甚悔恼，而必礼敬能合理调伏之人。

一四四、知内外诸法，净不净人法，人天所供养，越网名牟尼。

注：人若能知佛法及世间法，又知净人法及不净人法，则其学问知识，已甚广大，为人及天所共供养。自己能越网，即已能越过诸一切障碍矣。

一四五、沙门无外道，诸行无有常，诸佛无动摇，如空中无迹。

注：外道亦有自称为沙门者，但除佛教之沙门外，并无其他真正沙门。一切诸行，皆由因缘所成，故不能常住。诸佛已证正等正觉，故心安定，无恐怖动摇，犹如空中，无有足迹。

一四六、勤者名禄长，有智而妙作，审后作摄护，住法不放逸。

注：勤勉之人，其名誉禄位，必日日增长，若复有智，所作诸事，皆妙好合理，对事对物，详审思虑而后行之，更能摄护六根，住于正法，又住于不放逸法，则此人必能成就矣。

一四七、悟于最上法，无求及解脱，如旧屋被焚，不因死而悲。

注：人若悟知最上之法，于世间诸法诸事物，皆无所求，已达解脱之境。如所住之旧屋，被火焚尽，另住新屋，则此人临命终时，无有悲伤苦恼，无有恋念爱着也。

一四八、智者必离世，不乐住居家，犹如池上雁，能弃足之泥。

注：有智之人，知世间多苦，故必离开世间，不乐住家中，弃家而去。犹如在池上之雁鸟，不久住于池，必弃去足上之泥而去。

一四九、贤者说身寂、口寂及意寂，无贪具足慧，能舍名牟尼。

注：诸贤者皆同说身寂静、口寂静、意寂静之人，无有贪结，又具足智慧，更能弃舍世间诸法，此人可以名为牟尼矣。牟尼，即贤者。

一五〇、贤者说身净、口净及意净，无贪具足净，无恶称净人。

注：诸贤者，同声称身清净之人、口清净之人、意清净之人，又无贪结，具足清净，更无有恶，故可称为清净之人。

一五一、易嗔易结怨，恶意轻视人，妄想用奸计，此人是劣人。

注：人若常喜嗔怒、又易与人结怨、又以恶意轻视他人、更好妄想异想、好用奸计，如是之人，必为下劣之人。

一五二、王、净行、商、庶、首陀、高低工，寂静调伏己，皆同入涅槃。

注：无论帝王、净行之婆罗门、商人、普通人士、贱种之首陀罗人，乃至高低级之工人等，若能使自己身心寂静，能调伏自己，如是人等，皆能证得涅槃。

一五三、贤者阻贼偷，而喜供沙门，贤者更喜乐，沙门常受供。

注：贤者，常留心盗贼偷取财物，但对佛弟子沙门，则欢喜供养，而更甚深欢喜者，则因有沙门，时时来受供养。

一五四、胜者被结怨，败者大苦恼，能离胜与败，寂静得大乐。

注：胜无论任何种胜，如战胜、赌胜、打架胜、竞赛胜、辩论胜等等，胜者皆被结成怨仇；而败者，因败而羞耻苦恼，谋图报仇。故人若能离开胜败，无败无胜，则

此人心中寂静，得大安乐。

一五五、净人、不净人，去趣各不同，不净堕地狱，净者往天堂。

注：净人与不净人，在生存时，居住处可以相近，但死后之去处，则大大不同。不净之人，堕落地狱，净人则往生天堂，双方之距离及苦乐，大大不同也。

一五六、贤者有正智，住戒不着爱，不作恶离爱，离苦逆欲流。

注：贤者因为有正智正见、坚住于戒行，不受用执着于爱，又不作诸恶业，更能远离爱与苦。如是，则能逆诸欲流，不被欲流所飘去。

一五七、净人施难施，作人所难作，不净人不能，因净法难行。

注：净人常行布施，又施他人所难施之性命财产，又作其他诸人所难作之事。此种所施所作，不净之人，皆不能施及不能作者，盖净人之法，为普通人所难依法而行之法也。

一五八、不因生而贱，不因生而胜，贱因自己业，最胜亦自业。

注：人人皆不因出生之种族姓氏，而成为下贱之人，亦不因出生之种族姓氏，而成为最胜之人。唯有因自己之业，即自己之行为，而变成下贱之人，亦因为自己之业，而变成最胜之人。

一五九、证罗汉道已，不怖无贪恼，断去后有趣，此身是后身。

注：人既证得阿罗汉道，则心中无有恐怖，无贪心、无烦恼，已断去来生之色身，不必再生，故目前之肉身，乃是最后之肉身也。

一六〇、不贪不欺伪，不爱不轻视，不求超世间，应如犀独游。

注：人若能断贪断欺伪、断爱着、断轻视他人之心，又无所求，已超越世间，在世间之上，则有如犀牛独游各处。

一六一、不应身口意，造作诸恶业，有慧断诸爱，不受无益苦。

注：人人不应以身以口以意，于诸世间，造作恶业，应作有慧解之人，能断一切诸爱着之心，不行无利益之苦行，不受无益之苦。

一六二、尊敬佛经教，不行醉迷路，减忧、脱轮回，尽一切苦际。

注：人人应当尊敬佛所开示教诲，不行醉人胡乱之路、不行迷惑之路，减去悲伤忧虑之念、尽力脱去轮回。如是，则能灭去一切苦，消灭尽苦之边际。

一六三、离慢、能坚住，善心、脱一切，处野、不放逸，则能越死城。

注：人若舍离骄慢之心，能坚住佛法，无所布畏，心心住于善念，又能解脱世间一切诸法，单独处于山林大野之中，念念不放逸，此人必能超越生死之城。

一六四、人不应妄语，不修饰肤颜，自知有慢心，远离暴躁行。

注：人人不应妄语，因人人皆不喜闻妄语，又不可修颜面皮肤等外表，使其美丽，又应自知有骄慢之心，必须除去，更必远离暴躁粗野之行为。

一六五、人被慢所诱，于行起悲伤，财及财衰毁，不能得禅定。

注：人人多被心中之骄慢自大所引诱，而不自知，又往昔时诸“行”，助造作行为，悲伤悼念，更被财产或财产之损失所践毁，此皆因爱惜财产之故。若有此念头，则不得禅定之乐也。

一六六、谛实法不害，守护制心者，若有慧无垢，是则为长老。

注：人若存心真实不妄，住于佛法，不伤害众生，摄护身口意，又能制伏妄心，是则可名为有慧者、无垢秽者，堪为长老，即堪为有德有年龄之长辈人也。

一六七、知老死是苦，知苦人所依，以正智观察，则不喜乐之。

注：人若能了知衰老与死亡，是人生之大苦，又知苦，为一般人类所依住，更以正智观察，则能从此不再喜乐世间矣。

一六八、断贪嗔执慢，如芥子堕去，如是乃可名，清净婆罗门。

注：婆罗门，每自夸为婆罗门种姓，故佛乃为偈曰：人若能断去贪欲、嗔怒、执着、骄慢，则此人即是清净婆罗门，非因父母为婆罗门，儿子即婆罗门也。

一六九、无著无所疑，趣不死之益，如是乃可名，清净婆罗门。

注：若人无著无碍，又无所疑，一直趣向不死之道，以求其益，则此人可名为清净婆罗门。

一七〇、不摄爱有贪，着爱被欲盖，随欲流而去，心轮回生死。

注：人若不摄守爱欲，而且不放弃贪欲，又执着于爱欲，此种人已经为欲所盖住，必随欲念之流而去，终于受生死轮回，无有终止之日。

一七一、愚人少智慧，劣念被痴盖，如是之愚人，被魔所缚住。

注：愚人，已经是愚。所以缺智少慧，有所意念亦皆下劣，又被痴所盖，如此愚人，终必被魔所缚住，不能自主也。

一七二、智人具戒行，以慧而乐寂，则已能断恶，不必信他人。

注：有智之人，若能修持具足戒律，以慧解之心，而乐于寂静，则其福德之份甚高，已能断一切恶行，对其他外道邪教不信仰矣。

一七三、智人求禅定，离爱而乐寂，诸天亦欢喜，此悟解智人。

注：有智之人，力求禅定，远离爱欲，而喜乐于寂静。若如是，则诸天众，亦欢喜赞叹，此位已经悟解佛陀教理而有智之人。

一七四、脱贪嗔无明，则已坚固住，索缚已断去，无有所著碍。

注：若人能脱去贪心、嗔心及无明之心，则已能坚固住于佛法之中，一切世间之绳索，皆已断去，不能束缚，于世间任何地方，皆无著无碍矣。

一七五、护心听胜教，已断一切漏，见涅槃之法，寂无漏极灭。

注：人若摄护其心，听闻信受，最胜之教，即佛之教，则此人可名为能断去一切烦恼之人，能见涅槃之道，能证得寂静，无有烦恼，达最极之灭，即证涅槃也。

一七六、防护、知、六根，游方、住法、直，柔、越漏、离苦，不着所见闻。

注：人若能时常防护及觉知六根，即眼耳鼻舌身意之活动，能出外游方，访师学道，住于佛法，有正直之心，行为柔和，能超越诸烦恼，弃舍世间诸苦，对于世间所见闻，亦不执着，则此人必证道矣。

一七七、忿、吝、秽、悭、慢，无惭亦无愧，当知如是人，是下劣之人。

注：人若遇事忿怒、吝惜不施、所需皆是污秽事物、悭惜己财、憍慢自夸、无惭耻、无愧悔，则此人，乃下劣之人无疑矣。

一七八、不因财而学，不因失财怒，不因贪而忧，不执着于味。

注：此偈乃称赞贤人。努力求学，并非欲得财利，亦不因失去财利而忿怒，更不因心中有贪求之念而忧虑，又不执着于一切味，如是则可称为贤人矣。

一七九、不执盛衰事，不因境动摇，寂、离恼、无苦，无求、越生老。

注：若人不重视世间盛衰之事，盛则随盛，衰则随衰，又不因境况之好坏而心志动摇，如是则可称此人为寂静之人。无有烦恼、无有苦，于诸世间，亦无所求，必能超越生及衰老之苦矣。

一八〇、清凉无依着，不执着诸爱，是名婆罗门，寂灭时时乐。

注：人若心中清凉、无所依着，又不执着世间诸爱，是则可名清净婆罗门，已能寂灭烦恼，时时大乐。

一八一、无我“名色”执，不因“名我”悲，如是之诸人，可称为比丘。

注：此偈为佛对比丘而说，谓比丘，若能不执着我所有之名、我所有之色身，对于实在是“无”之名及色，亦不因之而起悲伤之心，如是则已入无我之境，可称为比丘矣。

一八二、若能断诸着，无有不安心，心中能寂静，是寂者大乐。

注：人人若能对于世间诸法，不生执着之心，心中安静，无不安之念，则此人已能寂静，是寂者人，有大乐之生活。

一八三、断爱超诸定，非想非非想，最胜禅解脱，永不再退失。

注：人若能断除一切诸爱，依非想非非想处定，求最胜禅定之解脱，则此人必能住于非想非非想处定中，永不退失。

一八四、无贪嗔之心，具慈不伤害，无有受嫌责，必达最胜处。

注：人若无贪心、无嗔心，又具足无量之慈心，不伤害一切众生，亦不受人责嫌，如是之人必达到最胜之处所。

一八五、知见二边已，不着中、自慢，此是大丈夫，因能舍世欲。

注：人若知苦与乐二边之因及果，亦不着中而自憍慢，此人则是人中大丈夫，因已能舍弃世间诸欲念之故也。

一八六、执著「我所”人，不离贪悭惜，圣人见乐法，故能断“我所”。

注：人若执著「我所”，认为此财是我所有、此屋是我所有，则永远不能远离贪心、悭心，以及悔惜之心，但圣人能见断“我所”之乐，故能断执著「我所”也。

一八七、有子因子悲，有牛因牛悲，有着即有悲，无著即无悲。

注：有子之人，有时因子之事而悲，有牛之人，有时因牛而悲。人若有依着，则亦因此依着而悲，若无依着，则亦无悲矣。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·12.死　品

一八八、日夜渐过去，性命亦随减，见死难之人，应造福引乐。

注：时间渐渐过去，夜亦逐夜过去，众生之性命寿限，亦随之而日日夜夜减少。所以，能深见死之灾难之人，必多造福，以引带乐来，无福，则不能有乐也。

一八九、众生皆有难，因必死亡去，如树果有难，果树必堕地。

注：众生一出生必有难，因为必定有死亡之日，亦如树果之有难，因果一熟必堕落于地上。

一九〇、心如实知色，不住于无色，则可达灭谛，可名离死者。

注：人若能如实知色法，而不着于无色法，若如是，则能通达灭谛，即涅槃之道，亦可名为能离“死亡”之人。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·13.语　品

一九一、语不违犯人，不作粗恶语，说真语实语，可名婆罗门。

注：人若能言语谈说，不违人意、不侵犯他人，又不谈说粗恶之语，所说皆为有事实之真语，亦为谛实之语，则此人可名为有净行之婆罗门。

一九二、不嗔、怖、慢、躁，善说、不妄念，此人名牟尼，己能自摄护。

注：人若能不嗔怒、不怖畏、不骄慢、不烦躁，谈话善巧，又能不起妄念，则此人可称为牟尼，即贤者之意，因自己已能摄护自己。

一九三、愚人说无缚，但自禁自己；贤者说被缚，但不自禁己。

注：愚人无智无学，谈话时，虽无缚束自己之约，但自己于其事中，仍自拘自禁。贤者谈话，偶有自己缚束自己之约，但自己于其事中，仍不受拘受禁。

一九四、智人不轻说，为自或为他，故受众所敬，亦往生善趣。

注：有智之人，无论为自己或为他人，决不轻浮谈话，所说皆为合理信实之语。故在众中，常受尊敬。寿终后，亦能往生善趣。

一九五、佛所说之语，无灾具涅槃，能尽诸苦际，是最高之语。

注：佛所说之语，无灾无害，只有利益，又能证得涅槃，亦能断苦之边际，即断绝诸苦。故佛之语，为最高最尚之语。

一九六、实语不死偈，是古之善语，净人住于文，具善及具法。

注：真实之语，为永远不死不灭之偈，亦为自古传下之善语。净人坚住于一文句中，于此文句，亦具有其正义，亦具有其妙法。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·14.精进品

一九七、见懈惰之害，见精进之乐，应常行精进，此是佛所说。

注：人应见懈怠惰散之害，又应见勤苦精进之乐，然后常行精进不退，以上为佛所说之法语也。

一九八、诸人应精进，佛唯能开导，应当自审思，解脱魔之缚。

注：此为佛所开示，令诸人勤苦精进。佛只能开示诲导，不能代作，诸人应于此事，多多审思，然后，乃能脱去魔之拘缚。

一九九、正道最清净，能以精进心，驱睡眠懈怠，不乐于醉食。

注：八正道为最清净之道，能令以精进勤苦之行，驱除贪睡眠及懈怠之心，又能令不喜乐饮食及沉醉饮食之味。

二〇〇、懈怠不勤者，虽活一百年，不如勤精进，活一日更胜。

注：懈怠而不勤之人，虽生存一百年之久，终无所得。故不如勤者，虽活一日，所得较活一百年之懈怠者，仍为更胜。

二〇一、具戒有智慧，心坚住精进，随时住于法，能渡难渡流。

注：人若具足戒行，又有智慧，心坚固不退，勤苦精进，又随时住于正法，则必能渡其他人所难渡之暴流。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·15.和敬品

二〇二、见斗诤之害，不斗诤之乐，应齐心和敬，此是佛所说。

注：佛为诸比丘说，诸比丘已见互相斗诤之害，亦已见不斗诤之乐，故同寺同界之比丘，应齐心相和相敬，共住共活，即所谓和敬共住，即可得大乐矣。

二〇三、应学和敬法，贤者赞和敬，和敬住正法，不失瑜伽乐。

注：人人应学和敬合群之法，诸贤者亦皆赞叹和敬之善，若能互相和敬，住于正法，则必得瑜伽之乐，即相应佛法之乐。

二〇四、众和合最乐，护和合亦乐，乐和合住法，必得瑜伽乐。

注：和合与和敬相同，众人能和合而住，实是乐事。守护和合，不令和合破裂之人，亦甚乐。人若乐于和合，住于佛法，则必得瑜伽之乐，即相应于佛法之乐。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·16.戒　品

二〇五、比丘想若芦，放逸、较外表，则定与慧等，不能得圆满。

注：比丘即出家，在僧众中，当以腊之大小为准。若比丘，自想有如丛芦草，可以平立相等，又加游逸，粗心大意，以在俗之地位等外表，与大腊比丘相比较，则其修定与修慧，皆不能圆满也。

二〇六、具戒不放逸，因已悟一切，解脱于一切，魔不能侵觅。

注：人若能具足戒行，又不放逸，因已悟解一切法，而解脱于一切，则魔欲寻觅此人，亦不能寻觅得获矣。

二〇七、戒是无等力，戒是最高仗，戒是最庄严，戒是最神甲。

注：世间上，无任何力量，可与戒相等，无任何武器兵仗，能高于戒。戒为最庄严之装饰，戒为最神奇坚固之护身甲。

二〇八、戒于世最胜，慧于世最高，于人天能胜，唯有戒与慧。

注：在世间中，戒为最胜，在世间中，慧为最高，在人间及天上，能取得胜利者，唯持戒与修慧而已。

二〇九、戒是最胜力，戒是大资粮，戒是最胜道，芳香遍各方。

注：戒为天然之最胜力量，戒为众生最大之资生粮食，戒为最胜之领导指示，有持戒之人，其芳香遍满各方。

二一〇、戒是最大桥，戒是最高香，涂香中最胜，芳香遍各方。

注：戒为最大最安稳之桥，可以渡过大河，戒为香类之中，最高级之香，在涂香中，亦为最胜之芬香，其芳香遍满各方。

泰国南藏佛陀语录·第三篇·17.结交品

二一一、妄想诸比丘，动摇依恶友，如被波浪击，沉没大流中。

注：喜妄想之比丘，心志动摇不定，又依恶友，则如被波浪所击打，终必沉没大水流中。

二一二、应喜乐于法，多学及多问，以尊敬之心，亲具戒多闻。

注：人人应于佛法，生欢喜悦乐之心，多多读诵修学，多多问人，并以尊敬之心，亲近具足戒行及多闻有学问知识之人。

二一三、应亲近有慧，能见过责备，亲近此贤者，则最胜不劣。

注：人人应亲近有慧之人，此有慧之贤者，必须能见所作之过失，而能忠告，并敢直言责备。亲近如是之贤者，则为最胜，不致流入下劣之途。

二一四、交劣则日劣，交同等不退，尊最胜则尊，应交较上人。

注：与下劣之人结交，则逐日下劣，交同等之人，则可望学问人格不致退失，尊敬最胜之人，则亦日尊。故人人应结交比自己较上之人。

二一五、应交有信人，不交无信人，亲近有信人，如渴寻河水。

注：有信之人，即有信仰佛教之人，应结交之，而不可结交无信仰之人。必须亲近有信仰佛教之人，如渴者欲饮水，须寻河水饮之。

二一六、不交两舌人，易嗔、吝、悦财，与恶人结交，是下劣之行。

注：有智之人，不结交两舌之人，即造作是非之人，及容易嗔怒之人、悭吝之人、悦乐财产之人，盖与恶人结交，是下劣之行为也。

二一七、交与乐交人，不交不交人，不交与己交，名无净人法。

注：人当与愿意与己结交之人而结交之，而不结交与自己不愿结交之人。人若不结交愿与自己结交之人，乃无净人法之人，即不净人也。

二一八、应与净人交，亲近于净人，遍知净人法，则脱一切苦。

注：人人应当结交净人、亲近净人，因能遍知净人之谛法之后，则能解脱一切苦也。

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