泰国南藏佛陀语录·第二篇·01.我 品
一、不应弃我利，而为他人利；既知是我利，应勤求我利。
注：利有二种：一为己利，一为他利。最善则为能利己利他。不可因利己而损他，亦不可因利他而损己，应取利己，而不损他。又须先利己，己既有利，而后乃能利他。
二、如何所教人，应行如所教；调御己最难，应先调御己。
注：人各有所应教，如父母教子、兄教弟等。但如何所教，则自己应该如所教而行，乃能有领导作用，不可自己饮酒，而教人勿饮酒也。调御人亦然，须先调御自己，令不胡作非为，乃可调御他人。因调御自己，是最难事，能调御自己，则能调御他人矣。
三、贤者先自立，于适当德行，然后教他人，则能不染污。
注：贤者应当启教训诲他人，但自己应先能立于德行，然后乃堪能教人。如教人“不杀生”，自己当不杀生，则教人时，自己不被污染，亦不被人指谪。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·02.不放逸品
四、他人放逸时，贤者不放逸；他睡自己醒，如良马超劣马。
注：不放逸，即不粗心大意。贤者有所作为，则先慎虑周详，故无过失。正如他人昏睡，贤者独醒，正智现前；犹如良马奔驰，能超越诸劣马，先达目的地方。
五、精勤、智、作净、详虑及戒备、正法、不放逸，能使名称盛。
注：名称能盛，须措事精勤、有正智所作、清净公平。事前周详慎虑、戒备其所过失、依正法而行又不放逸，则诸所作皆得成功，而名称更着矣。
六、不具放逸行，不近诸爱欲，正观而审思，则达于大乐。
注：此明每人之能得大乐，在于不作邪行，即不放逸、不念诸贪爱欲念，继此，当具作善行，即能依正法善法观察；又须详慎、审察思惟。如是，则所作为，皆得成就善法，而达于大乐也。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·03.业 品
七、弃舍利益人──谓天气太冷，或太热太凉，终不得利益。
注：利益，有现前利益（即现生利益）、有来世利益（即来生利益）、有最上利益（即涅槃）。此诸利益，或依次取之，应先取现前利益，不先取现前利益，而欲取来世利益，不可得也。又舍弃利益之人，懒惰不就业，而谓天气太冷、太热、太凉，不宜工作，故终身不能得利益。
八、愚人无智慧，造恶不自知；苦恼由自造，如火烧自身。
注：愚人无智，不能分别善恶，造恶业而不自知。但知与不知，皆当受苦恼之报，其痛苦有如火之烧身。
九、人播种植种，当得其种果；作善得善果，作恶得恶果。
注：作善，必得善报；作恶，必得恶报。此为自然之真理，犹如种植，播豆种，必得豆；播瓜种，必得瓜。不过时间有速有缓而已，如果大树，则稍缓乃能见其长成为大树；种小花草，则随时可见其长大也。
一〇、人受他人利，而不知其恩，则所欲得利，必归于破灭。
注：有大慈悲心的人，必爱人利人，而受利受恩之人，不知其恩、不报其恩，反而忘其恩，甚至负恩，则此忘恩负义之人，所已得之利及所欲得之利，终必破灭，一无所得。善忘恩之人，存心奸诈，必无人信任扶助也。
一一、人受他人利，而知其有恩，则所欲得利，必有大增盛。
注：人有受他人资助者，必须知其人之恩，又须念念思报其人之恩，切不可以其资助微小或时期太远，而忘其恩；若能报其前恩，则所欲得之利，必有增盛。盖居心忠诚，人人必多为资助也。
一二、此时应先作，而留待后作，将来必苦恼，犹如折薪人。
注：作事必须依次序而作，则事易成而费力少。不依次序、时作时止、时先时后、迁延不决、虚弃时日，则必如折薪之人，不折薪而就睡，比及醒，则他人已经折得归返，自己匆匆忙忙折薪，反被薪刺伤眼睛。
一三、因前生之恶，令今生受苦；应作抵罪想，如同偿久债。
注：公平有智之人，遭遇苦时，即知是由于从前自己所造之恶；遭遇乐时，亦知是由于从前自己所造之善。苦来时，不能避；乐来时，亦不能拒。故遇苦境，当思正在偿还从前债务，欢喜承当，则将来恶尽善至，福乐无量矣。
一四、人为求己福，而以刀杖等，侵害他人乐，将来必受苦。
注：人人皆欲得乐，人人应勤力求乐，但切不可因为求自己之乐，而用刀杖、武器、钱财、威势，侵害他人之乐。如因打猎之乐，而杀害禽兽；因求食之乐，而杀害众生，皆甚恶也。众生各爱惜生命，皆欲求乐，奈何杀害之，而求一己之乐？如此伤害众生，必受大苦。“将来”二字，亦可作“来世”想也。
一五、人为求己福，不以刀杖等，侵害他人乐，将来必受乐。
注：人当知有现在及将来。现在所做之业、所作之事，将来必有报应。故欲求乐，则不可以刀杖、钱财、威势，侵害他人之乐。能如此，则将来乃至来世，必有大乐。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·04.烦恼品
一六、诸欲皆热辣，如毒蛇愚人着，终必堕地狱，永久受大苦。
注：诸欲即烦恼，欲有色、声、香、味、触等爱染。此诸爱染，受用时，虽有小乐，终则热辣，如毒蛇之牙。但愚人无知，贪着此诸欲乐，最后，则必受苦，亦必堕入地狱，受诸大苦。
一七、虚伪、骄、绮语、夸大及自高、无正念之人，不能修佛法。
注：无论在家出家，欲修佛法，必须先除去粗重烦恼。此有六种：一、虚伪欺骗。二、骄傲无礼。三、绮语多语。四、夸大夸口。五、自高好胜。六、心无正念。此诸六种，为最易见易作之烦恼，如能除去者，必能增上昌隆。一八、婆罗门谛听：嗔恨毒稍甜，能杀嗔毒者，贤天所称赞，因能杀嗔者，则无忧伤苦。
注：嗔，因种种原因而生，但根本是毒。嗔后如能报复，则心中稍有快乐，亦即有小甜味，但根源是苦，最后必有苦恼忧伤。如能断除嗔怒，则无忧伤苦恼之果矣。
一九、勤者不多睡，而常习醒法，弃惰、谄、悦、戏、色欲及饰身。
注：勤苦精进之人，必须少睡，修行警醒觉悟之法。不懒惰、不谄曲、不欢悦游戏、不行淫欲、不穿着华丽衣服、不用装饰品，乃可称勤者。
二○、好求人过失，则增己有漏；时时求人过，则不能断漏。
注：对人之看法，约有三类：一、恶意看人。二、善意看人。三、公正观察。恶意看人，则人人皆恶，而增加自己之有漏烦恼，乃至成为天性。如此集积，则日日增加，永不能断烦恼有漏。
二一、若诸婆罗门，到达两法岸，则诸烦恼等，不能依着彼。
注：婆罗门，即梵行人，为印度四阶级中之最高级，依“吠陀”经典修行。如能依吠陀经，达到“世间法”及“出世间法”，则亦可脱离烦恼。
二二、此生及来生，所有诸恶趣，无明为其根，嫉贪为其构。
注：恶趣，则极下劣、极苦恼之处。其堕落之原因，在于无明愚昧，又有嫉妒他人之心，又复贪求不足所致。
二三、人被箭射中，则四方驰走；既拔除箭已，则不走不沈。
注：人被箭射中，喻人被欲所著。执着沉沦于欲，则心昏智乱，四方驰走，有如狂人，甚多危难。但如能拔去箭，即能拔除心中之欲念之后，则安定如常，不必驰走，亦不沉沦堕落于欲念中，无有危难。
二四、贪嗔痴自生，侵害恶心人；有如竹之子，枯竹自身死。
注：人有善心者、有恶心者，无论善恶之心，皆可能有贪求之念、嗔怒之念、愚痴之念。但善心人对此三念起时，能断绝之；恶心之人，则不能断绝，且任此三念生长增扩大，有如铁锈生于铁而损铁，竹子生于竹而枯竹自死也。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·05.安忍品
二五、能安忍之人，能自利利他；可名安忍人，生天涅槃者。
注：安忍，亦译忍辱，即能安心忍耐诸苦诸辱也。佛劝弟子，往教化弘法时，辄先劝弟子，应对恶言能安忍听受；又说安忍为最上精进，安忍为最上之灭苦得乐。能安忍之人，必能生于天上，以至证大般涅槃。
二六、安忍能断除，一切诸恶根；亦名能断除，责难诤讼者。
注：安忍可分为三种：一、对于忍责难恶言，能安忍听受。二、对劳苦，能安忍工作。三、对诸情感痛苦，能安忍放下。人能如是安忍，则能断除一切诸恶业之根源，亦决能断除他人之一切责难，及对他人之诤讼。
二七、安忍慈心人，多得财与福；一切天及人，所共爱喜乐。
注：安忍之人，已甚难得，今更具有慈悲之心，则必多得财产、利益，多得名誉、声望，多得福乐、祯祥。如是之人，则必为诸天众及一切诸人，所共爱护，亦为所共欢喜悦乐。
二八、具足安忍者，名行本师教；已具最上供，供养最胜尊。
注：本师，即本师释迦牟尼佛。能修行安忍之人，则可名为行佛之教诲，而且亦已具足最上最高之供养，供养最胜尊。最胜尊，亦即尊称佛之德号也。
二九、持戒及修定，安忍为主因；一切诸善法，因安忍增长。
注：持戒之所以能清净无垢、修定之所以能证明寂定，完全以安忍为主要基础，亦以安忍为因原；一切善法之所以能增长，皆以能安忍之故也。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·06.心 品
四三、无染污之心，无嗔怒之心，已断福及祸，因醒故无灾。
注：人之心念，若无染污，嗔怒愤恨之念，亦不能起，对于祸福，又能舍去。则此人，已是醒悟之人，因能醒悟，故无灾害。
四四、知身瓶心城，应用慧战魔，保住已胜处，不应自退转。
注：人人之身，皆如土造之瓶，终必须破裂废弃。又人人必须守住此心，如守一城，然后学佛之慧，以破诸魔，破魔之后，所胜之处，亦必须守护，勿令自己退转。
四五、世间被心引，心带世间去，世间诸众生，随心法之力。
注：世间一切众生，皆被心所引去，亦即如同此心，引带此世间。故世间诸众生等，皆随逐心法之力，无能解脱者。
四六、欲行邪戒盖，百年修邪行，必不得解脱，不得度彼岸。
注：人若被欲念所盖覆，又被邪行邪戒，即不合理之修行及不合理之戒所覆盖，此种不合理之持戒修行虽至百年，其心仍不得解脱，亦不能度到彼岸。彼岸即解脱觉悟之岸也。
四七、制伏难制心，勿轻随喜境，则此是善业，心伏引乐来。
注：心乃难制伏，又轻易随喜悦欢娱之境而去，若能制伏，则是最妙之善业，既能制伏此心，则必能带引福乐而来。
四八、欺取父母财，及兄弟之财，心恶不昌盛，诸天亦不护。
注：人若造作恶业，欺诈、窃取父母之财物，乃至欺诈、窃取兄弟之财物，如是恶心恶行，必定无昌盛富乐之日，诸天龙众，亦不保护此人也。
四九、正观心解脱，知世间生灭，无恼而修福，其心必清净。
注：此偈为佛对诸比丘所说，谓诸比丘众，若能住于正观，心已解脱诸缚，知世间生起、衰退、灭坏之原因及结果，烦恼不能依着其心，有修造福之法，则其心必定清净矣。
五○、无退转、作善，以瑜伽悟道，必悟一切法，得尽诸烦恼。注：人修行佛法，若能心不退失畏难，造作诸一切善业，以瑜伽（即相应于佛法之道）而悟道，得道之乐味，则必能了悟于一切世间善法，而灭尽一切无明烦恼也。
五一、智者应守护，此难护妙心，心常随爱境，护心能得福。
注：人之心，时时奔走不息，故有智之人，必须守护此甚难守护之心，守护此甚微细玄妙之心，因为此心，常走入可爱可贪之境界，唯有守护此心，乃能有福。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·07.法 品
四九、教人修行法，听者依教行；则彼修行人，不落于恶趣。
注：人行善事，则落于上善之处；行恶事，则落于恶坏之处所。但人行恶，有时不自知是恶，有人教戒启导，即能舍旧有恶行，听从教戒，转行善事，则自然不落于恶坏处所。
五〇、愚人心顽执，虽闻最胜教，亦远离妙法，如天与地离。
注：愚人既是愚鲁，而且心中顽固专执，难调难教，虽然亲闻“最胜天”（佛之另一尊称）所说之法，亦仍不觉不知，仍然远离妙法，如同天上与地下间之远离。
五一、帝王、净人、行商、工人、栴陀罗，此世修善法，他世同生天。
注：印度全部人民，分为四阶级，亦即四姓，第一为帝王，亦称武士。第二为净人，亦称婆罗门。第三为商人。第四为工人。又另外一种为栴陀罗，最为低贱，几乎不列入人数；但是四阶级人，如果依善法，修行善事，将来生天，则一同为天，无分高低也。
五二、人若友贪欲，浪游现来生，虽尽未来世，终不脱轮回。
注：人若以贪欲为友，而且独自浪游，则虽如此生活，又或其他生活，乃至来世生活，仍然由贪欲所指挥，无论经时若干，亦不能脱离轮回之苦。
五三、天地及海岸，相离实甚远；贤者言各人，善恶法更远。
注：天与地相离甚远，海岸之此岸及彼岸，亦相离甚远。但贤者则谓，善人所行之善法，与恶人所行之恶法，其相离与天地及海岸之相离，则更远甚也。
五四、不诈、不绮语，有智及不慢，心固则能修，正等觉佛法。
注：人若不奸诈欺伪、不绮语，更有智，又亦不骄慢自恃，心能坚固安住，则心能修行正等正觉佛世尊之法也。
五五、人被贪欲染，黑聚所包围，则难见逆流，微细深密法。
注：人心多为贪欲所染污，被黑暗团住包围，故必顺其流，而不能逆其流。逆流之法，又甚微密，普通少贪欲之人，已甚难见；既被贪欲所染污、所包围，而能逆流者，则更难见矣。
五六、诸佛发金光，令世界光明，则是佛说法，令灭苦之时。
注：佛不是神仙，佛由人修行而成佛，故各世界，皆有佛降生成道，令各世界光明；又佛成道之后，亦必说法，所说之法，又皆是灭苦之法，故佛说法之时，乃令众生，灭苦之时。
五七、诸同出家人，不互相尊敬，则远离妙法，如天地远离。
注：同出家学道之人，必互相尊敬，依腊大小，恭敬听从。如不相尊敬，而相轻视，或妒嫉讥骂，如是，则远离妙法，有如天与地之相远离也。
五八、能依如来教，妙法修行者，则能越死地，至难到之岸。
注：人皆怕死，但住于死地，终必有死之一日。惟有正信如来世尊所教之妙法，切实修行，则可越过死地，到达甚难到达之彼岸（活地）。
五九、望得天之财，寿命爵禄乐，当莫作诸恶，修行三善道。
注：天之财、天之寿命、天之爵禄、天之福乐，清凉永久，不似人间之财、寿命、爵禄、福乐，热恼不久。如欲求得天之财富、寿命、爵禄、福，当不作诸恶，令身业、语业、意业，皆修善道乐则可得之。
六〇、闻法虽小许，但身能见法；于法不放逸，是名持法者。
注：人虽然闻法听法不多，但能以身行之，则于实行中，深见于法，从此更能不放逸、不粗心大意，谨慎修行。如此，则虽闻法不多，亦已可称为持法之人，为有修持之人矣。
六一、微妙择法行，能以慧见义；心脱于黑暗，如灯熄其光。
注：人若能用微妙精细方法，选择能行可行之佛法，而日日时时行之，则自然因慧解之力，得见佛法之妙理，从此，其心则脱离黑暗烦恼。此脱离黑暗，其黑暗有如灯之熄灭，不复再有光亮。
泰国南藏佛陀语录·第二篇·08.杂 品
六二、若人执恨怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执不能灭。
注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，则心生怨恨，思报复之，如是，则其执怨结怨，永不能灭。惟有看破放下，避之他去，乃能无怨报之苦。
六三、人若不执怨，谓被骂害我，胜我偷我财，其执则能灭。
注：若人被骂、被伤害、被彼胜过，或被彼偷窃，不起怨恨之心，则心中无所执着；无所执着，则执怨结怨皆灭，无所执怨矣。
六四、火焰风吹熄，不知其所在；犹如灭名身，不知其所在。
注：火焰被风吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火焰之所在处；犹如人修行，得灭名及色，亦即能灭假定之名及物质，得涅槃解脱之乐，则亦无人得知名及色之所在也。
六五、人所有诸蕴，因利益而有；不护则无益，摄护则有益。
注：原文“蕴”字为“根”字，根字在巴利文有时作“蕴”字用，蕴即五蕴，即色受想行识，共五蕴，此五蕴本身，并无善恶，亦即可有利益，亦可无利益，此在蕴之主人翁，有摄护，则有利益；不摄护，则无利益，甚且有害。
六六、贤者见自己，有可得利益，不应起贪欲，应灭除贪心。
注：人见自己之利益，则起贪欲之心，欲多得、欲速得、得之无穷。故贤者见自己有利益，不可起贪欲，更应灭除贪心，只就应得部份而取，亦不可因此而生贪心。
六七、愚人择吉时，致失去利益；利益即吉时，星宿有何用。
注：愚人欲求利益，而不思惟事理，反寻择吉时、待候吉时，致过时过日，反而失去利益。其实，利益本身，即是吉时，取之即是吉时，与星宿并无关系也。
六八、愚人用雄力，强横取人财，终被阎罗王，拘禁地狱中。
注：人须求财，求财当用学问人格。但愚人无知，只持有雄力，强横夺取，伤害人命财产，最后必被阎罗王拘捕，禁地狱中，受诸刑苦。
六九、世间诸五欲，以心为第六；若能弃欲心，则能离诸苦。
注：世间之色、声、香、味、触等欲，原为自然而有，若心不贪着爱执，则亦无害。贪着爱执起于心，故以心为第六。若心对于美色、妙声、妙香、美味、妙触，能舍弃贪着爱执，自然不受因此诸欲之苦。
七〇、人为求己乐，而令他人苦；是名为结怨，终不能脱怨。
注：人人皆欲求乐，但恶人之求乐，与善人不同；恶人为求自己之乐，而伤害他人，如偷人财物、伤害性命、横取欺诈等等，以为乐事，终因此而结成怨仇，最后，必被怨结之报应。
七一、人虽富而惰，则如抱小木，而入于大海，终必沈海中。
注：人虽富有财产，但生性懒惰，则财产只有日减，不再增加，学问亦逐日退步；职业、工作、地位，亦日日退堕，终必贫穷。如抱一小木枝，而渡大海，结果则必沉没于海中。
七二、月日及沙门，婆罗门海岸；各各有力量，但女力最大。
注：天然之物，各各有其力量，月及日有明耀之力量；沙门及婆罗门，有忍耐苦行之力量；海岸有抵挡海浪之力量。但此种力量，不及女人之力量，女人之力量，最能破坏，亦能成就。
七三、如来为利生，而出现于世；女人及男人，依教行则利。
注：如来世尊，应各世界之机缘，而来示现降生，教化众生、利益众生。女人及男人，如能依如来之教而奉行修持，则得利益；不修不持，则无利益可得也。
七四、入于人群中，自未知他人，他人未自知，不应心自恃。
注：在群人中，或往村落，自己尚未知他人性格、地位与学问，他人亦未知自己之性格、地位与学问，切不可有自恃之心，当谦恭有礼，举止谦和。
七五、人依佛教行，则达吉祥岸；如商人云马，吉祥达彼岸。
注：人人若依佛之教诲而行，则人人皆得到达吉祥之彼岸，亦如商人，乘骑云马（即良马），能到达吉祥之地。
七六、于法有慧解，礼敬有德人；现生得赞美，来世生善趣。
注：若人对于佛法，以智慧了解明白，又能敬礼有德行之人，则在此生中，到处为人之所赞颂叹美；又于来世，必得生于善趣，礼乐之趣。
七七、色声香味触，及所生法境，是世间诱惑，众生耽此境。
注：世间之各种色、各种声、各种香、各种味、各种摩触，与心相合，而生各种可贪可爱之境；
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