防病

人有四百四病。综其源本。不出二因。一寒热失调。一宿定命寿。失调者。终可得全。宿定者。由病而尽。身内五行相生。则人健全。相克则人衰弱。要知病从口入。祸从口出。此一关键。人所难料者。则未预知。其渊薮故也。嗔重主火。久之则心疼。淫重主水。久之则身弱。主火者。兼生二百二病。主水者。亦兼二百二病。若人性气和平。无诸嗔爱。无嗔则心安。无爱则身定。果能达到。中道常融。不但无病身之虞。兼有安心之乐。此名去嗔爱之病源也。淫重者。见女生心。睹色淫动。甚至于淫水。溢于裤上。触捋滴于手中。初则改形。次则枯瘦。眼边红匡。喉中硬痛。徧身怕冷。头脑惛眩。偏枯麻木。中疯瘫软。皆由淫重而生。不悔将成死症。嗔重者。遇事嫌烦。见难生气。甚至櫈子碍脚。即持木棒打板櫈。子不遂意。纠扭儿肉使血淋。嗔久即成恶人。怒劣将为鬼种。大嗔不改者。心火上腾。不是炸眼珠。即是龙耳朵。舌硬音哑。渐成气鼓。皆由嗔重。将成亡类。若将淫怒严防。见色不动。见气不生。淫怒倂忘。寒热之调不失。身心无恙。任何之病不生。斯为上等防病。

除蝗

蝗虫。实称神虫。有善报感生。有恶报感生。善报感生者。类如此地。人心太恶。骂天恨地。咒父打母。万恶难赦。上界定判其瘟疫流行。令行恶者。遭瘟而亡。致使逆人。受疫而死。内有少数善人。敬天地。信鬼神。孝父母。顺人伦。修行善事。谨守身仪。故上界。转死人之瘟疫。成减食之蝗灾。如派死者不死。此实大沾善人之福德。故降蝗虫。为减食免死。诚死罪改活罪。除瘟疫改蝗虫。是也。恶报感生者。此处人心。无一善者。怨天恨地。忤逆父母。贪婪无度。淫火冲天。嗔怒之声。动人耳鼓。加之明瞒暗骗。利己损人。不畏国法。不守伦常。实有遭受。损财减食之重灾。人难挽救。皆自作自受也。蝗虫为天降之天灾。人恶之家吃尽。稍好可以不吃。稻生虫。人得病。水火之灾。倂而报之。可谓惨矣。人能知蝗虫。是天降者。赶急改恶向善。孝双亲。敬天地。可免大灾。

旱灾

大旱之年。徧地枯竭。止渴之水。尚难寻觅。缘因有三。由人享受太过。杀戮太多。触怒神灵。忤逆父母。大恶不赦者。人事过悖者。一也。感天降灾。旱龙动怒。致云无雨。炕日长升。纵致雨云。终无雨下。二也。人之性欲。一家之内。有喜旱年者。有喜水年者。有望急睛者。有望急雨者。高田望下雨者。低田望天晴者。似此各执己见。妄起争端。至今皇天。难满人愿。直使大旱。倏尔成灾。三也。一干将无水吃。再旱忙找树皮。饮牛尿。喝狗水。难改焦渴。观音粉。罗汉沙。有抵饭吞。有鬻儿买饭。有割女充饥。凶旱之年。饥渴之苦。谁难保谁。逃命中途而渴毙者。谋生他处以饥晕者。草木全无。树枝吃尽。碗水价值斗金。钵粟将求万里。哀号荒野。哭怨惊天。流难失所。沟壑填尸。惨死凶亡。骨骸载道。悲乎人类。感受斯灾。有泪难滴。无人过问。旱荒之相。各人问心。由共瞋大怒。极忿恚忱所致。从心改善。灾自销之。

水灾

大水之年。尽成泽国。有因水。冲家败产者。有因水。发财宏富者。水之利大。水之害亦大。每见平地水高数尺。皆由龙力所致。龙有三种。有行雨龙。有开渎龙。有伏藏龙。行雨龙者。专兴云致雨。凡天空所行之云。所下之雨。皆行雨龙。开渎龙者。有山碍开山。有河碍开河。有土碍开土。有水碍开水。如此处高。水不能到。开渎龙开之。即低数尺。皆开渎龙之力。伏藏龙者。有龙藏土内。人每以尸。葬于龙地。不数百年复败者。因龙行于他处故也。有龙斗。逼成水灾。有多处起龙。积水过大。系成水灾。有天雨过多。底水过大。致成水灾。受水之处。皆由人心。从恶淫各习。所感召故也。

公正

公则大公无私。正则正直罔曲。有世公正。有家公正。有人公正。有事公正。有心公正。是也。世公正者。上总僚属。下及民庶。互为敬爱。互主公平。上怀仁慈。以待下。下崇恭敬以事上。上下雍容。中和之道通矣。家公正者。主家政之人。秉公作事。正大无私。不容子侄儿媳。或私作贸易。私蓄归囊。咸则一家同咸。淡则一家同淡。富则同富。贫则同贫。斯为公也。行夫妻之道则正。夫视他妇之荣。妻看他男之美。斯非正也。父女之有喜色。弟嫂有以私情。公与媳亲。子与女爱。此不正也。此不正之事将兴。其家之富必穷。其人之心必乱。鬼神寻其短。报之以凶。他人伺其弱。欺之以谤。公正之道。守之则富。离之则穷。人公正者。行事必依旧志。不喜奢侈。出言性欲和平。语无嗔怒。尽始全终。毫无改易。事公正者。凡事务宜忠实。不喜浮华。点地实行。无诸浮躁。以实事求是。感人敬信可也。心公正者。举心无妄。动念无私。出言则直言直行。作事则心真口真。心之公。性之正。为立身之大本。为齐家之正范。

私曲

为人有私曲心。有私曲事。则人虽寄身世间。终为人所唾弃。何以上能自私自利。下则欺世欺人。外则正己正他为公。而内曲心曲意为己。隐人之德。而谋己利。扬人之丑。以称自心。欺骗他人。诬为歹类。实施丑态。诈现好人。诚为私曲之行为。难作善良之础栋。世有私心不识私心者。类如兄弟成家。一欲读书。一欲种田。事读书者。书为文人之贵业。可以不脱鞋袜。不下泥田。一日书成。为官作宦。快活一生。清高一世。事耕田者。拟比读书为尚。逍遥绿野。快乐田庐。辛苦半年。享受几载。无荣辱之忧。无安危之弊。足可庆快平生者。或思之。同胞共养。同母所生。尚有各用私心。各为己利。其兄弟如是。况他人乎。其为人居于。自私自利。之重要关头者。疑其公不能肥家。除私曲难以发达。正不能取利。私曲可以谋财。细思之。悲乎。大错已。

佣工

佣工一事。尽人莫知。由来久矣。并讥帮工。为下役事非也。要知世界三千。为大梵王所创造。梵天王之梵辅梵众。群仙天众。应助天王出力。正属帮工。以下六天。及四天王。确为梵世佣工。八部龙鬼神众。为四天王佣工者。勤谨则可优容。稍懈则关赏罚。如人做不得法。即挨打是也。天王有造世界之权。人王有主生杀之柄。人王以下之官僚吏役。帮助治权。古有县官。为人民公仆。此为佣工正义。次者佣工之人。亦有出自家穷。日行衣食为艰。故与他人。帮长年。打月工。讲忙时。做日记。佣工时。清廉自若。礼义周全。内怀德行为人。外尽呼使作事。不可逞自能依己见。主人令行则行。不可支吾过慢。主人令做则做。不可散步。闲游。定是一呼即来。一喊即去。又。不可视他女色。亦不能见财起心。如此正义佣工。则感主人有不舍之概。初则佣工。次则管工。再则深入堂奥。为主人操家理事之第二主人也。否则外现勤谨。内实贪婪。将一上工。即为主人注目。见钱钞即四望邻人。睹女色即扬眉动目。虽未动形色。而主人窃之。着令停工。有旧习之行为。无佣人之资格。一家如是。家家不移。正是有佣工之能。无佣工能。无佣工之处。

乞丐

乞丐者。乃讨饭之别名。讨饭一事。至关重大。讨饭为道人之隐身术。为好汉之出头时。乞丐者云。宁讨饭。不愿作富翁。宁讨饭。不愿作穷汉。何以故。富者肥马轻裘。骡驴车轿。世清平。则令人生恭敬。世凶暴。则为人生觊觎。恭敬者。有人拥助其声势。名富转高。觊觎者。有人私算其内幕。安势转危。名富则遭风险。安势则易倾危。贫穷者。田地既少。人口加多。一天忙到。夜半三更。衣难全遮。带饥作事。直待收成到手。急还米钱。随交铺账。租已完清。粮并不欠。农具将歇。食米无多。可恨一年四季。之大债难背。三百余天。之光阴何混。父出外谋生。母帮人带乳。小儿女无依。重生活难做。再遇米珠薪桂。直若忍饿营生。似此穷苦为人。何若沿门讨饭。所以富贵之荣耀。贫穷之困难。真不如放下脸来乞丐。何以富人享受三餐。穷人难混一饱。不若吃百家之现成粥饭。喝不烧之便宜茶水。遇风雨之侵淋。墙瓦不离身侧。恐寒暑之转易。衣食只在人家。果能在讨饭时间。见失路者指导。看急难者帮扶。助行人之挑担。作渡者以舵人。车难推者帮拉之。物难背者帮换之。此之形态。即离讨饭之名。堪称贤者之号。乞丐一事。置若罔闻。不云朝为田舍郎。暮登天子堂。似拟有之。何快如也。

息争

息争者。有世争。家争。事争也。世争者。两处相争。必有一存一亡之态。存则人民乐利。国祚大兴。亡则血水成河。城为他有。劝其息争之道有三。一双方以国为家。家破则无赡养之地。以人为子。子死亦无传。继之虞再去求人。终非上策。能在嗔心未动以前。一忍再忍。一歇再歇。一也。主争者急整军容。悬崖勒马。暗中派人尽力。疏通达到。两和目的。双方凯旋一鼓和平。二也。愿争者初共商谈。无美答复。即卧薪尝胆。枕戈待旦。正在此时同立。爱世。爱民。恕己恕人之坚志。以此坚志。策发身心。因爱必易生慈。生慈相继动悲。能以慈悲为心。久之酿成和解目的。此既能忍。彼则无争。终相和好。不入争事漩涡。三也。人言岳飞。为关公转世。关为韩信重来。互相仇恨。遇机再斗。一植恶因。终无期了。大人君子。俯垂察焉。再家争事争者。由首动嗔念。次显我能。大似乌云黑雾。各任奔腾。直使天地失色。日月不明。一旦清风拂去。还我杲日当晴。

劝和

古人云。天时不如地利。地利不如人和者。天虽感人之应。欲风风来。想雨雨至。将秋必霜。至冬必冻。岁年任移。而时不动。地利者。片地荒芜。草为之塞。人尚以草。而为利得。加之播食种。植禾稼。百谷虽生。无天时。不能成其收获。故地利。必假天时。再天能时。而地有利。要知时利。以和为贵。不和则两伤。和则两益。此为天地之和。人和者。和则粪土胜黄金。不和黄金成粪土。父慈子孝。兄友弟恭为和。夫唱妇随。妯娌互爱为和。子孙受教。乡邻亲善为和。受辱能忍。受荣不悦。为和。人打我不回手。人骂我不开口。为和。人赞我不喜。人谤我不忧。为和。人夺我饭碗。与他更喜。人收我床櫈。不争为和。斯为大中和。世人只以和为贵。不知不和亦为贵。何以。和不住。不和更不住。故名太和。能行太和之道。圣人喜之。佛祖称之。何乐而不为也。

成家

齐家之道。孔圣人。膺膺而成经史。所谓意诚。而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。圣人止言齐家。不云成家者。意义深远。不易会者。致生拘执。何以故。明知家之景况。不过父母兄弟。妻子儿女。伯叔子侄。下则鸡犬豕羊。合而一室。诸凡俱备。故名齐家。再则人数等田数。入款抵出款。衣能遮身。读书有力。种地无虞。是名富家。若人多田少。入不敷出。无衣少食。有米无穿。攻书欠力。种地缺能。是名穷家。人物兼全。不穷不富。复名家齐。今云成家者。成家正范。家教严。而子无懈。兄弟和。则无他争。妯娌睦。则互勤家务。教子孙。而上行下效。任家穷。一同讨饭。不用私谋。任家富。共同勤谨。除去浮华。诚意之道。常在正心之学未废。修身之行无懈。齐家之事精勤。然后齐家。足为成家柱础。由是一家齐。一国家齐。一家治。一国家治。谨依圣人之至道。当作现前之典型。一人行之。一乡效之。推广全国。不治而天下平。

败家

家云何败。要知意邪心曲。身倦家危。而当言败。败家之渊府。在乎意。齐家之势力。在于心。故云败之。一字不蒙其家。而实考之以心意。败家之道有三。横事从空而来。在意浮之际。茫无主宰。不审来由。不辨是非。不问曲直。不兴礼让。有此数端。主事人。或置之不顾。或以势凌人。自必假而成真。非而成是。倾家败产。一也。因素与官场交往。或法律精熟。一有人欺。即便怂恿。诉于官厅。三五年后。理亏情曲。花大钱。坐大牢。面场难下。任卖田。借重债。誓不让人。由此抱气一时。以至封房让产。儿女无立身之地。日食有绝釜之虞。二也。衣食丰余。加之小气。见穷不济。见病不施。有乞丐来。恶之如羊犬。有赌客至。喜之若同胞。兄弟奢华。妯娌懒惰。一遇荒歉之年。或遭不幸之事。如人挑卖瓦罐。一头撞坏。不便进行。而至忿气。又将一头打碎。两头空篓。一条扁担。饥腹难挨。气得讨饭。三也。持家之主事人。将此多看。败家一节。将可或免。

违法

法宜遵守。依之而行。毫无越踰。尚难为人师表。况违法乎。犯法之端。实由身心环境所感召。抑非有意。跨步歧途。何以故。有饭吃。没衣穿。因衣不足遮身。遇机动窃。有衣穿。无饭吃。无食不获充饥。被逼为贼。再或种田不多。暇时闲游廛市。傍看拭牌掷骰。陡起贪心。拟赢几文。能办褂裤。或多得钞。购米数升。不料赢之不能。输之未止。因贪钱物。系成浪人。每日无暇顾家。甚至专寻赌窟。至遭大赌几天。输得魂不附体。形似呆儿。不是卖田还赌债。即是使妻子帮他人。自此而后。逼遇同人。行凶打劫以养身。作歹为非而活命。实知强盗出于赌博。牢狱尽是犯人。其他因田房而相争。或为地利而兴讼。必先悖理以侵人。而后犯法违于己。要知良心处世。正大为人。任讨饭。不违一切法。任饿死。不作犯罪人。诚哉善也。

守法

法何以要守。因人之恶习。向是背道而驰。以为畅快。若一守法。势成孤立。人之本性。实无事可以通心目。犯既不存。何守之有。奈何歴世因中。染垢最深。习非成性。依是而行则悦。不依是而行则不悦。故有随心所欲。感报自必差殊。令入人世正规。奈心难就范者。概由生前熟习。不忘故也。守法之重任者。家有家法。国有国法。军有军法。教有教法。仕有仕法。农有农法。工有工法。商有商法。凡一职守。必有一法。守则而人兴。违则而人衰。法之大者。范天地。动鬼神。成国成家。治人治世。非守法。无以为立世基础也。要知守天人法者。增富乐寿康。守鬼神法者。祛病疫灾殃。守国法者。尽之以忠。守家法者。行之以孝。守军法者。心无惧畏。守教法者。智才毕出。守仕法者。谨清慎勤。守农法者。戴月披星。守工法者。成己成人。守商法者。财货公平。是法之严重。人何不守欤。

待客

凡有客来家。必先买酒肉。次办筵席。此为殷实之款待。次则借钱打酒。卖蛋买柴。赊油不多。咸以酱代。不是菜碗凑不齐全。便是肉内衬以黄豆。先嘱家人不食。食则不够客餐。陪客宴酒。以萝卜为上菜。待客装饭。以锅粑填碗底。似此家寒不足。待客殷勤。诚好情重义。感人信敬也。再次者。闻有客来。无钱买酒。即云难找酒壶。碗凑不齐。便曰有钱无买处。未来之生客闻之。脸如赤色。常来之熟戚视之。先吃饱来。候客还家。酒钱借无还偿。米瓮不足。心常忧再来宾。然以上待客之形状。为世间歴有之习惯。若不彻底改善。将无以复古先猷。其旧有款待来宾者。往来以道德为深交。以朴实为供馔。菜羹蔬饭。令智者增德华。打酒杀鱼。为佳宾添喜怒。能效此一二芳规。逐渐不难。复其往古。

作客

每欲到某亲家。必先买布作衣。布之不美。眉皱之。染之不黑。心闷之。作不合身。争吵之。有其长衫。必需短褂。衣物齐全。拟办礼物。买火腿。称子鸭。香烟数盒。蛋糕几块。视之可爱。思之称心。有客未见之欣。而自先欢其喜。忽被雨阻多天。不得一脚跑到。见其新衣有污点。视其食物有臭味。花大钱。吃白苦。舍之不得。取之未能。懊丧终朝。进退维谷。冷观世人走客亲家。虽未如此。唯恐不离左右。似此作客。首增笑谈。其有朴实清正之士。随身装扮。涤去浮华。再旧服。未必讥其穷。若奢华。难得夸其富。徒增陋劣。多费金钱。家事任厚。几被枉用之虞。渐归贫窘。室内稍困。借办送礼之费。大债难酬。仰盼仁人。以自朴诚。感人朴诚。若自奢泰。令人奢泰。伏愿望以纯朴笃实。范天下焉。

卫生

卫生一事。尽人喜之。若不卫生。久之则生传染。用牙刷者。牙齿鲜白。不生虫蚀。加之牌面清洁。逢人则欢。于交游方面。易出人上。牙粉牙膏。为护牙之用。金刚石。无敌粉。一经用上。虫牙不生。口臭立减。雪花膏。花露水。香肥皂。生发油。润面蜜。香水精。药水皂。鸭蛋粉。种种卫生。装璜身质。遍体清香。加之楼高七级。为透空气之卫生。夏服三层。为保隔汗之珍品。似此雄厚。卫生技术。五十年前之所未闻。从上之卫生。与今后之卫生。大相径庭者。前则朴实修身。现则奢华耀目。前与上古相违。现与将来更背。论其原委。不出二端。一则通世。皆染此习。中无一人。而能异之。异则立遭世摈。故你如此。我如此。人人如此。无改良余地。若有抚心自问之人。爱国齐家之士。登高力呼云。此卫生非我国上古之真卫生。费金钱。耗气力。无形消废。种田劳苦佣工劳力之精神。损耗营谋。饱衣足食之正行。至使大家如是。何敢言非。念上古之国风。痛今时之奢泰。若不改善。后何如之。二则虔诚跪地。痛劝仁人。改卫死为卫生。改臭物为香物。改闷气为空气。改脏身为洁身。改秽处为净处。颜渊在陋巷。一单食。一瓢饮。人不堪其忧。回也不改其乐。试问仁人君子。颜渊位称亚圣。尚居秽敝之地。不堪之食。不讲卫生。不顾体面。次黄鲁直先生。官高极品。每日置文华之翰墨外。替生母倒马桶。无日无之。似此何卫生之有。真卫生之道。有三。勤读书。苦种田。佣工贸易。一生到老无缺。衣能遮身。食能充口。是真卫生。二学长生术。吃不死方。能保千万年之大寿。是真卫生。三淡世轻身。悟心空理。见本来人。是真卫生。宗门之中。悟道之人。不但卫生。且可卫死。世人眼睛一闭云死。不知死后如何。悟心者。死后之事。执于手中。甚至于无生无死。何生可卫乎。

劝人出家

出家一事。并非中下人。所行之事。佛在世时。十六大国王。皈敬佛法。受佛圣戒。大臣宰官。均同受戒。佛每说法。各国大王。王子群臣。无不倾心。受如来教。有稽可考。至于现在。有数国国王。奉佛戒者。群臣受教。全国人民。有出家五年。回家省亲者。有出家至死。不回家者。人民若不出家。为非国民。暹逻国有斯国制。其他南北满。内外蒙。西康西藏。缅甸天竺。皆称诸佛应化国家。代有佛教。际此佛历二千九百余年。我震旦中华大国之佛法。竟乃超乎各国之上。中国有文殊普贤。观音地藏。四道场地。再加五岳八山。佛圣道场。最所长者。一生出家。中无陨越。谨守佛戒。依法修行。威仪整肃。细行精严。有三年不讲话者。有久住丛林者。有住茅棚打饿七者。有关房禁语者。有行头陀者。有持锡杖者。有沿门乞化者。有闭门静坐者。似此有道僧人。为护国之基本。为度世之慈舟。每有善根感发。出家缘熟。摆脱世缠。披缁修道。仰请诸君子。见有欲出家者。尽力劝导。庶使佛门广度。不被遮拦。劝助一人出家。胜有万金富贵。成全多人脱俗。实感七世家荣。功德之大。何以如此。初出家人。心奋途杂。莫衷一是。有人指导。得以出家。此出家人。之佛学苦行。为指导者。功分大半。如失路人。三义分岐。脚无举措。忽得一人指导。谢以家私之半。古人云。劝一人出家。消自己过去。八十亿万劫重罪。再劝三人四人出家。其功德之大。将无穷尽矣。

信佛

佛之一字。佛之一言。近世间人。似未多闻。闻则置之。无问答处。有疑难点。稍一征究。即举古人曰。攻乎异端。私害也矣。以此一句。为通统塞断。人之口吻。问者不能再问。答者不便直答。嗟哉斯言。我代答曰。既为异端。三教中之佛教。尽人可以解换。或消灭无存。何扬扬光明。赫耀于今日。是佛者。非他日之佛。非今日之佛。非来日之佛。即我各人。自心之佛。试问人人。各有心否。心即是佛。若人厌佛。谤佛轻佛。毁佛灭佛。皆先欺心。而后欺佛。要知心可以欺。佛不可以欺。何以故。未悟以前。佛为心父。心为佛子。子逆佛。即逆严父。在世俗人。即犯国刑。送忤逆。坐监牢。打板子。死堕地狱。变饿鬼。转畜生。三途之苦。何能知得。我因逆父。而受此报。至受报时。毫无觉识。忙苦不及。何忆记他。大劝诸君。须知一切生众。皆是我父母。亦是未来佛。其义云何。要知我身之父母。父母之父母。皆在世间。业重者沉。业轻者升。故一切众生。尽是我父母。未来诸佛者。人若有心。蛆亦有心。树木有心。砖石有心。此心皆是成佛之心。故一切众生。尽是未来诸佛是也。人若不信。地狱三途。正为不信者。造此地狱三途。能信佛即我心。自然先信自心。为将来成佛之心。类如父年无恙。修养终日。顽子悠悠。忘其父在。越规行动。为所欲为。横其祸。凶其野。渺无自知。致殃累父。耽其心。受其责。你下地狱。父亦随之。六道四生。何苦之甚。果能猛然醒悟。立觉前非。至此方知。迷则曰生。悟则曰佛。

征信

世间之人。对于生死涅盘。轮回因果。善恶果报。并无一人。确实相信。再有天堂地狱。鬼神祸福。更加以疑。令详为解释。尽人所信者。生死。不知有涅盘。再善恶时常见之。难信果报。因果轮回。向未亲见。故不便信。天堂地狱。鬼神祸福。从未见到。实难起信。令指一确征信处。与诸仁者。见之闻之。最为信本者。莫外乎心。试问汝能信自心否。若信自心。一切皆信。因不信自心。故一切不信。要知向所信之事。皆由心造。向所不信之事。亦由心造。实不怪汝。不信一切。只怪汝不信自心。汝所信之心。为非身莫有之心。因有身方有心。故向称身。为万物之本。心为万物之灵。身之与心。同一途辙。存则身心俱存。亡则身心俱亡。大非也。又言人死如灯灭。当云人生如灯明。再征人生何以为死。灯明何以为灭。要知油干则灯灭。报尽则人死。灯灭者。加油添心。则灯重明。人死者。转受人报。则人复生。明矣。欲知心之动向者。现在眼前。能见能闻之事。可信。如过去世。忽忘不信。未来之事。未见难信。心知今日否。今日即现在。心忆昨日否。昨日即过去。心思来日否。来日即未来。心知初日否。初日即过去事。心知中日否。中日即现在事。心知后日否。后日即未来事。过去因。未来果。现在缘。乃三世之因果心也。心知今年事。善恶吉凶。即知现在缘。心知去年事。好恶妍丑。即知过去因。心知明年事。成败兴衰。即知未来果。若明因果者。所造之生死。即未来恶报。所证之涅盘。乃未来善报。其他善恶报应。以此类推。自心向善。将来感善报。自心向恶。将来感恶报。善报则天堂。恶报即地狱。自心念念生。将来感生死报。自心念念流转。将来感轮回报。自心喜凶。感凶事报。自心喜吉。感吉事报。所有生死涅盘。轮回因果。善恶果报。神鬼吉凶。皆自心生。心不生。则涅盘成。心不动。则轮回息。心不住。则因果空。心不作善事。不去天堂。心不作恶事。不去地狱。心信神。神即天人。心信鬼。鬼即仙灵。心不向凶。无凶报。心不向吉。无吉报。世间虚空大地。天堂地狱。生死因果。概从心有。既从心有。赶急用手。多抹胸前。细审自心。所言之事。究竟有无。呜呼。方知人死如灯灭。灭后有大果报。紧密随之。果熟复生。何以不信。诚自欺欤。

障碍

人以虚空为障碍。物以大地为障碍。非真障碍。我开荒田。他改熟地。我睡草窝。他盖绸被。障我耶。碍他耶。毫不计及。终无两弊。我穿棉衣。他穿洋呢。我吃口蘑。他吃草菓。我开红糖厂。他开白糖店。障我也。我开粥厂。他开饭店。碍我也。他家用三位。我店只二人。所以你障碍我。我障碍他。概由自心。妄起胜负。图利贪名。只顾热闹。见障碍我者。初则无形动怒。次则借事生端。有动武者。有兴讼者。有暗相仇报者。有明起强夺者。真愚痴。实可叹。凡作一切事。必恕人克己。以道德谋财。以仁义取利。万不可言。同行是冤家。此语最毒。不但口不能言。心不可动。要从自心想到。同行是亲家。方与道德相符合。否则横财不富命穷人。其他农商工艺。决要互生亲爱。互讲仁惠。类如一街两店。有道德之人。开饭店。不求大财。不取厚利。至无多钱之人吃饭。饭吃饱。无钱可以不要。似此以道德为人。以仁义为心。真穷而后真富也。复有开货店。货假利大之商。耀华夺目之店。至贸易时。情疎口硬。一次买过。不愿再来。无人上门。生意难做。尚自不知其所以。总之来人买货。必和颜悦色。雍容客气。宽大为人。请之以坐。待之以茶。做事以良心有否为准绳。良心者。内有忠正心。孝顺心。恻隐心。忍辱心。抱负心。共成一个良心。良心为仁义道德之根本心。居家障碍者。类如一天分家。未到三年。他买田多少。赚钱若干。有道德者。应生欢喜心。和悦心。否则设法离间。种种留难。或见他儿能种田。能读书者。自心不服曰。他何能超过我。岂有此理。再或他雇之工人有智。我雇之工人无谋。必心愁意闷。总之遇事胜人才对。若有一人。或有一事。超过我者。睡窖总不安。想法弄到。人不如我。方才放心。有此我慢。胜人之心不改。将成自大而臭也。人不敢共。共则立生矛盾。久之无人再遇。悲夫。

三皈

今所归信者。即我等。未流荡以前之父母。迟至今天。勉为信向。大哭流涕。何晚之甚。自最初无量劫前。未动脚时。享受我法身父母福寿。自一念不觉。忽蒙障蔽。迷到此时。未及回我故乡。年已久矣。处此客旅之中。奔波苦恼。烦闷迷津。或被业风吹去。牛胎马腹。置若罔闻。或闲洒孤游。地狱天堂。当称故里。幸自旧密珍藏。恍然能记。一闻信佛。触动故乡。可怜现在家庭之枷。儿女之锁。衣食之牢。名利之狱。未得一时舍去。信父母故乡之心虽切。恋红尘环境之念难忘。是故连信夹疑。恰是拖泥带水。进而或退。类如曾记若忘。今既自归三宝。先感引导之恩。若无指导。彼岸何登。归依佛者。佛为我父。我父之家庭。大包法界。我父之儿女。多逾微尘。我父之珍藏。黄金为地。我父之相貌。胜过天人。我父之寿康。大若尘劫。我父之工作。忙度众生。我父之茶饭。禅悦饱餐。我父之身量。能装空界。是此特大之家庭与人格。我何如之。皈依法者。乃我法身父母。亲口宣扬。为众生归家经典。望人依而行之。自有到家厚望。又如指路碑。迷路之人。不知何往。路碑一看。奋勇前行。毫无疑义。有动脚行到家者。有苦走不易到家者。有不动脚跟。即到家者。在各人根性利钝所致。皈依僧者。为我法身父母之总代表。要知法由佛说。佛由僧成。非僧不能成佛。非佛不能说法故也。每有信心不足之人。见好和尚如父母敬奉。见丑和尚。即毁骂不休。须知好和尚。度人不广。丑和尚。遍入尘劳。能和光接物。能逐类随形。实行大菩萨道。放身苦度迷流。人不知者。以为败类。诚谬之特谬也。尚望信三宝之人。万莫分相。见乡间之僧。一视同尊。亲爱如父母。供奉若诸佛。方不招过。

人寿

娑婆世界。南洲人寿极大。八万四千岁。从初住劫。至第九减劫。减到八万岁。金轮王王四天下。四部洲人。尽受三皈五戒。止杀放生。人寿减至六万岁。拘留孙佛出世。有银轮王治世。人寿减至四万岁。拘那含牟尼佛出世。有铜轮王治世。人寿减至二万岁。迦叶佛出世。有铁轮王治世。人寿减至一百岁。释迦佛出世。在第十劫减到八万岁时。有弥勒佛出世。至第十五劫减劫时。有九百九十五尊佛。先后出世。至二十小劫。增到八万四千岁。有韦驮菩萨成佛。号楼至佛出世。自此现在贤劫千佛出世后。开始渐坏也。每一小劫。乃过百年减一岁。过千年减十岁。过一万年减百岁。过十万年减一千岁。过百万年减一万岁。过八百万年减八万岁。再过四十万年减四千岁。留有一千年。系十岁为底。不增不减。复过一百年。增一岁。过一千年。增十岁。过一万年。增一百岁。过十万年。增一千岁。过一百万年。增一万岁。过八百万年。增八万岁。再过四十万年。增四千岁。人寿极大。只八万四千岁。经增过八百四十万年。再减过八百四十万年。复减至十岁。此为一增一减之小劫。四十小劫。为一中劫。八十小劫。为一大劫。过一小劫了。有小三灾起。即刀兵。饥馑。瘟疫。满南洲人。只存万人。深隐山谷。而为人种。过一大劫了。有火水风。大三灾起。及五十六次之火灾。烧初禅。下及人间。六欲天上。烧初禅天尽。一七次水灾。淹二禅天。一次风灾。刮三禅天。由人间地。至第三禅。悉水火风坏尽。坏二十小劫后。再空二十小劫。空后再成二十小劫。成后再住二十小劫。如春夏秋冬四季不二。唯悟后之人。心不随世。超出世间。此为佛法中。出世间人之受用。亦世人长短寿命如是。

五戒

先秉三归。次受五戒。如登梯上顶。一层高一层。直到沙弥比丘。菩萨之三坛大戒者。五戒为根本大戒。次第论者。三皈均属信徒。五戒方称二众。在家优婆塞。此云近事男。在家优婆夷。此云近事女。为亲近佛法之善信男女。古人云。五戒者。行一善则去一恶。去一恶。则息一刑。一刑息于家。百刑息于国。推广全国行之。则国无刀兵之灾。人减殃危之祸。正辅国邦。抑为圣种。直使吃斋念佛之人。无诸凶暴。诚助国家。行善之事。日渐雍和。是知大祸。因积恶而成。恶成无恶不造。亦知大福。由缘善而庆。善庆无善不兴。满世间人尽受三皈。信佛之士。全修五戒。正是孝悌忠信。礼义廉耻。道德和平。精诚朴素。圆融不二法门。足称道德国。实为仁义邦。贤孝乐于天下。仁义感于四方。道德之学。蒸蒸日上。忠孝之事。历历崇高。五戒助国家正化。三归培人类良心。要得富国。先救人心。人为国源。心为人本。心正则人正。人正而国自正。实富国成家。利己利人之大业。

天堂

须弥山顶。下至海底。共十六万八千由旬。每一由旬。约四十里。共六百七十二万里。半在水下。半在水上。从平地上。一百六十八万里。即星宿天。由人孝顺父母。信佛信法。供僧。施灯施烛。一生不改。命终当生此天。享寿四十小劫。人间应过。六万七千八百万年。快乐饮食。与四王天同。古有见星落地。如石者。人每见之。实非星也。皆二龙争食。因抢坠地。由诸龙。以石碛为食故也。复从平地。再上一百七十二万里。至日天子宫。因人恭敬三宝。孝顺父母。和睦弟兄。喜助佛灯。香花供养。洒扫佛塔。布施贫穷。一生不改。命终当生此天。日宫殿。周围二千零四十里。高六百四十里。方三百二十里。享寿六万七千八百万年快乐饮食。与四王天同。与此天同住者。有月天子宫殿。周围约二千里。高六百四十里。方三百二十里。享寿与日天子同。快乐饮食亦与日天子同。从人间地。向上一百七十六万里。至四天王天。此为六欲下天。东方治国天王。管东洲一切妖魔鬼怪。保护东洲。南方增长天王。管南洲鸠盘茶。饿鬼等。保护南洲。西方广目天王。管西洲。龙及金翅鸟等。保护西洲。北方多闻天王。管北洲。夜叉罗刹等。保护北洲。四洲四天王。及龙鬼风雨雷电等神。皆为四天王眷属。人能先受三皈。吃斋念佛。修桥补路。当生此天。享寿五百岁。人间应过九百万年。人间过五十年。此天为一日一夜故也。一切快乐饮食。与忉利天同。此天身长二十里。衣重半两。向后身量衣重。每天向上加一倍。复从人间地。向上三百三十六万里高。至忉利天。俗云。上天。又名玉皇张大帝天。此天四方。每方有八天王。共三十二天王。连玉皇大帝。共三十三天。由人修十善。十善者。身口意三。身不杀。不盗。不淫。口不两舌。恶口绮言妄语。意不贪嗔痴。是名十善。敬受三皈。严持五戒。装金修相。施粥舍财。看经拜佛。敬信天地鬼神。孝顺父母。和顺一切。命终天人来迎。天相即现。享受快乐饮食等。与上天同。五衰相现。天命将终。随因感果。寿一千岁。人间应过三千六百万年。复从人间地。向上六百四十万里高。至夜摩天。此天离土。以云为地。以莲花开合为昼夜。享寿二千岁。由人五戒十善。请经修相。恭敬三宝。孝顺父母。敬事师长。人间应过七千二百万年。此天寿终。快乐饮食。与上天同。复从人间地。向上一千二百八十万里高。至兜率天。此天分内院外院。内院不受劫烧。外院与众天同。由人皈依三宝。敬受五戒。供佛及僧。装金修佛。作世间一切善事。命终当生此天。享寿四千岁。人间应过。十四万四千万年。快乐饮食。与上天同。复从人间地。向上二千五百六十万里高。至化乐天。由人深修十善。去一切恶。敬信佛法。供养沙门。孝顺父母。尊敬天地。崇信鬼神。受持经典。如法修行。一生不改。当生此天。享寿八千岁。人间应过。二十八万八千万年。快乐饮食。与上天同。复从人间地。向上五千一百二十万里高。至他化自在天。由人兴修宝塔。造建大殿。三皈谨体。五戒严心。开大施门。设无遮会。十善全真。十恶去尽。为人和雅。正直公平。排纷解乱。功德无边。如斯胜报。当生此天。享寿一万六千岁。人间应过五十七万六千万年。快乐饮食。胜下五天。从人间地。向上一万零二百四十万里高。至大梵王天。此天为色界天。四禅天。每禅天有三天同居。由人专持淫戒。不受女欲。远离垢秽。清净身心。兼持十戒。请法饭众。宏法利生。作度生大佛事。专修禅定。当生此天。享寿一劫半岁。身长一由旬半。人间应过。一百十五万。三千二百万年。快乐饮食。与上天同。从此梵天。放下百丈。见方大石。坠下中无挡绊。其至地时间。由本年九月。十五日坠下。直至明年。九月十五日。方可落到人间地上。天之高低。可想而知矣。从人间地。向上二万零四十八万里高。至光音天。由人初修禅德。身心光明。既远嗔淫。加修实行。身口意。一身清净。无诸瑕秽。命终当生此天。享寿八十劫岁。身长八由旬。人间应过。二百三十万。零六千四百万年。快乐饮食。与上天同。从人间地。向上四万。零九十万里高。至遍净天。由人深修十善。持一切戒。妙定现前。起四无量心。命终生三禅天。享寿六千。零四十大劫岁。身长六十四由旬。快乐饮食。与上天同。从人间地。向上至第四禅天。由人坚修禅定。定体光洁。身色明净。转净为极。故名色究竟天。享寿一万六千大劫。身长一万六千由旬。禅悦为食。法喜为乐。与本天同。从此天放大石山。经六万五千。五百三十五年。中间无碍。至人间地。其高可想而知。从人间地。向上至空无边处天。享寿二万大劫。再向上。至识无边处天。享寿四万大劫。再向上。至无所有处天。享寿六万大劫。复向上。至非想非非想处天。享寿八万大劫。再向上。是虚空。虚空上。是风轮。风轮上。是上方世界底也。

地狱

地狱有三。八热地狱。八寒地狱。边独地狱是也。八热地狱。在我们脚踩的地下。二千里名土泥。再下二千里。名白墡。再下二千里。即等活地狱。黑绳。众合。叫唤。大叫唤。炎热。大炎热。无间八狱。由人在世。广行恶道。乱纲败常。不孝父母。不敬师长。喜吃荤辛。命终堕此等活地狱。苦寿五百岁。四天王天。五百岁大寿。此域为一昼夜。罪毕方出。至大狱外。十六小狱。后至八寒大地狱。八大狱外。每方有四小地狱。共一百二十八小地狱。连本八大狱。共一百三十六狱。人若堕此一狱。即接连堕一百三十六处。再转地狱。可恨造业能由你。到此处后总由人。何痛之甚。人在世间。不信因果。不信善恶。邪见邪行。喜打架。吵闹。无一慈心。命终堕黑绳地狱。享苦寿。一千岁。忉利天。一千岁大寿。为此狱一昼夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。怨天恨地。毁骂父母。作贱圣人字纸。欺人谎骗。自不信三宝。人劝亦不信三宝。赌博乱嫖。不养父母。不顾家庭。命终堕众合地狱。享苦寿。二千岁。夜摩天。二千岁大寿。为此狱一昼夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。抛家远游。不养父母。荒淫犯上。内行恶劣。外现好人。无业不造。无恶不作。命终堕叫唤地狱。享苦寿。四千岁。兜率天四千岁大寿。为此狱一日夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。杀猪杀鸡。打蛋剧鱼。凡杀生命。定受恶报。淫人妻女。偷他用物。弄阴失精。打僧骂道。毁谤大乘。拆庙逐僧。命终堕大叫唤地狱。享苦寿。八千岁。化乐天八千岁大寿。为此狱一日夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。吞吃公款。侵吞公益。或占庙产。或诱良人。多行歹事。打猎捕鱼。逐兽捉龟。拐良女为妻。冤妻贱子。虐媳忤亲。命终堕炎热地狱。享苦寿。一万六千岁。他化天。一万六千岁大寿。为此狱一日夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。拆桥毁庙。呵风骂雨。打父踢母。弱僧逼道。劝人回俗。阻人出家。对日月行淫。对天地作乱。障碍好人。欢喜歹类。偷人衣物。盗僧伽蓝。命终堕极炎热地狱。享苦寿半劫。梵众天半劫大寿。为此狱一日夜。罪毕出。至各小狱。人在世间。行五逆十恶。杀父杀母。杀僧人。杀罗汉。奸盗邪淫。及非道行淫。作大逆罪。逆轻堕一大劫。梵辅天。一大劫大寿。为此狱一日夜。罪毕出。至各小狱。逆罪重者。堕四大劫。非非想天。八万大劫大寿。为此狱一日夜。罪满四大劫出。至各小狱。一百三十六重地狱。大苦受过。后至八寒氷大地狱。人到水中。身即冻破。肉开莲花。婆婆诃诃。声不绝耳。用舍卫国。二十斛芝麻。过百年除一粒。除了二十斛芝麻。再入第二寒氷大地狱。寒氷地狱。共八重罪。报与八热同科。第一寒氷二十斛芝麻。过百年除一粒。第二寒氷四十斛。过二百年除一粒。第三寒氷八十斛。过四百年除一粒。第四寒氷一百六十斛。过八百年除一粒。第五寒氷三百二十斛。过一千六百年除一粒。第六寒氷六百四十斛。过三千二百年除一粒。第七寒氷一千二百八十斛。过六千四百年除一粒。第八寒氷二千五百六十斛。过一万二千八百年除一粒。除尽再入边独地狱。边独有三。大海边。深山边。荒野边。及城隍中。以八热为上品罪。八寒为中品罪。边独为下品罪。此罪毕后。再转畜生。有水陆空三处。水中龙鱼。陆地蛇虎。空中飞鸟。皆为罪人余报。受毕再堕饿鬼。饿鬼有二。一人中住。二住饿鬼界。人中饿鬼有三种。一有财。二少财。三无财。一有财饿鬼。三种者。为花树神。土地神。屋宅神。二少财饿鬼者。食水。食气。食烟。三无财饿鬼者。食粪。食唾。食毒。略有三十六种饿鬼。由人悭贪不舍。好贪饮食。动心忿怒。嗔恶不改。命终堕饿鬼道中。至死时。怕闻善声。舌舐唇口。喜食各食。到口即厌。两眼上翻。死不闭眼。气断即入此道。有由地狱转饿鬼不等。生饿鬼界者。在人间下。五百由旬。长三万六千由旬。内中饿鬼。眷属无量。共三十六种。畜生道者。两种。一家畜。马牛羊。鸡犬豕。乃宿世业轻。近人转变。易脱畜身。二野兽。即虎豹豺狼。麞麀兔鹿等。总为地狱。畜生饿鬼。三途递偿。难有出期。仰请诸君子。万莫逞口。便说无天堂地狱。无因果轮回。再不肯信。眼睛闭后。听业流转。任他宰割。何苦如之。

居处

四洲面积。高下远近。只在佛化。千百亿世界中之一小分。广则佛化。一大千世界。在虚空中只有一微尘耳。虚空之广。世界之大。曷可言宣。今止论。千百亿分中之一分。一四天下。一日月世界之地量者。凡一极小世界。有一轮围山。高三百十二由旬。周围一转。共三千六亿。一万三百五十由旬。包刮一小世界。正海当中。有山名须弥山。南北对过。总有一百零一万。二千一百二十四由旬。东西亦同。平地向上。八万四千由旬。周围八万四千由旬。须弥山外。有咸水海。横阔三十二万。二千由旬包。七重咸水海。七重紫金山。须弥山腰。有四王天。每王管一方。东西南北四方。四大部洲。我等正住南洲。名南瞻部洲。南洲人面。如地形。上宽下窄。海潮者。因龙王宫殿内。龙之气息鼓水。涌出入海。故此海潮。终不失时。又海水无满。无缺者。因有四大宝藏。一日藏大宝。二离润大宝。三火焰光大宝。四尽无余大宝。故万江百川。流入大海。海无遗漏。地动者。大地居海水上。如荷叶浮水面。动有六因。一大风震动。二大善人出世震动。三大恶人出世震动。四恶龙生嗔震动。五修罗动怒震动。六世界将坏震动。凡动必有事。无事不动。再有处动。有处不动者。由震动力之。大小不同故动处。有宽窄也。我等住咸水海之南。轮围山之北。至五月五日。太阳正中。人影居北。日偏南方。由近北大咸水海故凉。北风亦凉。近南轮围山故热。南风亦热。每逢人家。门向南则兴。向北则不旺。又树木草竹。向南则发。向北不发。因有北凉南热故也。四洲之地。为一日月世界。佛视之何其小乎。

《家谈百则》重刊序

大法应世，隐显有机，当观时节因缘，今《家谈百则》之重刊，亦如是焉。

高旻堂上来果老和尚乃近代宗门大德，为针砭时弊，作中流砥柱，不惜眉毛拖地，婆心恳切，并以文字般若，将实相证境和盘托出，著述八种《语录》，手订四寮《规约》，记录一期《开示》，为法为人，至珍至贵。

其中《来果禅师语录》计有八种：《解谤扶宗浅说》第一，《参禅普说》第二，《十界因果浅录》第三，《家谈百则》第四，《语录》第五，《千字偈》第六，《四十八愿文》第七，《自行录》第八。民初以肇，来祖八书陆续着成，即付扬州鹅颈项湾宝林阁代制石印本流通，次第行世，一时洛阳纸贵，禅和争相罗致。故知《家谈百则》早有成书，唯世所罕见耳。

至一九五二年，来祖养静上海，再嘱逹本居士温光熹老人将各书汇编重校，集成两大册，以排字本刊行，即今常见之流通本也。自后不断再版重印，早已遍传于海内外，影响深远。

唯此两册排字本，实只得来祖之七书而已，逹本居士于序中并云：「书凡八种，《家谈》尚缺」。又于序中介绍此书云：「平常心是道！马祖一喊，三日耳聋。佛法虽在世间，但当躬行实践。诸恶莫作，众善奉行，敦伦尽分，闲邪存诚。世出世圣人，一道平实，无非布帛菽粟之言，但实天经地义之理。鸟窠云：『三岁小儿皆尽知，八十老翁做不到』。寻常行履处，乃见真面目。大悟过来，见山还是山，见水还是水，世间极成真实，《瑜伽》载于明文。莲池琴偈云：『道人鼓琴不会按，平淡平淡复平淡』。又论辩融有言：『此老可敬处，正在此耳』。平实无奇，人人可学，拟着《家谈百则》第四」。

世人自此遂无缘得见此书矣！既言「拟着」，则误以为来祖尚未撰述此书。序谈「大悟」，又讹传此书是来祖指示悟后境地之着。种种附会，绘声绘影，并谓真有秘本门内私传，非局外人所知云云。凡此皆非事实，闻之令人发笑！

余初始出家，即已归心宗趣，尤服膺来祖各书，研读再三，受用不尽。斯时即已在师友间闻及《家谈百则》一书之诸多评议，余以为来祖一生光明磊落，独蹈大方，不应如许藏私，遂不轻信传言，存疑待考。

至一九九一年，余参学于高旻德林老和尚座下，棒喝之余，间亦博采佚闻，乃述及此书于海外之种种传说。德公听后，不觉莞尔，并示余曰：「所传非实，此为未见原书者之误会也。《家谈百则》乃来祖训勉在家居士之着，度人度世，期于平常日用中种植成佛之因。来祖撰述八书，实具深旨：《解谤扶宗》而臻《参禅普说》以明宗门大法，《十界因果》摄至《家谈百则》以显世间极成，各有定位，不容混淆」。余进问此书既然早已刊行，何不一并辑入来祖全录之中？德公再示余曰：「《家谈百则》着成于民国旧社会时期，一本世间伦理道德立言，于五十年代解放初期，恐已不合时宜。遂命暂缓辑印，容后重撰改写，故标『拟着』云云」。德公乃来祖入室心子，曾于会下亲炙二十余冬，所示自当信而可征。

余闻德公斯言，多年疑窦，一朝澄清。奈何时移世易，存书无几，恐亦不易得见矣。当时余即发愿，期于将来，深信必能重得此书，以成来祖语录之全璧。由斯处处留心查访，四海淘书，垂二十年，始终均无消息，心中不免戚戚。

一日偶以计算机科技搜索网页，竟于上海图书馆古籍子部杂家杂论类中，忽见有《家谈百则》之目，但知为民国初年之石印本，不着撰人，心实甚疑此即来祖之书。由是乃托友人辗转奔走，终于取得全册之复印本，展卷一阅，确知正为朝思暮想之来祖佚着也。

因非编入子部佛家类，故一直无人得悉此书尚存库中。又因其不着撰人，故亦不知是来祖所著。书前自序，虽无提名，但于内文末有「树茎生枝挂叶后，为正式度人之『妙树』。」「大愿盍兴乎『来』，定感成佛之『果』。」已将来祖名讳一一钳入，足证确是来祖之书，无容置疑。盛世书出，此非时节因缘乎？综观全书，共得百零二则，前冠自序一篇。

来祖于自序即言著书宗旨云：「是书百首，专言大地一切人类家庭之细则，贤善之基础。......是书内容，仅以首检其非，次择其过，再劝其善为全提」。又云：「因我今生后世，欲为世人之度世

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