阿含典籍·南传中部·削减经

削减经

如是我闻。

一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。

尔时，尊者大周那晡时从静坐起，诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之尊者大周那白世尊言：

世尊！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也。以此等为初思念之比丘，已如是舍此等之诸见，如是离此等之诸见耶？

［世尊曰：］

周那！于世，生此等种种之见，即关于我论或关于世界论者也，而生此等见之处、住此等见之处，于此等见之现行处；对此以如实正慧而观者，即：此非我所有，此非我，此非我之我。

如是，舍如是此等之见、离如是此等之见。

若于此，今有比丘离欲、离不善法，有寻、有伺，离生喜乐，成就初禅而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。

又，若有一比丘，已息寻、伺，于内清净，心成一向，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。

又，若有一比丘，不染于喜，而住于舍，正念、正智，以身正受乐，即圣者之所谓成就舍念乐住，成就第三禅而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者律称为现法乐住。

又，若有一比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐而舍念清净，成就第四禅而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为现法乐住。

又，若有一比丘，超越一切色想，消灭有对想，不作意种种想，故为虚空无边，成就空无边处而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

又，若有一比丘，超越一切虚空无边处，并为识无边处，成就识无边处而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

又，若有一比丘，超越一切识无边处，为无何之存在，成就无所有处而住。而彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

又，若有一比丘，超越一切无所有处，成就非想非非想处而往。彼思念：予以削减而住。然而，周那！此等于圣者之律不称为削减，此等于圣者之律称为寂静。

于此，周那！汝等应作如是削减。即：

其他之人为害之作者，但我等不为害之作者。应作削减。

又其他之人为杀生者，但我等为离杀生者。应作削减。

又其他之人为不与而取者，但我等为离不与而取者。应作削减。

又其他之人为非梵行者，但我等为行梵行者。应作削减。

又其他之人为妄语者，但我等为离妄语者。应作削减。

又其他之人为两舌者，但我等为离两舌者。应作削减。

又其他之人为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。应作削减。

又其他之人为绮语者，但我等为离绮语者。应作削减。

又其他之人为贪欲者，但我等不为贪欲者。应作削减。

又其他之人为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。应作削减。

又其他之人为抱邪见者，但我等为正见者。应作削减。

又其他之人为邪思惟者，但我等为正思惟者。应作削减。

又其他之人为邪语者，但我等为正语者。应作削减。

又其他之人为作邪业者，但我等为作正业者。应作削减。

又其他之人为邪命者，但我等为正命者。应作削减。

又其他之人为邪精进者，但我等为正精进者。应作削减。

又其他之人为邪念者，但我等为正念者。应作削减。

又其他之人为邪定者，但我等为正定者。应作削减。

又其他之人为邪智者，但我等为正智者。应作削减。

又其他之人为邪解脱者，但我等为正解脱者。应作削减。

又其他之人为缠于昏沉、睡眠者，但我等为离昏沉、睡眠者。应作削减。

又其他之人为掉举者，但我等不为掉举者。应作削减。

又其他之人为怀疑者，但我等为离怀疑者。应作削减。

又其他之人为忿怒者，但我等不为忿怒者。应作削减。

又其他之人为抱怨恨者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为覆伪者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为恼害者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为嫉妒者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为悭贪者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为诈诳者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为诈瞒者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为顽迷者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为过慢者，但我等不然。应作削减。

又其他之人为难说者，但我等为易说者。应作削减。

又其他之人为恶友，但我等为善友。应作削减。

又其他之人为散逸者，但我等为不放逸者。应作削减。

又其他之人为不信者，但我等为有信者。应作削减。

又其他之人为无惭者，但我等为知惭者。应作削减。

又其他之人为无愧者，但我等为知愧者。应作削减。

又其他之人为寡闻者，但我等为多闻者。应作削减。

又其他之人为懈怠者，但我等为发心精进者。应作削减。

又其他之人为忘失正念者，但我等为确立正念者。应作削减。

又其他之人为无智慧者，但我等为成就智慧者。应作削减。

又其他之人染于世俗，固执自见，为难舍生者，但我等不染于世俗，不执自见，为善舍者。应作削减。

周那！对善法发心；予谓益多，何况以身口而随此耶？

是故，周那！他为作害者，但我等不为作害者。而应发心。

又他为杀生者，但我等为离杀生者。而应发心。

又他为不与而取者，但我等为离不与而取者。而应发心。

又他为非梵行者，但我等为行梵行者。而应发心。

又他为妄语者，但我等为离妄语者。而应发心

又他为两舌者，但我等为离两舌者。而应发心

又他为粗恶语者，但我等为离粗恶语者。而应发心

又他为绮语者，但我等为离绮语者。而应发心。

又他为贪欲者，但我等不为贪欲者。而应发心。

又他为嗔恚心者，但我等为离嗔恚心者。而应发心。

又他为抱邪见者，但我等为正见者。而应发心。

又他为邪思惟者，但我等为正思惟者。而应发心。

又他为邪语者，但我等为正语者。而应发心。

又他为作邪业者，但我等为作正业者。而应发心。

又他为邪命者，但我等为正命者。而应发心。

又他为邪精进者，但我等为正精进者。而应发心。

又他为邪念者，但我等为正念者。而应发心。

又他为邪定者，但我等为正定者。而应发心。

又他为邪智者，但我等为正智者。而应发心。

又他为邪解脱者，但我等为正解脱者。而应发心。

又他为缠于昏沉、睡眠者，但我等为离昏沉、睡眠者。而应发心。

又他为掉举者，但我等不为掉举者。而应发心。

又他为怀疑者，但我等为离怀疑者。而应发心。

又他为忿怒者，但我等不为忿怒者。而应发心。

又他为抱怨恨者，但我等不然。而应发心。

又他为覆伪者，但我等不然。而应发心。

又他为恼害者，但我等不然。而应发心。

又他为嫉妒者，但我等不然。而应发心。

又他为悭贪者，但我等不然。而应发心。

又他为诈诳者，但我等不然。而应发心。

又他为诈瞒者，但我等不然。而应发心。

又他为顽迷者，但我等不然。而应发心。

又他为过慢者，但我等不然。而应发心。

又他为难说者，但我等为易说者。而应发心。

又他为恶友，但我等为善友。而应发心。

又他为散逸者，但我等为不放逸者。而应发心。

又他为不信者，但我等为有信者。而应发心。

又他为无惭者，但我等为知惭者。而应发心。

又他为无愧者，但我等为知愧者。而应发心。

又他为寡闻者，但我等为多闻者。而应发心。

又他为懈怠者，但我等为发心精进者。而应发心。

又他为忘失正念者，但我等为确立正念者。而应发心。

又他为无智慧者，但我等为成就智慧者。而应发心。

又他染世俗，固执自见，为难舍性，但我等不染世俗，不固执自见，为善舍者。而应发心。

周那！譬若有恶道，为回避之，应行其他平坦之道。

又，若有恶渡［船］场，为回避之，应至其他良渡［船］场。

如是，周那！为回避为害者，而不为作害。

为回避杀生者，而禁杀生。

为回避不与而取者，而禁不与取。

为回避非梵行者，而有梵行。

为回避妄语者，而有禁妄语。

为回避两舌者，而有禁两舌。

为回避粗恶语者，而有禁粗恶语。

为回避绮语者，而有禁绮语。

为回避贪欲者，而有不贪欲。

为回避嗔恚心，而有不嗔恚。

为回避邪见者，而有正见。

为回避邪思惟者，而有正思惟。

为回避邪语者，而有正语。

为回避邪业者，而有正业。

为回避邪命者，而有正命。

为回避邪精进者，而有正精进。

为回避邪念者，而有正念。

为回避邪定者，而有正定。

为回避邪智者，而有正智。

为回避邪解脱者，而有正解脱。

为回避缠于昏沉、睡眠，而离昏沉、睡眠。

为回避掉举者，而有不掉举。

为回避怀疑者，而有超越怀疑。

为回避忿怒者，而有不为忿怒。

为回避怨恨者，而有不为怨恨。

为回避覆伪者，而有不覆伪。

为回避恼害者，而有去恼害意。

为回避嫉妒者，而有不嫉妒。

为回避悭贪者，而有不悭贪。

为回避诈诳者，而有不诈诳。

为回避诈瞒者，而有不诈瞒。

为回避顽迷者，而有不顽迷。

为回避过慢者，而有不过慢。

为回避难说者，而有易说。

为回避恶友，而有善友。

为回避放逸者，而有不放逸。

为回避不信者，而有信心。

为回避无惭者，而有惭。

为回避无愧者，而有愧。

为回避寡闻者、而有多闻。

为回避懈怠者，而发心精进。

为回避失念者，而有确立正念。

为回避无智慧者，而有智慧之成就。

为回避染于世俗，固执自说，为难舍者；而有不染于世俗，不固执自说，为善舍者。

周那！恰如一切不善法应趣于卑劣之存在，一切善法应趣于高贵之存在。

如是，作害者为升于高贵之存在、而有不害；

杀生者为升高贵之存在，而有禁杀生；

不与而取者，为升于高贵之存在，而有禁不与取。

非梵行者为升于高贵之存在、而有梵行。

妄语者为升于高贵之存在、而有回避妄语。

两舌者为升于高贵之存在、而有回避两舌。

粗恶语者为升于高贵之存在、而有回避粗恶语。

绮语者为升于高贵之存在、而有回避绮语。

贪欲者为升于高贵之存在、而有回避贪欲。

嗔恚心者为升于高贵之存在、而有不嗔恚。

邪见者为升于高贵之存在、而有正见。

邪思惟者为升于高贵之存在、而有正思惟。

邪语者为升于高贵之存在、而有正语。

邪业者为升于高贵之存在、而有正业。

邪命者为升于高贵之存在、而有正命。

邪精进者为升于高贵之存在、而有正精进。

邪念者为升于高贵之存在、而有正念。

邪定者为升于高贵之存在、而有正定。

邪智者为升于高贵之存在、而有正智。

邪解脱者为升于高贵之存在、而有正解脱。

缠于昏沉、睡眠者为升于高贵之存在、而有离昏沉、睡眠。

掉举者为升于高贵之存在、而有不掉举。

怀疑者为升于高贵之存在、而有超越怀疑。

忿怒者为升于高贵之存在、而有不忿怒。

怨恨者为升于高贵之存在、而有不怨恨。

覆伪者为升于高贵之存在、而有不覆伪。

恼害意者为升于高贵之存在、而有不恼害意。

嫉妒者为升于高贵之存在、而有不嫉妒。

悭贪者为升于高贵之存在、而有不悭贪。

诈诳者为升于高贵之存在、而有不作诈诳。

诈瞒者为升于高贵之存在、而有不作诈瞒。

顽迷者为升于高贵之存在、而有不顽迷。

过慢者为升于高贵之存在、而有不过慢。

难说者为升于高贵之存在、而应先为易说者。

恶友者为升于高贵之存在、而应先为善友。

放逸者为升于高贵之存在、而有不放逸。

不信者为升于高贵之存在、而应先有信。

无惭者为升于高贵之存在、而有惭。

无愧者为升于高贵之存在、而有愧。

寡闻者为升于高贵之存在、而有多闻。

懈怠者为升于高贵之存在、而应先发心精进。

失念者为升于高贵之存在、而有正念。

无智慧者为升于高贵之存在、而有智慧。

染于世俗，固执自说，为难舍者，为升高贵之存在，而有不染于世俗，不固执自说，而有善舍也。 　　周那！自陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，是不可能也。

自不陷没于泥泞，而欲救他人出泥泞者，有是理也。

自常被调御、不善教导，而又不自般涅盘者，而欲调御他人，教导他人，使人般涅盘者，当不可能。

自善调御、善教导，又自般涅盘者，而欲调御他人、教导他人、使般涅盘者，有是理也。

如是，周那！

作害者欲般涅盘，应先为不害者。

杀生者欲般涅盘，应先回避杀生。

不与而取者欲般涅盘，应先回避不与取。

非梵行者欲般涅盘，应先守梵行。

妄语者欲般涅盘，应先回避妄语。

两舌者欲般涅盘，应先回避两舌。

粗恶语者欲般涅盘，应先回避粗恶语。

绮语者欲般涅盘，应先回避绮语。

贪欲者欲般涅盘，应先回避贪欲。

嗔恚心者欲般涅盘，应先不嗔恚。

邪见者欲般涅盘，应先立正见。

邪思惟者欲般涅盘，应先正思惟。

邪语者欲般涅盘，应先正语。

邪业者欲般涅盘，应先作正业。

邪命者欲般涅盘，应先有正命。

邪精进者欲般涅盘、应先有正精进。

邪念者欲般涅盘，应先有正念。

邪定者欲般涅盘，应先有正定。

邪智者欲般涅盘，应先有正智。

邪解脱者欲般涅盘，应先正解脱。

缠于昏沉、睡眠者欲般涅盘、应先离昏沉、睡眠。

掉举者欲般涅盘，应先不掉举。

怀疑者欲般涅盘，应先超越怀疑。

忿怒者欲般涅盘，应先不忿怒。

怨恨者欲般涅盘，应先去怨恨。

覆伪者欲般涅盘，应先不覆伪。

恼害意者欲般涅盘，应先去恼害意。

嫉妒者欲般涅盘，应先不嫉妒。

悭贪者欲般涅盘，应先不悭贪。

诈诳者欲般涅盘，应先不作诈诳。

诈瞒者欲般涅盘，应先不作诈瞒。

顽迷者欲般涅盘，应先不顽迷。

过慢者欲般涅盘，应先不过慢。

难说者欲般涅盘，应先为易说者。

恶友者欲般涅盘，应先为善友。

放逸者欲般涅盘，应先为不放逸。

不信者欲般涅盘，应先有信。

无惭者欲般涅盘，应先有惭。

无愧者欲般涅盘，应先有愧。

寡闻者欲般涅盘，应先有多闻。

懈怠者欲般涅盘，应先发心精进。

失念者欲般涅盘，应先确立正念。

无智慧者欲般涅盘，应先成就智慧。

染于世俗，固执自说，为难舍者，欲般涅盘，应先不染于世俗，不固执自说，而为善舍者。

如是，周那！予说削减之法门，说发心之法门，说回避之法门，说上升之法门，说般涅盘之法门。

周那！当愿依师［而得］声闻之利益、以怜愍之心而为者，此皆由予怜愍汝等而为也。

周那！于树下、于空闲处，应作此禅思，勿放逸、勿后悔，此即是予对汝等之教训也。

世尊如是说已，尊者周那欢喜信受世尊之所说。

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