阿含典籍·南传中部·摩罗迦大经
摩罗迦大经
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。
尔时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！
彼等比丘应世尊曰：师尊！
世尊乃告曰：诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？
如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。
［世尊曰：］摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？
［彼答曰：］师尊！
予受持依世尊所说之身见为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结；
师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结；
师尊！予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。
师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。
［世尊曰：］摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？
摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？
［言：］摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此有身［之观念］，由何处彼可生有身见耶？乃彼但有有身见随眠潜在之。
摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此法［之观念］，由何处于诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此戒［之观念］，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此欲［之观念］，由何处彼于诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。
摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此有情［之观念］，由何处彼于诸有情可生嗔恚耶？彼但有嗔恚随眠潜在之。
摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？
如是说已，具寿阿难白世尊曰：
世尊！［今］为其时也，善逝！［今］为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之［所说］将受持之。
［世尊曰：］然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。
具寿阿难应诺世尊：愿乐欲闻，师尊！
世尊乃说曰：
阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。
具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。
具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。
具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。
具心被嗔恚所缚，为嗔恚所征服而住之，为生嗔恚而不能如实知出离；其嗔恚顽固难动为彼下分结也。
阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。
具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。
具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。
具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。
具心不被嗔恚所缚，不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离；其嗔恚为彼从随眠被舍断之。
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。
阿难！犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截［取］心材者，无有是处也。实如是，
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。
阿难！犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而回截［取］心材，斯有是处也。
如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。
阿难！恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。
如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。
阿难！恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。
如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。
然而，阿难！为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶？
阿难！在此，比丘由离依，由舍诸不善法，出止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘脱喜、舍而住，有念，有正知；且身觉受乐，宣说诸圣者之舍而有念乐住。成就第三禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘舍离乐，舍离苦，又灭以前所有之喜悦、忧恼，无苦，无乐，舍念清净，成就成就第四禅而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘超越一切色想、消灭有对想，由不作意种种想故［作意：］虚空无边也。成就虚空无边处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘超越一切虚空无边处，［作意：］识无边也。成就识无边处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
……超越一切识无边处，［作意：］无任何物也。成就无所有处而住之。
若然，其时彼有属色、受、想、行、识［事物］，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。
彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：
此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅盘也。彼住此处成就诸漏尽。
又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅盘者，不还来者。
阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。
［阿难曰：］师尊！若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此，为何一类比丘为心解脱者、或一类［比丘］为慧解脱者耶？
［世尊曰：］阿难！予说此因彼等之根差别性。
世尊说此已，悦意之具寿阿难，大喜世尊之所说。 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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