阿含典籍·南传中部·枳吒山邑经

枳吒山邑经

如是我闻。

一时，世尊，与大比丘众俱游迦尸国。

其时，世尊对诸比丘曰：

诸比丘！予除去夜食而受用［食］（过午不食）。

诸比丘！予除去夜食而受食时，予觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。

诸比丘！汝等亦应除去夜食而受［用］食。

诸比丘！汝等亦除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。

彼等比丘应诺世尊曰：如是，世尊：

于是，世尊于迦尸国次第游行至名为枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。

其时，有阿湿贝、弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时，此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处，至已，对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：

诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤！除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！亦应除去夜食而受食。诸贤！汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。

告是已，阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰：诸贤！予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之［利益］，而追求需时之［未来功德］耶？是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。

彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后，于是，诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰：

世尊！予等曾往阿湿贝、弗那婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤！除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！亦应除去夜食而受食。诸贤！汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。如是告已，阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰：诸贤！予等为夕时、朝时、昼时，非时而食。予等夕时、朝时及昼时，非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之［利益］，而追求需时之［未来功德］耶？是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食也。世尊！予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修两比丘，于是，予等将此事奉告世尊。

于此，世尊呼一比丘曰：来！比丘！汝以予之言，告阿湿贝、弗那婆修而比丘：师唤具寿等。

比丘应诸世尊：如是，世尊！至阿湿贝、弗那婆修之处，至已，告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰：师唤具寿等。

如是，尊者！阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘，而诣世尊所。诣已，顶礼世尊坐于一面。

世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰：比丘等！闻说众多比丘访问汝等，曾语：诸贤！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食时，汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤！汝等亦应除去夜食而受食。诸贤！诸贤亦除去夜食而受食时，当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。此为真实否？而比丘等！汝等对彼等比丘又如是言曰：诸贤！予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时，亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之［利益］、而追求需时之［未来功德］耶？予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。如是语为实否？

［诸比丘答曰：］如是，世尊！

［世尊曰］诸比丘！汝等知予如是说法：凡任何个人感受乐、或苦、或不苦不乐，彼之诸不善法将转减，诸善法将转增。了解否？

［诸比丘答曰：实不［然］，世尊！

［世尊曰：］诸比丘！汝等岂不知予之所说法：

关于此，由一类感受如是之乐受而不善法转增、善法转减；

又，于此，由一类感受如是乐受而不善法转减、善法转增；

又，于此，由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减；

又，于此，一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增；

又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转增、善法转减；

又，于此，由一类感受如是之不苦不乐受而不善法转减、善法转增。

［诸比丘曰］：如是，世尊！

［世尊曰］：诸比丘！善哉！

诸比丘！假若予对此：于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。］以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）：如是不知予说：汝等当舍断如是乐受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘曰：］此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰：］诸比丘！因予对此：于此，由一类感受如是之乐受，不善法转增、善法转减。以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当舍断如是之乐受！

又，诸比丘！假若予对此：于此，由一类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：汝等当具足住如是乐受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘曰：］此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰］：诸比丘！因予对此：于此，由一类感受如是之乐受，不善法转减、善法转增。已了知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当具足住如是乐受！。

诸比丘！假若予对此：于此，由一类感受如是之苦受，不善法转增、善法转减。］以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽（领悟）：如是不知予说：汝等当舍断如是苦受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘曰：］此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰：］诸比丘！因予对此：于此，由一类感受如是之苦受，不善法转增、善法转减。以慧而知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当舍断如是之苦受！

又，诸比丘！假若予对此：于此，由一类感受如是之苦受、不善法转减、善法转增。以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知予说：汝等当具足住如是苦受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘曰：］此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰］：诸比丘！因予对此：于此，由一类感受如是之苦受，不善法转减、善法转增。已了知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当具足住如是苦受！。

感受如是不苦不乐受、不善法转增、善法转减。不知、不见、不觉、不证、不尽；如是不知者，予说：汝等当舍断如是不苦不乐受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘！］：此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰：］诸比丘！因为予对此：于此，由一类感受如是之不苦不乐受，不善法转增、善法转减。已了知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当舍断如是之不苦不乐受！

诸比丘！假若予对此：于此，由一类感受如是不苦不乐受，不善法转减、善法转增。不知、不见、不觉、不证、不尽：如是不知予说：汝等当具足住如是不苦不乐受！

诸比丘！此［事］对予为正当否？

［诸比丘曰：］此实不［正当］也，世尊！

［世尊曰］：诸比丘！因为予对此：关于此，由一类感受如足之不苦不乐受，不善法转减、善法转增。已了知、见、觉、证、尽，是故予说：汝等当具足住如是不苦不乐受也。

诸比丘！予对一切比丘，实不说应作不放逸。

诸比丘！予又对一切比丘，实不说不应作不放逸。

诸比丘！凡诸比丘是阿罗汉，诸漏已尽者、梵行已立者、所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者。

诸比丘！对如是诸比丘，予不说：应作不放逸。何以故？彼等已作不放逸［成就阿罗汉］，彼等当（亦）不放逸也；

诸比丘！又，诵学者比丘，心未成就［目的］，仍正在求住无上解脱安稳者。比丘等！对如是诸比丘，予说：应以作不放逸［成就阿罗汉］。

何以故？实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义，由在家出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。

诸比丘！子实正观此此等比丘之不放逸果－－［故］予说应以作不放逸也。

诸比丘！于世间，正有七种人；何等为七［种］？

俱分解脱者、慧解脱者、身证者、见道者、信解脱者、随法行者、随信行者也。

诸比丘！然，何人为俱分解脱者？

诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验［解脱］而住之；而彼等为得以慧见，诸漏灭尽者也。诸比丘！是人被称为俱分解脱者。

诸比丘！予对此比丘说：不应作不放逸。

何以故？彼已作不放逸也，彼为放逸之不可能者也。

诸比丘！然，何人为慧解脱者？

诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者、超越色而为无色者，彼等未以身体验［八解脱］而住之，然彼等是以慧见，诸漏灭尽者也。

诸比丘！是人被称为慧解脱者。诸比丘！予对此比丘，说：不应作不放逸。何以故？因彼已作不放逸矣，彼为放逸之不可能者也。

诸比丘！然，何人为身证者？

诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等以身已体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽［而已］也。诸比丘！是人被称为身证者。

诸比丘！予对此比丘说：应作不放逸。

何以故？实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。

诸比丘！予实正观此－－此等比丘之不放逸果－－［故］予说：应作不放逸也。

诸比丘！然，何人为见道者？

诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽［而已］也，且从如来之教法，以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘！是人被称为见道者。

诸比丘！予亦对此比丘说：应作不放逸。何以故？　实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。

诸比丘！予实正观此－－比丘之不放逸果－－［故］予说：应作不放逸也。

比丘等！然，何人为信解脱者？

诸比丘！就此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等是以慧见，部份漏灭尽［而已］也，且［彼］于如来信已住立，根已生、已确立。诸比丘！是人被称为信解脱者。

诸比丘！予亦对此比丘说：应作不放逸。何以故？　实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。

诸比丘！予实正观此－－比丘之不放逸果－－［故］予说：应作不放逸也。

诸比丘！然，何人为随法行者？

诸比丘！对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等［虽］是以慧见，诸漏［尚］未灭尽，且从如来之教法，唯以［少］慧审谛容忍之。亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为随法行者。

比丘等！予亦对此比丘说：应作不放逸也。何以故？　实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世具足住自证如、自作证之。

诸比丘，予实正观此－－比丘之不放逸果－－［故］予说：应作不放逸也。

比丘等！然，何人为随信行者？

诸比丘，对此而论，有一类人，彼等为寂静解脱者，超越色而为无色者，彼等未以身体验而住之，然彼等虽以慧见，诸漏末灭尽，又于如来唯净信、唯敬爱，亦有此等诸法，即：信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘！是人被称为谓随信行者。

诸比丘！予亦对此比丘说：应作不放逸也。何以故？实此具寿受用正规之床座，亲近诸善友，制御诸根、良家子为义，由在家而出家为无家者，其无上究竟梵行，愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观此－－比丘之不放逸果－－［故］予说：应作不放逸也。

诸比丘！予不说：唯以最初之［学习］即有完全智之成就。

再者，诸比丘！由次第学，次第作、次第实践，而有完全智之成就也。

然，诸比丘！如何次第学、次第作、次第实践，而有完全智之成就耶？

诸比丘，对此而论，生信者即往诣之；往诣者即恭敬之；恭敬者即对耳倾之；倾耳者即对法听之；听［闻法］者即对法忆持之；诸受持法者即对［法］义考察之；考察［法］义者，即对法审谛容忍之；于法正有审谛容忍时，志欲即生之；志欲生已即力行之；力行已即考量之；考量已即精勤之；已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其（最上谛）见通达之。

诸比丘！确实无彼信；诸比丘！又实无彼往诣；诸比丘！又实无彼恭敬；诸比丘！又实无彼倾耳；诸比丘！又实无彼听法；诸比丘！又实无彼受持法；诸比丘！又实无彼考察［法］义；诸比丘！又实无彼审谛容忍法；诸比丘！又实无彼志欲：诸比丘！又实无彼力行：诸比丘！又实无彼考量：诸比丘！又实无彼精勤。

诸比丘！汝等陷于谬道；诸比丘！汝等陷于邪道，诸比丘！看此等愚痴人，相去此法、律如何之远哉！

诸比丘！有四句记说，对其所略说：

智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比丘！为汝等予将说之，依予，汝等将了知之！

［彼等比丘问曰：］世尊！予等是谁耶？法之了知者是谁耶？

世尊曰：诸比丘！即使彼注重财物，相续财物之师，以财物为伍而住之，对彼亦谓此：如是予等可能有，是时予等可能对其作之；又，如是予等不可能有者，予等对其不作之！如是不从事这类商贾交易。诸比丘！何况是从一切财物离系而住之如来耶？

诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解，已遂行者，有此如法：世尊为师，予为弟子；世尊知之，予不知之。

诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，乃应兴隆师之教说，具滋养者也。

诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，有此如法：愿于身唯留皮、腱、骨、血肉干燥，仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛，所应得者尚未得时，当无精进之止息。

诸比丘！有信弟子，于师之教说已深解、已遂行者，应以果中之一果为所豫期！或于现法为完全智，或于有余依为不还位也。

世尊说此已，彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说！

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