阿含典籍·南传中部·善生优陀夷小经

善生优陀夷小经

如是我闻。

一时世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

尔时，普行者善生优陀夷在孔雀林、普行者园，与普行者大众俱住。

时，世尊清晨、着衣，执持衣钵为行乞入王舍城。尔时，世尊自谓：

今至王舍城行乞时尚过早，我何不去孔雀林、普行者园善生优陀夷处。

于是、世尊迈向孔雀林、普行者园而去。

尔时，普行者善生优陀夷与普行者大众俱坐，发唤声、高声、大声、而为种种徒劳无益之论议。是即：王论、贼论、大臣论、兵论、畏怖论、战斗论、食论、饮论、衣论、床论、华鬘论、香论、亲族论、乘论、村论、街论、市论、国土论、妇人论、英雄论、传闻论、井边谈天论、祖先论、异相论、世间论、海洋论，如是等有无之论。

尔时，普行者善生优陀夷遥见世尊前来，乃自告诫大众曰：

诸贤！请肃静！诸贤！请勿作声！彼沙门瞿昙来矣。彼尊者好静、修静、称赞静。或许彼知我等为静之会众，欲来见访！

如是彼普行者便保持沉默。

时世尊来至彼普行者善生优陀夷处。尔时，普行者善生优陀夷白世尊言：

世尊！请进，世尊善来。世尊！世尊终有来此处之机会矣。世尊！请坐此特设之座。

世尊就所设之座。普行者善生优陀夷亦取一卑座，坐于一面。

时，世尊对普行者善生优陀夷问曰：

优陀夷！今在此处为何话而集坐耶？又为何而中断对话耶？

世尊！我等今集坐之所言可暂搁置。世尊！此话以后世尊将不难闻知。世尊！我未来此会众之处时，此大众为种种徒劳无益之论而集坐。然而世尊！当我来此会众时，此会众仰视我颜而让坐谓：若沙门优陀夷为我等说法，我等愿谨倾听。世尊！然世尊来此会众之处时，我与此大众俱皆瞻仰世尊之尊颜而请坐谓：若世尊为我说法，我等愿乐听闻。

优陀夷！若有使我应答者、汝可话语。

世尊！昔日有知一切、见一切、自认无余知见之人，自谓：我行住眠宿，常恒知见现于前。我对过去事之发问时，彼则以他事作回避，移将论于外而现忿怒、嗔恚与不满。世尊！我对世尊起欢喜之念而思曰：实应为世尊，实应为善逝，愿将为说示此等之法。

优陀夷！然而知其一切，见一切、自认无余知见，而谓：我行住眠寤，常恒知见现于前，但依汝有关过去事之发问，将以他事回避，将移论于他，现忿怒、嗔恚与不满者为何人耶？

世尊！是尼干子。

优陀夷！实忆念诸种之宿命、即一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命之人，于我：有关过去发问，或我对彼有关过去之发问，彼对我有关过去之问，解答可使心满足。或我对彼有关过去之间，解答可使心满足。

优陀夷！实则以清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业，有从其业知有情之人，彼对我发问有关未来，或我对彼发问有关未来，彼对我有关未来之问，解答可使心满足，或我对彼有关未来之问，解答可使心满足。

然而优陀夷！过去暂且搁置，未来亦暂且搁置，我将对汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生，彼无时即此无，彼灭时即此灭。

世尊！我依此身，虽于所经验之范围，对如是一一之相，及其详细状况俱，不能忆念。如何忆念我诸种宿命，即一生，二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命，得能如世尊耶？

世尊，其实我今并未见飘风鬼，又如何以我清净超人之天眼，见有情之生死、贵、贱、好、丑、善趣、恶趣、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业随其业而知有情、得能如世尊耶？

世尊！世尊更请告我：优陀夷！过去且暂搁置、未来且暂搁置，我将为汝说法：彼有时即此有，彼生时即此生、彼无时即此无、彼灭时即此灭。此又将令我不甚可解。世尊，或许我于自师之教对世尊解答之问，使我心得满足。

然则，优陀夷！汝自师之教为何。

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。

优陀夷！汝自师之教如是：此为最上之色光。此为最上之色光。其最上之色光者为何耶？。

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光也。

优陀夷！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光、色光为何耶？

世尊！较其色光为更胜之色光，或比他无与伦比之更优越色光，即是最上之色光。

优陀夷！如斯将为无结论。汝说：世尊！较其色光为更胜之色光，或为无与伦比之最优色光，即是最上之色光。而汝未说示其色光为何。

优陀夷！譬如有人作如是言：我于此国中求第一美女爱之。他人对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女为刹帝利女耶？或为婆罗门女耶？或为毗舍女耶？或为首陀女耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝求爱之第一美女是如是名耶？如是姓耶？或长身耶？或短身耶？或中身耶？或其皮肤色为黑色耶、或为褐色耶？或为黄色耶？住何处之村、或街、或市耶？汝知之否？于此问彼答曰：否！他人又对彼作如是言：你啊！汝是对不知而亦未见者求爱乎？于斯问彼答谓：诚然。优陀夷！汝将对此作如何之思耶？如是其人之所说乃于正理非不相应者耶？

世尊！确实如是，如是，此人之所说为不相应于正理。

优陀夷！汝实亦如是。汝谓：世尊，其色光为无比之最胜色光，或为无与伦比之最优色光，即为最上之色光。而汝并未说示其色光为何。

世尊，譬如琉璃宝珠为清净，玉质殊妙，八楞而乃经善加修治，置于红色褐布上时，如光耀辉煌所照耀。我无病而死之后，当有如是之色光。

优陀夷！汝如何作思耶？琉璃宝珠之清净玉质殊妙，八愣而经善加修治，置于红色之褐布上时，如光耀、辉煌所照耀，其与暗夜之萤光，于此两者之色光中，以何者之色光为较秀较优耶？

世尊！彼暗夜之萤光，于此等两者色光中为较秀、较优。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之萤光与暗夜之油灯，于此等两者之色光中，何者之色光为皎秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之油灯，于此等两者色光中是较秀、较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之油灯与暗夜之大火聚，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼暗夜之大火聚，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？暗夜之大火聚与皎明无云天空之太白星，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！彼皎明无云天空之太白星，于此等两者色光中是较秀、是优者。

优陀夷！汝作如何思耶？皎明而无云天空之太白星，与十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊！十五日布萨之日，皎明无云天空之中夜圆月，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！汝作如何思耶？十五日布萨之日、皎明无云天空之中夜圆月，与雨期最后月，秋时、皎明无云天空日中之太阳，于此两者之色光中，何者之色光为较秀、较优耶？

世尊雨期最后月、秋时、皎明无云天空之日中太阳，于此等两者色光中是较秀、是较优者。

优陀夷！更有：不及此等日月之光众多之诸天，此为我知之者，但我不说：其色光为最胜、或别无其他更优之色光。诚然！优陀夷！汝称：较彼萤光更劣，较为弱者，即为最上之色光。但对其色光汝却未予说示。

世尊！为遮是论，善逝为遮是论。

优陀夷！汝何故作如是言：世尊是遮论，善逝是遮论耶？

世尊！我自师之教如是：此是最上之色光，此是最上之色光。

然而世尊，优陀夷！如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，可有理由与行道耶？

世尊！我自师之教如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，有理由有其行道。

优陀夷！然而证得彼一向乐之世界，其理由、行道为何耶？

世尊！此处或有人，舍杀生，离杀生，舍不与取，离不与取，于爱欲舍邪行，于爱欲离邪行，舍妄语，离妄语，或又受持其他苦行功德。世尊，是即证得其一向乐之世界，是有理由，有行道。

优陀夷！汝作如何思耶？舍杀生，离杀生时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍不与取，离不与取时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍于爱欲之邪行，离于爱欲之邪行时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　舍妄语，离妄语时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？　受持其他苦行功德时，其时自为一向乐耶？或为乐苦耶？

世尊！为乐苦。

优陀夷！汝作如何思耶？今行乐苦相混之行道，可证得一向乐之世界耶？

世尊！为遮是论，善逝！为遮是论。

优陀夷！汝何故言：世尊为遮是论、善逝为遮是论耶？

世尊！我自师之教是如是：有一向乐之世界，证得其一向乐之世界，是有理由、有行道。

世尊！我等自师之教，依世尊所检讨、反问、究明，方知其说之虚妄，为过失。

世尊！然而如何为一向乐之世界耶？又证得其一向乐之世界，是有理由，有行道耶？

优陀夷！实有一向乐之世界，亦有证得其一向乐世界之理由与行道。

世尊！然而证得其一向乐之世界，其理由与行道为何耶？

优陀夷！此处有比丘离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。

寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就住于第二禅。

不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住，成就住于第三禅。

优陀夷！实则此即证得其一向乐之理由与行道。

世尊！其实此并非证得一向乐世界之理由与行道。世尊！于此范围为已证得一向乐之世界。

优陀夷！于此范围，并非已证得一向乐之世界。其为证得一向乐世界之理由与行道。

如是说示时！普行者善生优陀夷之会众，发起呼唤声、高声、大声言曰：

如今我等皆不能服己师，如今我等皆不能服己师，我等实不知有比较更优胜者。

尔时，普行者善生优陀夷令彼等普行者肃静，向世尊曰：

世尊！然则于如何范围，始证得一向乐之世界耶？

优陀夷！于此有比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就住于第四禅。与生于一向乐世界之彼等诸天俱立、俱语、交互论议。优陀夷！于此范围为证得一向乐之世界。

世尊！今诸比丘，为证得此一向乐之世界、是依世尊修梵行耶？

优陀夷！为证得此一向乐之世界、诸比丘并未依我修梵行，优陀夷！其实另有更胜、更优之他法，为欲证得，诸比丘乃依我修梵行。

世尊！然诸比丘为欲证得而依世尊修梵行，而此更胜、更优之法为何耶？

优陀夷！于此处如来、应供、等正觉者、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊出现于此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱焚天之世界、俱沙门婆罗门之世界、俱入天之世界，自知、自证而宣说。彼初善、中书、终亦善，有义、有文，以说法，以教完全清净之梵行。

而且生于居士或居士子，或其他之族者，以听闻其法。彼以听其法，得信于世尊。彼如是得信，作是念：在家是杂闹、尘劳之处，出家是空闲寂静也。在家者难行完全清净如真珠清磨之梵行，然！我以剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。彼于后或舍小财物，或舍多财物，或舍小亲族，或舍多亲族，剃除须发，着袈裟衣，由在家为出家修行者。

如是彼出家，具足比丘应学之生活规定，以舍杀生，以离杀生。以舍刀杖，有惭愧，有同情心，住于怜愍一切有情生类。

舍弃不与取，离不与取，以受与物，以期与而取，以自住非盗之净物。

舍非梵行，梵行者，离不净行者，离淫欲之在俗法。

以舍妄语，离妄语，为真实语者，真实而得可信赖，得可依，不欺世间者。

舍弃两舌，离两舌，闻此语彼，无破坏彼等间，又从彼闻语此等，无破坏此等之间；如是或为离者之和解者，或为合者之援助者。

语好和顺、乐和顺、喜和顺，和顺之语者。舍粗恶语、离粗恶语。以语柔和而顺耳、乐人于心、优雅而甚多人欢喜、甚多人喜好，如是之语者。

舍戏语、离戏语。应语之时而语者，以说事实者，以说义利者，以说法者，以说律者。以语时随足保持之语，语有理由、有辨别、俱义利之语者。

彼离害种子类、植物类。

一日一食，夜不食，离非时食。

以离观听歌舞、音乐、演艺等。

离保持华鬘、涂香、脂粉扮饰、庄严住。

离高广大床。

离受金银。

离受生谷类。离受生肉。离受妇女、童女。离受婢仆。离受山羊、羊。离受鸡、豚。离受象、牛、牡马、牡马。离受田野、地处。离为使节使丁。离买卖。离诈秤称，离诈货币、诈度量。离诈欺瞒着、奸诈、邪曲。离断、杀、缚、路贼、掠夺、暴行。

彼以衣覆身为足，以施食护腹为足，彼之行处，唯此俱行。恰如有翼之鸟飞翔，如常俱其翼而飞，如是比丘当以覆身之衣，护腹之食为满足，彼之行处，唯此俱行。

彼具足圣戒聚，于内受无瑕乐者。

彼以眼见色，不执于相，不执于随相。彼之令防护眼根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护眼根，为于眼根之防护。

以耳闻声，不执于相，不执于随相。彼之令防护耳根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护耳根，为于耳根之防护。

以鼻嗅香，不执于相，不执于随相。彼之令防护鼻根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护鼻根，为于鼻根之防护。

以舌味味，不执于相，不执于随相。彼之令防护舌根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护舌根，为于舌根之防护。

以身触之所触，不执于相，不执于随相。彼之令防护身根而住者，若侵来贪欲、忧戚、恶不善之法，从事为其防护，以护身根，为于身根之防护。

以意识法，不执相，不执随相。彼若不防护意根而住者，贪欲、忧戚、恶等不善法之侵来，从事为其防护，以护意根，为于意根之防护。

彼成就此圣之根防护者，内受无秽之乐。

彼于正智出入，于正智观前观后，于正智屈伸，于正智执持大衣及衣钵，于正智啖饮嚼味，于正智行粪尿，于正智行、住、坐、眠、寤、及语、默。

彼具足此圣戒聚、具足此圣根防护、具足此圣正智，以孤独之床座为友，至闲林、树下、山岩、石室、山峡、冢间、林丛、露天、及檗所积之处。

彼食后从行乞而归，置身端正，面前布置结跏趺坐之念。

彼于世间舍贪欲、离贪欲，以心而住，从贪欲净化心。

舍嗔恚，以住不嗔恚心，怜愍一切生类，以净化嗔恚心。

舍昏沉掉举、离昏沉掉举而住，有观想，有念，有正智，从昏沉掉举以净化心。

舍调悔，不调悔而住，内有寂静心，净化调悔心。

舍疑、离疑而住，无犹豫、于善法从疑净化心。

彼舍此等五盖、心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，离生喜乐，成就住于初禅。

优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！更又比丘寻伺已息，于内清净，心置一处，无寻、无伺，定生喜乐，成就第二禅而住。

优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

　　婆罗门！更又比丘不染于喜，住于舍，于正念、正智，以身正受乐，圣者之所谓舍、念、乐住成就第三禅而住。

优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

婆罗门！又比丘舍乐、舍苦，先已以灭喜忧，不苦不乐，舍、念、清净，成就第四禅而住。优陀夷！此亦为更胜、更优之法。为证得于此，诸比丘乃依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任而得确立不动，心向忆宿命智。彼忆念种种宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、种种成劫、种种坏劫、种种成坏劫。于其处，予有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。于其处死，于彼处生。于彼处有如是名、如是姓、如是种族、如是食、如是苦乐之受、如是以命终。彼于彼处死，于此处生。如是忆念其相及详细状况与俱种种之宿命。

优陀夷！此即更胜，更优之法。为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼如是心等持，清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动、心向有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见有情之生死，知卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业：实此等之有情身为恶行、口为恶行、意为恶行，诽谤圣者、抱邪见、持邪见业。身坏命终生恶生、恶趣、堕处、地狱。又其他此等之有情，身为善行、口为善行、意为善行，不诽谤圣者，抱正见、持正见业。身坏命终生善趣、天界。如是彼以清净、超人之天眼见有情之生死。知其卑贱、高贵、美丽、丑陋、幸福、不幸福，各随其业。

优陀夷！　此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

彼以如是心等持之：清净、皎洁、无秽、离垢、柔软、堪任、确立不动时，令心向漏尽智。彼如实知，是为苦。如实知，是为苦之集。如实知，是为苦之灭。如实知，是为苦灭之道。如实知、此等为漏。如实知，是为漏之集。如实知，是为漏之灭。如实知，是为漏灭之道。彼如是知、如是见，由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱，于解脱有令解脱之智。知生已尽，梵行已成，应作已作，再不至此如今之状态。

优陀夷！此等为更胜、更优之法，为证得于此，诸比丘依我修梵行。

作此语时，普行者善生优陀夷向世尊言：

伟哉！世尊！伟哉！世尊！譬如扶起将倒，拯救将覆，对迷者教之以道，使有眼者可见色，于暗中持来明灯，如是世尊以种种方便之说法。

世尊！于此我归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！愿世尊许我出家，得受具足戒。

作是语时，普行者善生优陀夷之会众，告普行者善生优陀夷曰：

尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。

尊者优陀夷！为师匠者，勿为弟子之生活。

譬如实水瓶者，即可作钓瓶。而此尊者优陀夷，即与彼为同样。

尊者优陀夷！勿依沙门瞿昙修梵行。

尊者优陀夷为师匠也、勿为弟子之生活。

如是彼善生优陀夷普行者之会众，对善生优陀夷普行者依世尊修梵行之事加以阻止。

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