阿含典籍·南传中部·满月大经
满月大经


如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。
恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。
尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：世尊！我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。
然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。
彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：
世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？
比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。
善哉！世尊！彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：
然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？
比丘！此等五取蕴以欲为本。
世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异于五取蕴耶？
比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘！于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。
然则，世尊！于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？
比丘！应有。世尊宣曰：
比丘！此处一人作如是思：我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。
比丘！如是于五取蕴，即欲贪之相异性。
然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？
比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴；
无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即受蕴；
无论彼是如何之过去、未来、现在之想，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即想蕴；
无论彼是如何之过去、未来、现在之行，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即行蕴；
无论彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。
比丘！如是即诸蕴之蕴之意义。
世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？想蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？行蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？
比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘；受蕴之设施为触因、触缘；想蕴之施设为触因、触缘；行蕴之设施为触因、触缘；比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。
然则，世尊！云何有身见耶？
比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达－－认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我；　认受即我，又认我为受有，又认于我之中有受，又认受之中有我；　认想即我，又认我为想有，又认于我之中有想，又认想之中有我；　认行即我，又认我为行有，又认于我之中有行，又认行之中有我；认识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。 　　然则，世尊！云何为无有身见耶？
比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达－－不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我；不认受即我，又不认我为受有，又不认我中有受，又不认受中有我；不认想即我，又不认我为想有，又不认我中有想，又不认想中有我；不认行即我，又不认我为行有，又不认我中有行，又不认行中有我；不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。 　　世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对想之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对行之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？
比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离；
比丘！以彼受为缘，生喜与乐，此即对受之味。彼受为无常、是苦、是变易法，此即对受之患。对受之欲贪制伏、断除，此即对受之出离；
比丘！以彼想为缘，生喜与乐，此即对想之味。彼想为无常、是苦、是变易法，此即对想之患。对想之欲贪制伏、断除，此即对想之出离；
比丘！以彼行为缘，生喜与乐，此即对行之味。彼行为无常、是苦、是变易法，此即对行之患。对行之欲贪制伏、断除，此即对行之出离；
比丘！以彼识为缘，生喜与乐，此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。 　　世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？
比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是对彼以如实正慧作观；
比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之受，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之受以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是对彼以如实正慧作观；
比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之想，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之想以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是对彼以如实正慧作观；
比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之行，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之行以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是对彼以如实正慧作观；
比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之识，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之识以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是对彼以如实正慧作观。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。
彼时，一比丘之心生如是思：
如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：
实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。
如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶？
汝诸比丘！汝等于处处多多之诸法练达缘起。
汝诸比丘！云何如是思惟－－色或为常耶？或为无常耶？
世尊！为无常。
若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？
世尊！为苦。
若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？彼为我物，我为彼，彼为我之我耶？
世尊，非如是。
汝诸比丘！云何如是思惟－受或为常耶？或为无常耶？
世尊！为无常。
若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？
世尊！为苦。
若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？彼为我物，我为彼，彼为我之我耶？
世尊，非如是。
汝诸比丘！云何如是思惟－想或为常耶？或为无常耶？
世尊！为无常。
若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？
世尊！为苦。
若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？彼为我物，我为彼，彼为我之我耶？
世尊，非如是。
汝诸比丘！云何如是思惟－行或为常耶？或为无常耶？
世尊！为无常。
若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？
世尊！为苦。
若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？彼为我物，我为彼，彼为我之我耶？
世尊，非如是。
汝诸比丘！云何如是思惟－识或为常耶？或为无常耶？
世尊！为无常。
若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？
世尊！为苦。
若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？彼为我物，我为彼，彼为我之我耶？
世尊，非如是。
是故，汝诸比丘！　无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是应以正慧观察；
无论彼是如何过去、未来、现在之受，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之受以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是应以正慧观察；
无论彼是如何过去、未来、现在之想，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之想以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是应以正慧观察；
无论彼是如何过去、未来、现在之行，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之行以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是应以正慧观察；
无论彼是如何过去、未来、现在之识，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。如是应以正慧观察。
如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。
如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。
又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。

调整字体: 【大号】【中号】【小号】