阿含典籍·南传中部·撒饵经
撒饵经
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。
尔时世尊告诸比丘言：诸比丘！
彼等比丘应答：世尊！
如是世尊曰：
诸比丘！猎师以饵诱引鹿群，非有是念：
食我所撒之饲饵，鹿群皆得肥美、长寿。
诸此丘！但猎师以饵诱引鹿群，皆为是念：
鹿群侵入于我所撤之此饲饵中，迷着于贪食，遂着于贪食而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于此所撒饲饵中，随鹿师鹿师眷属所思所作。
诸比丘！
于是第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵中，迷着于贪食，侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，便成为猎师猎师眷属之所思所作者。
诸比丘！如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第二鹿群作是之念：
彼等第一鹿群侵入猎师所撤此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然而我等欲避离一切之饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处。
彼等即避离一切之饲饵，避离恐怖中之食、入住于森林处。夏最后之月、草水尽时，彼等之身体极为瘦弱。身体极为瘦弱，彼等之气力衰劣，气力衰劣已，则还于猎师所撒彼饲饵之处。彼等侵入其处，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之所撤饵中成为猎师猎师眷属之所思所作者。
诸比丘！如是实彼等第二之鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第三之鹿群作是念：
彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷着贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
然我等依猎师所撤此之饲饵，为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撤此饲饵之中，不迷着于取食，不侵入，不迷着于取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为猎师、猎师眷属所思所作。
如是彼等依猎师所撤此饲饵为营栖处，于此营栖处，不侵入猎师所撤此饲饵之中，不迷着取食，彼等不侵入于其处、不迷着取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷于放逸、不陷于放逸、即于猎师此饲饵中不成为猎师、猎师眷属之所思所作者。
诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：
实此等第三鹿群为奸猾而欺瞒者，实此等第三鹿群为有神通力之魔性者也。食此所撒饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等所撒此饲饵，到处悉以大网竹篱围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处。如是彼等所撒此之饲饵，即到处悉以大网围之。如是诸比丘！猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。
诸比丘！如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
诸比丘！于是第四鹿群作是念：
彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。
彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷着贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
彼等第三鹿群作是念：彼等第一鹿群侵入于猎师所撒此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力；彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入于猎师所撤此饲饵之中，迷着于贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于猎师此撒饲饵中而至随猎师猎师眷属之所思所作。如是实彼等第一鹿群不得脱离猎师之如意力。然我等避离一切饲饵、避离恐怖中之食，入住于森林处彼等避离一切饲饵、避离恐怖中之食、入住于森林处而住也。如是夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱、身体极为瘦弱，彼等之气力即衰劣，气力衰劣则还于猎师所撒之饲饵。彼等侵入其处，迷着贪食。侵入其处，迷着于贪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷于放逸，陷于放逸即于猎师之此饲饵中，成为猎师、猎师眷属之所思所作者也。如是实彼等第二鹿群亦不得脱离猎师之如意力；然我等依猎师所撒此饲饵为营栖处，于此营栖处，不入猎师所撒此饲饵之中，不迷着于取食，不侵入，不迷着于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸，即于猎师此饲饵之中不成为猎师、猎师眷属之所思所作者——。彼等依猎师所撤此饲饵之中，不迷着于取食，彼等不侵入其处、不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于猎师此饲饵之中，不为猎师、猎师眷属所思所作。于是猎师及其眷属作是念——实彼等第三鹿群是奸猾、欺瞒者、实彼等第三鹿群为有神通力之魔性者，食此所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处。然我等撒此饲饵，即到处悉以大网围之，如是实知彼等第三鹿群之隐栖处——。如是彼等所撒此饲饵，即到处悉以大网围之。猎师及其眷属知彼等第三鹿群之隐栖处。如是实彼等第三鹿群亦不得脱离猎师之如意力。
然我等于猎师及其眷属不到之处为营栖处，于此营栖处，即不侵入猎师所撒饲饵之中，不迷着于取食，不侵入，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷于散逸，不陷于放逸即于猎师之饲饵中，不成为猎师、猎师眷属之所思所作者。
如是彼等于猎师及其眷属不到之处为营栖处。于此营栖处，即不侵入猎师所撒之饲饵、不迷着于取食。彼等不侵入其处，不迷着于取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于散逸即于猎师饲饵之中，不成为猎师，猎师眷属之所思所作者。
诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：实彼等第四鹿群是奸滑、欺瞒者，实彼等第四鹿群为有神通力之魔性者，已食所撒之饲饵，而我等不知彼等之来处与去处，然我等于此所撒之饲饵，即到处悉以大网围之，如是实知彼等第四鹿群之隐栖处。
彼等撤此饲饵，即到处悉以大网围之。然，诸比丘！猎师及其眷属不知彼等第四鹿群之隐栖处。诸比丘！于是猎师及其眷属作是念：我等若以圆猾使彼等第四鹿群者。受此圆猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此饲饵，一切之鹿群完全放置不理，然我等放过此第四鹿群。
诸比丘！如是猎师及其眷属放过此第四鹿群。
诸比丘！如是实彼等第四鹿群得脱离猎师之如意力。
诸比丘！为阐明是意义，予说此譬喻。
于此，其意义者如次：
即饲饵者，诸比丘！是谓五种欲分也。
诸比丘！猎师者，是谓恶魔也。
猎师之眷属者，是谓魔之眷属也。
鹿群者，是谓沙门，婆罗门也。
诸比丘！
于是第一沙门、婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷着于贪食，入于其处，遂着于贪食之彼等而至于陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸，于魔之此饲饵，即于此世间之食中，成为魔之所思而被擒者也。
诸比丘！如是实彼等第一沙门、婆罗门不得脱离魔之如意力。
诸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予说此等第一沙门、婆罗门。
诸比丘！于是第二沙门婆罗门作是念：
彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。
彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，遂着于贪食，入于其处，迷着于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为魔之所思所作者。
诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。
诸比丘！于是第三之沙门婆罗门作是念：
彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。
彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，遂着于贪食，入于其处，迷着于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不遂着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于散逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，于此世间食之中，不成为魔之所思所作者。
彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于散逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为魔之所思所作者。
然如是以持见，即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有。
诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。
诸比丘！于是第四之沙门婆罗门作是念：
彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。
彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，遂着于贪食，入于其处，迷着于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
彼等第三沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力；彼等第二沙门婆罗门作是念——彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，遂着于贪食，入于其处，迷着于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不遂着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于散逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，于此世间食之中，不成为魔之所思所作者。彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不迷着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于散逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为魔之所思所作者。然如是以持见，即——或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。
然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着于取食，不入、不迷着于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食，不成为魔之所思所作者。
彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食之中，不成为魔之所思所作者。
诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。
诸比丘！恰如被等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。
诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。
诸比丘！于是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。
诸比丘！再之比丘，不染着于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成舍、念、乐住，以成就第三禅住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意于种种想，故成虚空无边以成就虚空无边处住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成识无边成就识无边处住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，亦无何之存在成就无所有处住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。
诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而依彼之智见，知漏灭尽。
诸比丘！此比丘谓：令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说， 调整字体: 【大号】【中号】【小号】
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