阿含典籍·南传中部·界分别经
界分别经

如是我闻。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。
至已而如是告陶师跋伽瓦曰：跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。
陶师曰：世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。
时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：
比丘！若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。
弗区沙提曰：
友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。
时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。
时，世尊有如是思念：
今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。
世尊如是告尊者弗区沙提曰：
比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？
弗区沙提曰：
友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。
世尊曰：
比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？
弗区沙提曰：
友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。
世尊曰：
比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼世尊耶？
弗区沙提曰：
友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。
时，世尊有如是思念：
此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。
时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：
比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。
尊者弗区沙提奉答世尊曰：
友！如是。 世尊如是曰：
比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：比丘！此人有六界。而此缘何而言？
有地界、水界、火界、风界、空界、识界。
如是言：比丘！此人有六界。彼乃缘此而言。
复次，如是言：比丘！此人有六触处。而此缘何而言耶？
有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。
如是言：比丘！此人有六触处。彼乃缘此而言。
复次，如是言：比丘！此人有十八意行。而此缘何而言耶？
由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。
由耳闻声已，伺察可喜处之声，伺察可忧处之声，伺察可舍处之声。
由鼻嗅香已，伺察可喜处之香，伺察可忧处之香，伺察可舍处之香。
由舌味味已，伺察可喜处之味，伺察可忧处之味，伺察可舍处之味。
由身触触已，伺察可喜处之触，伺察可忧处之触，伺察可舍处之触。
由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。
如是有六喜行、六忧行、六舍行。
如是言：比丘！此人有十八意行。彼即缘此而言。
复次，如是言：比丘！此人有四住处。而此缘何而言耶？
有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。
如是言：比丘！此人有四住处。彼即缘此而言。
复次，如是言：不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。而此缘何而言。
而如何比丘！不放逸于慧？
此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘！然者，如何是地界？
地界者，当有内、有外。
比丘！然者，如何为内地界？
内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。
比丘！如是言为内之地界。
凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。
此应以如是之如实正意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘！然者，如何为水界？
水界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之水界？
内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、胃液、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、涕、关节滑液、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。
比丘！如是言为内水界。
而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘！然者，如何为火界？
火界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之火界？
内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。
比丘！如是言内之火界。
凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由火界令心离欲。 比丘！然者如何为风界？
风界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之风界？
内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。
比丘！如是言内之风。
而又凡内之风及外之风者，如是此即为风界。此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由风界令心离欲。
比丘！然者，如何为空界？
空界当有内、有外。
比丘！然者，如何为内之空界？
内个个之空，为空类所执受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道。）又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内。）又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门。）或又他之一切，内个个之空，为空类所执受。
比丘！如是言内空界。
而又凡内空界及外空界者，如是此即为空界此应以如实意见之：此非我所有，此非我，此非予之我。如是以如实正意见已由水界厌离，由空界令心离欲。
时，更余有识。此清净而洁白。由其识得知任何之物。知乐，知苦，知不苦不乐。
比丘！乐受是缘触而乐受生。彼受乐受，知我受乐受。
彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！苦受是缘触而苦受生。彼受苦受，知我受苦受。
彼又由彼苦受之触灭，其所生之受，即缘苦受触所生之苦受，彼灭，即知彼是止息。
受不苦不乐受，缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受而知我受不苦不乐受。
彼又由彼不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触所生之不苦不乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息。
比丘！恰如是，乐受乃缘触而乐受生。彼受乐受时，知我受乐受。彼由乐受之触灭，其所生之受，即缘乐受触而生之乐受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！苦受缘触而苦受生。彼受苦受时，知我受苦受。彼由苦受之触灭，其所生之受，即缘苦受触而生之苦受，彼灭，即知彼是止息。
比丘！不苦不乐受缘触而不苦不乐受生。彼受不苦不乐受时，知我受不苦不乐受。彼由不苦不乐受之触灭，其所生之受，即缘不苦不乐受触而生之不苦不乐受，彼灭，即知彼是止息。
时，更余有舍。此清净洁白而且柔软、调适、照耀。
比丘！譬喻有巧妙之炼金师，或炼金师之弟子，预备锻冶场，预备锻冶场已，于熔炉起火，于熔炉起火已，以火着取金投入熔炉中，而对彼或时时吹火、或时时注水、或时时观察、彼金受火次、善受吹、一直吹、令净、取去垢泞成为柔软、调适、照耀。喜欢作任何装饰品－－若腕环，若耳环、若首饰、若为金环－－而且以达其各各之目的。
比丘！正如是，时，更余有舍，此清净洁白而柔软、调适、照耀。
彼如是知：
若我将如是清净、如是洁白之此舍移入空无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久之住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼维持长久而住。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入非想非非想处，且修其随法之心，如是，我于此舍，依彼而维持长久而住。
彼如是知：
若我将如是清净、如是洁白之此舍，移入空无边处，且修其随法之心，此乃有为。
若我从如是清净、如是洁白之舍，移入识无边处，且修其随法之心，此乃有为。
若我将如是清净、如是洁白之舍，移入无所有处，且修其随法之心，此乃有为。
若我将如是清净、如是洁白之舍移入非想非非想处且修其随法之心，此乃有为。
彼即对或有、或非有而不行、不思惟。彼对或有、或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物。不执受故而无恐怖。无恐怖故而自般涅盘。知生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世。
彼若受乐受者，知其无常。知不应系着。知不应欢喜。
知彼若受苦受者：此是无常。知不应系着。知不应欢喜。
知受不苦不乐受者：此是无常。知不应系着。知不应欢喜。
彼若受乐者，应是离系而受之。
彼若受苦受者，应是离系而受之。
若受不苦不乐受者，应是离系而受之。
彼受身之最后之受，知我受身之最后受。
受命之最后受，知我受命之最后受己身坏
身坏命灭尽后，知于此一切之喜受，应为清凉者。
比丘！譬喻缘油、且缘炷而油灯燃，由彼油及炷之灭尽，而无其他之供给，无燃料即消息之。
比丘！如是，受身之最后受，知我受身之最后受。受命之最后受，知我受命之最后受。身坏命之灭尽后，知于此一切之喜受，应为清凉者。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住处。
比丘！如何其最上神圣之慧，此即于尽一切苦之智。彼于彼解脱，安立于谛而不动。
比丘！如何彼虚妄法，是虚妄，彼不虚妄法即涅盘是谛。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上谛之住处。
比丘！如何彼最上圣谛，此即不虚妄法、涅盘也。
而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而今于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。
是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。
比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离。
而又彼尚无智者，有贪、欲、有染。而今于彼令断，令根断、根绝、无有化、为未来不生之法。
而又于彼，曾为无智者，有怒、嗔恚之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化、为未来不生之法。
而又于彼，曾为无智者，有无明、痴之过。而今于彼令断、根断、根绝、无有化，为未来不生之法。
是故，具足如是之比丘，即具足此最上寂静之住处。比丘！任何其最上神圣之寂静，即为贪、嗔、痴之寂静。
如是言：应不放逸于慧。应护持于谛。应令增长于舍。寂静应当学之。彼乃缘此而言。
复次，如是言：安住其处者，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。然者，此缘何而言？
比丘！
有我，此乃妄想。
我是彼，此乃妄想。
我当有，此乃妄想。
我当无，此乃妄想。
我当是有色者，此乃妄想。
我当是无色者，此乃妄想。
我当是有想者，此乃妄想。
我当是无想者，此乃妄想。
我当是非想非非想者，此乃妄想。
比丘！妄想是病、妄想是痈、妄想是箭也。
比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼称此为寂静。
比丘！而实牟尼为寂静者，是不生、不老、不动、不希求也。
比丘！彼依此，无有以其生。无生如何有老。无老如何有死。无死如何有动摇。无动摇如何有为求耶？
如是言：安住其处，诸想欢喜乃不转，而诸想欢喜之不转时，牟尼称为寂静。彼乃缘此而言。
比丘！我如是之略说，汝应受持六界分别。
时，尊者弗区沙提：
我实遇见大师。我实遇见善逝。我实遇见正等觉者，
即从座起，衣露一肩，头面顶礼世尊之足，而如是白世尊言：
世尊！大过落来于我，如愚者、如痴者、如不善者。此我若想起对世尊呼友！之语。然者，我为犯大罪过，请世尊摄受，而令防护未来。
世尊曰：
比丘！大过实落来于汝。恰如愚者、如痴者、如不善者，若想起汝如何得呼我为友！之语。比丘！然，汝已见犯大过，依如法改过，此，我对汝摄受。比丘！如何在圣者之律，有彼增益－－彼已见犯大过，如法改过，入未来之防护者。
弗区沙提曰：
世尊！我于世尊处，奉受具足戒。
世尊曰：
比丘！然者，汝完具衣、钵耶？
弗区沙提曰：
世尊！于我衣、钵不完具。
世尊曰：
比丘！如来不可令衣、钵不完具者，受具足戒。
时，尊者弗区沙提，欢喜、随喜世尊之所说已从座起而敬礼世尊，右绕为求衣、钵而行去。
时，步行求衣、钵之尊者弗区沙提，以遇暴走之牝牛而夺命。
时，众多之诸比丘，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘，如是白世尊曰：
世尊！彼名为弗区沙提之善男子，受世尊略说教说者，彼命终矣！于彼有如何之趣，有如何之来生耶？
世尊曰：
诸比丘！善男子弗区沙提是贤者。入受于法、随法。且为法故，而无烦我。诸比丘！善男子弗区沙提，灭尽五下分结而成化生，于其处般涅盘，由彼世间成为不退法。
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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