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泰国南藏佛陀语录第一篇 162~390       
泰国南藏佛陀语录第一篇 162~390
[ 作者:大藏经 | 转贴自:大藏经 | 点击数:73 | 更新时间:2024/4/17 | 文章录入:boar ]

阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·法 品


一六二、佛法,就像那没有污泥的池水一样。


注:佛法有八种好处,就是一、可以供养礼拜。二、没有苦。三、不会积集烦恼。四、少欲念。五、不求人。六、幽静自居。七、勤勉。八、容易过活。而且自己可以看到、时时都可以修行、会自知道;不堕落坏处、会保护修行的人清净,像没有污泥、没有混浊而清净的池水一样。


一六三、一切法,是心在做主人。


注:一切的善法和恶法,是心在做主人。主人要的是善,做出来的就是善;主人要的是恶,做出来的就是恶。人一有恶心,说什么话、做什么事,都是恶的。


一六四、法,是修行人的得胜旗。


注:修行人,是说修行各种宗教的人;这些人,有些是王子、大官、大智人,要求解脱痛苦,而出家修行的。这里的法,是指善法。修行人,能出家修行善法,自然得到胜利成功了。


一六五、净人的法,很难懂得。


注:净人,就是清净的人。清净的人,是要懂得善法、懂得善的意义、知道自己(所做的好坏)、有信佛的心、有羞惭的心、喜欢闻法、读书得多、很精勤、有学问、有佛法的慧、不仇害别人、奉事父亲母亲。这些条件,真是很难懂得清楚,亦很难懂得里面的意义,做起来,亦更难做得完满的。


一六六、净人的法,不会破旧。


注:皇帝的车,久了会破旧了的,但是净人的法,那是不会旧的。人身亦是这样,起初是美好的,但是后来却衰老,不会做工、变成不美、不好看的人了;可是净人的法,却不会破旧、不会衰老,无论什么时候、什么地方,都行得通的。


一六七、净人要保护净人的法。


注:净人,修行净人的法。教别人修行净人的法,自己当然亦要依照净法去做,这叫保护净人的法,是保护自己,不要失去净人的法。


一六八、有修行善法的,一定带来幸福。


注:已经有修行过善法的人,一定有幸福,不堕落恶的地方。这善法,是净人的善法,或是正的善法,都一样的好。能好好的行、时时的行,身体和心头,一定会安乐,又一定带来幸福。


一六九、住在净人法的人,一定会赞助一切人。


注:住在净人法的人,就是在行净人法的人。这样的人,会布施赠送、不伤害别人、能奉养父母,这样亦就是在赞助别人。


一七〇、喜欢善法的人,有幸福的生活。


注:人有一些是喜欢财利、喜欢官职地位、喜欢人众称赞,这些喜欢,有时会得到苦。可是喜欢善法的人,心头是清白的、不杂混的,所以就有很幸福的生活。


一七一、修行善法的人,会有幸福的生活。


注:修行善法的人,无论是修行净人的善法,或其他的善法,例如:不杀害有性命的动物、不偷别人的财物、不邪淫,一定不会犯了法律,不会被抓去监禁,自然一定会有幸福的生活。


一七二、善法,保护行善法的人。


注:行善法的人,不做坏事恶事,单单做好事善事。这些好事善事,一定会保护行善的人,不落在坏处恶处。这就是说,善法保护行善法的人,善法不保护不行善法的人。


一七三、行善法的人,不会跑去恶处。


注:人死后,一定去到二种地方,一是恶处(恶趣),就是地狱;一个是善处(善趣),就是天堂。恶处是做恶事的人,一定要去到的;善处是做好事的人,一定要去到的。


一七四、名誉,一定不舍掉住在善法的人。


注:名誉,就是有好名声的人。如果一个住在善法、行善法的人,就一定有好名声,有名誉。每个人,都要有好名声,有名誉。名誉就同大山一样,在很远的地方,亦都会看到的。


一七五、住在善法的人,一定不做恶事。


注:住在善法的人,都很怕恶事,怕恶事会报应到自己,使自己痛苦,所以,他一定不做恶事。不做恶事的人,自然是在做善事,有慈悲的念头、不伤害动物、不贪求、有仁心、不会偷别人的财物、不会淫乱别人的妻女。


一七六、对一切事物,不应该执着坚持。


注:一切事物,无论是由“色受想行识”所生的,由“眼耳鼻舌身意”所生的,由“色声香味触法”所生的,由“境”所生的;无论是欢喜的、是伤悲的,都不要坚持执着。因为坚持执着,会惹起痛苦,并无好处,应该舍掉才好。


一七七、要详细选择修行的善法。


注:要行善法,亦要从头详细选择。第一、要先知道,这善法是不是佛所说。第二、这善法是不是自己所喜欢的。这样选择,不会跑错路,还会使“行”得又好又快。


一七八、要诚心的修行善法。


注:诚心的行善,就是说,要依善法,老老实实的行。出家的,依照出家的法子;未出家的,依照未出家的法子。又依照地方和时间的行、中道的行;不急促紧张、不惰散迟缓、不行错路、不自私、没有烦恼、不要恶意的修行,这就叫做诚心的修行。


一七九、应该尊敬法(佛法)。


注:法,是圣人所说的法,亦就是佛所说的法;十方三世诸佛,亦还尊敬法。最后,佛自己还说:“佛所说的法,所制定的戒,是将来的宗教。如果用香花、香烛,来礼拜佛,不如去修行佛法。”所以,应该教导佛法。


一八〇、贤人,应该舍掉黑法。


注:罪恶、坏事、邪法,就是黑法。例如:不知羞耻、不怕作恶、不怕给人责骂、不怕做坏事,这些都是黑法。贤人,是有学问、有智慧的人,知道那一种是好事,那一种是坏事,就应该舍掉这些黑法。因为恶法,会使一世痛苦,亦会使下一世痛苦。


一八一、贤人,应该增修白法。


注:白法,就是善法。例如:知惭愧、知羞耻、不敢做恶事、怕人责骂。贤人会舍掉黑法,就应该会增上修行白法。




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一八二、一切道路,单单有八正道的道路,是可以行到“不死法”的一条快乐安全的道路。


注:八正道,就是八条好的路,有正的见解、正的思想、正的说话、正的职业、正的生活、正的勤勉、正的想念、正的意志;安全的路,可以跑到“不会死亡的地方去”。


一八三、没有一切烦恼,就是消灭一切苦。


注:烦恼,就是各样烦乱迫恼,有贪求、气恼、愚昧等来凑合成的。心头有这烦乱迫恼、贪求、气恼、愚昧、迷惑的时候,当然就很痛苦;如果没有烦恼,一切苦亦就没有了。


一八四、无论那一样东西,会自然的生出来的,一定会自然的死灭去。


注:生起的东西,一定会死灭去。那些“色受想行识”、“色声香味触”,生起以后,就会死灭去,没有什么遗存下来。人、动物、花草,连大山大水,亦是一样,生起以后,将来会死灭去的。


一八五、缘所造成的,一定照缘进行。


注:无论什么事物,要生起来,一定要有各样的缘由;生起以后,亦就照着各样的缘由进行。人亦是这样,依各样的缘由生出来,以后亦就照各样的缘由,有时贫困、有时发财、有时患病、有时健康,接着逐渐老,最后便死去;这些都是有缘由的,没有人作得主。


一八六、无病,是大财利。


注:财利,是人人所喜欢的,可是日日在病,财利亦无所用的。所以一个人无病,便算是有大财大利的了。


一八七、饥饿,是最厉害的病。


注:人类和动物,都是用食物来保持生命,没有吃食物,就会饥饿,饥饿就会觉得痛苦。如果饥饿是病,那是最厉害的病,人如果饥饿,就失去公理智慧,看大事做小事,看坏事做好事;为了饥饿,引致双方相打相骂的很多,所以,是一种最厉害的病。


一八八、无论那一种行,都不会永远存在着的。


注:“行”是各样的缘凑成的,一样是“有心情”,一样是“无心情”。有心情的,生后要死去,同人一样,起初是孩子,然后变成少壮,然后老了,最后是死去;无心情的东西,亦是这样,起初是新的,后来是旧的,最后亦就朽坏,变成不可用的了。


一八九、一切行,实在是无常啊!


注:“诸行无常”,是佛时时说的一句话,就是一切所做所行为出来的东西,不会永远久住着的。人、动物、花草、树木、山川、国土,都是不会常住的,会生便会灭。我们知道诸行无常是很好的,因为从此知道,应该做好事、不要贪求、不要容易气恼、不要呆想。


一九○、会得“时具足”,是很难的。


注:人,不会落地狱、不会生做动物,能生做人的“时”,是很难的。生后,有人愚昧、有人残废,所以不愚昧、不残废的时,更是难得的。会生在好的国家里面的时,更是难得的。生后,会听到佛法的时,会相信佛法的时,更是最难得的“时”。可以叫做“时具足”,是很难得。


一九一、会时常看见佛的人,是很难找到的。


注:很久很久的才有一位来降生,生后,又住得不多久,所以,无论什么人,会时常的看见佛,是一种很难找到的事。


一九二、不要使“时”随便过去。


注:这里的“时”,是说应该做善事的“时”。例如应该读书的时,应该去办事的时,应该说话的时,应该布施赠给的时,应该“持戒”的时,应该礼拜的时,这些时,不应该随便给他过去,不然的话,后来会觉得悔恨不安。因为“时”一过去,就没有法子叫他回来了。


一九三、“时期”像“即时”那样的过去。


注:时期,经里分作三个时期,就是由出生至二十五岁叫做“初期”;自二十六岁至四十岁叫做“中期”;以后叫做“末期”。“即时”是“刹那”,亦就是从一数到十的时间,叫做刹那或即时。人生的三个时期,看来是很久的,但即时就到末期了。


一九四、时间,吃一切动物和吃自己。


注:时间,会渐渐的过去,一日一夜、一年一月的过去。这样的过去,就同在缓慢的吃去一切动物的生命一样,又还吃他自己。时间这样的过去,是很可惜的。


一九五、利益,一定丢掉那些不工作的青年人。


注:青年的工作有二种,一种是读书,一种是做工办事。这些工作,都可以得到利益,一种是读书,可得到学问智识;又一种是做工,可得到钱财。如果那个青年,惰散不读书、不做工,一定就会失去利益,亦就是利益丢掉他。


一九六、利益,一定丢掉那个在选择吉日吉时的人。


注:佛教,没有教人在那一天那一时,做好事的;那一天那一时,就是吉日吉时。佛又禁止弟子,选择吉日吉时。有些愚人,在等待吉日吉时,把利益丢掉了,因为利益,没有选择吉日吉时,又不等待愚人的吉日吉时。


一九七、利益,是利益本身的吉日吉时,星宿会干什么的?


注:在读书,在做工所得到的利益,是因为好好的读书、好好做工,亦就是说,利益本身的吉日吉时。不用去找什么吉日吉时,见到利益,应该马上去做,不用等到吉日吉时,不然的话,利益就会失去。愚人单单在等待吉日吉时,看看那一只星宿,在那个地方,这些星,他能干出什么来的?


一九八、权力,是世间最大的。


注:有权力,可以统治管理,可以下命令,可以叫人停止,可以叫人做,可以叫人好、叫人坏,可以叫人活,可以叫人死。这权力,可以因为做坏事得来,可以因为做好事得来。如果在做坏事得来的,就时常把权力用在坏处;如果权力在做好事得来的,就时常把权力用在好处。


一九九、吉祥,是财产食用的住处。


注:吉祥,就是福和禄(官位),所以,吉祥亦是福禄的住处;亦可以说,吉祥是住在有福和禄的人的屋宅。有吉祥的人,是持戒和礼拜的人,因为有持戒的人、有礼拜供养的人,一定有福有禄,亦一定是吉祥的人。


二○○、没有工艺的人,生活一定是有障碍的。


注:工艺,古代是说工作精细的工人,或者是工作美好的人。佛说:“有学识的工艺,是最大的吉祥。”没有工艺的人,可以说是不会做什么工的人,做工不精细、不美好的工人,要找工作,自然很难。没有好的收入,生活自然有障碍,不像有工艺的工人,生活十分顺利。


二○一、无论什么工艺,都可以得到利益。


注:无论是那一种工艺,如果是精细的或是美好的,都可以从这工作,得到利益,养活自己。所以每个人,都要学会一些工艺在身,无论多少都好,都会得到利益。


二○二、懂得适可,每时很有利益。


注:适可,就是恰恰好,是说不太多、不太少、不太紧、不太松。如果对每样事物,懂得适可,都会得到利益。例如:对于吃东西、对于用钱、对于做工、对于说话、对于想事,如果做到适可,恰恰好,那就很有益了。


二○三、惭和愧,会保护这世界,好好的住着。


注:惭愧,是有羞耻的念头,而不做恶事。世界有许多种,有的是地狱世界,有的是畜生世界,有的是饿鬼世界,有的是人的世界,有的是天堂的世界,这里的世界,是说人的世界。


二○四、慈心,能支持这世界。


注:慈心,是亲爱和好的心,希望他人有幸福,是无量心、是大丈夫心。佛说:要做什么事,都要有慈心;要说什么话,都要有慈心;要想什么事,都要有慈心。这样做,慈心会支持这世界,会使世界有福乐、和敬同住、不相疑忌、不相仇视。这样,全世界会美好起来,一切众生,亦都是很安乐的。


二○五、嫉妒的念头,是世界灭亡的原因。


注:对别人的喜乐事,不生喜乐的念头,这就是嫉妒。和那欢喜的相反,嫉妒会破坏世界,使世界的财产销亡。嫉妒如果在小人物的念头,当然没有大害;如果在大人物、有势力的人,嫉妒会变成大害,世界会灭亡。如果大多数人有嫉妒,或者政治家有嫉妒的念头,世界便很容易灭亡。


二○六、禁不住的慈悲性格,是大丈夫的德相。


注:各人有各人的性格,有的对别人不关心,有的对别人或动物的困苦,全力帮忙,用力帮助他,或用财物援助他,或用智慧帮助他,或用话帮助他。这样的喜欢帮助别人的性格,是大丈夫大伟人的德行德相。一个人,是不是大丈夫,要看他有没有这德相,喜欢帮助别人的德相。


二○七、知恩、报恩,是善的标记。


注:世间上,最难找的有二种人,一种是会帮助别人,一种是会报答别人的功恩。知恩,是在有能力报答别人功恩的时候,会马上报恩;这种知恩的人,会报恩的人,是最有善心的人,是善人的标记,实在是一个善人。


二○八、把全世界送给不知恩的人,亦不会叫他忠实爱敬。


注:人,一些是知恩的、一些是不知恩的、还有些是对有恩的人反加害的。不知恩的人,无论送给他什么东西,他都不知道这送给他是对他有恩,即使把全世界送给他,他亦还不知道是恩;他既不知道是恩,自然不会知道送给的人,是一位有恩的人,所以,亦不会对这送给的人,忠实爱敬。


二○九、财产,会杀死一个无智识的人。


注:财产,是说一切钱财产业,是人人所喜爱的,有智识和无智识都喜爱的。无智识的人,想要得财产,可是得不到财产,便去偷取抢劫,结果被抓监禁;没智识的人,即使有财产,亦不懂得好好保护,很快就用光了,变成贫穷困苦。所以说,财产,会杀死没有智识的人。


二一○、供养,会杀害坏人。


注:这里的供养,是说到一般日用的供养,有饮食和衣布,并不至于杀害人,但是久了,这些日用,积得很多了,坏人就骄傲起来,以为自己是一个顶好的人,便看不起别人、欺侮别人,终于,是自己给供养杀害了。


二一一、会生做动物(补特伽罗),是很难的。


注:动物,可以分为二大类,就是人和禽兽。会生做人,是一样难事,因为生做禽兽的很多,要生做人,要有福德因缘,才会生做人的。


二一二、动物的生活,是很困难。


注:这里的动物,是说人和禽兽。人和禽兽的生活,都是同样困难,如碰到地震、火灾、大雨、大风或天灾,又会患病,还要碰到人和人的自相杀害,又要找东西吃,找安全的住宅,所以,这生活是很困难的。


二一三、要听净人说法,是很难的。


注:这里的净人,是一位心地明净寂静的好人。要听这一位净人说法,是很难的,因为净人很少,又不是时常说法,亦不是到各地去说;又坏人都不喜欢善法。所以要叫坏人听净人说法,就变成很难的。


二一四、正觉者的出世,是很难的。


注:“正觉”亦是“一切智”,亦就是佛。佛的降生来此世间,是很难很难的,因为有学问有智识的,会懂佛教理的人,仍然不能成佛;要成佛要多多修福修德,一直修到几十万劫(每一劫是十三万万年),才有成佛的资格。所以,佛出世是很难的。


二一五、不诵持经咒,是会衰落污染的。


注:经和咒,要时常诵持,亦要会背诵,因为是佛所教诫的。如果不常常诵持,就会忘记,一但忘记,智识就会衰落,心头就给坏事染污,不能清净了。


二一六、住宅的污点,是因为不勤。


注:住宅是人所住的地方,应该勤扫拭,用物安置整齐;如果住宅里肮脏,用物散乱放置,这就是在表明主人的惰散,不留意住居的清洁,这是不勤的人。


二一七、懒惰,使肤色污秽。


注:人的肤色,有种种的不同,可是无论如何,要沐浴清净,因为皮肤有汗在排泄,有尘土著身,所以,要时时洗澡拭净;如果惰散,任皮肤污秽,那就会给大家讨厌。


二一八、坏的行为(做坏事),是女人的污点。


注:人,有男和女的不同,双方的关系,都要有惭有愧。如果结婚,亦要合理的结婚,做丈夫的,不要邪淫乱淫;做妻子的,亦不要邪淫乱淫。如果不是这样的话,男女都是坏的行为,是女人的污点,亦是男人的污点。


二一九、清净和不清净,是各人所独有的。


注:清净,就是不做恶事、不说恶话、不想恶事;不清净,就是做恶事、说恶话、想恶事。清净的人,便是清净的人。不能把清净送给别人;不清净的人,亦不能把不清净送给别人。这是各人所做所说所想的,是自己的,不能送给任何人。


二二○、别人,不会使别人清净。


注:如果别人的住宅肮脏,别人可以代洗扫;别人的身体不清净,别人亦可以代洗净。但是这里,是说心的清净,别人不会代别人洗的。所以,佛说,这是清净的道路,你要自己去行,我只能告知你,不会代行。


二二一、清净人的修行,事事都是洁白的,亦一定是时时具足清净。


注:清净人的修行,无论修什么行,和敬共住的行,头陀行,都是洁白的;无论是披三衣的行、托钵化缘的行、住山林的行、静坐的行,心都是清净洁白的。所以,是时时具足清净。


二二二、别人的错误,容易看到;自己的错误,不容易看到。


注:人人都爱自己、袒护自己,所以,别人做错事、说错话,马上就知道;如果自己做错事,有时自己不知道是错、有时不肯认错、有时袒护自己,说是不错。这都是不好的,一个人,要时时看到自己的错误。


二二三、世界上,没有秘密的地方,可以给人做恶事。


注:秘密的地方,就是众人看不见、听不到的地方。恶人以为在这地方做恶事,没有人会知道。其实,做恶事,一定会有人知道的,只是缓一点而已。所以,世界上,没有秘密的地方可以给恶人去做恶事。


二二四、没有净人参加的集会,那集会不会有议会。


注:古代时常有议会,用在磋商讨论;佛寺里亦有议会,磋商寺里的事,佛亦时常参加议会。可是如果什么集会,如果没有净人参加在里面,这集会,就不是会议。因为没有净人参加,一定是在做恶事的集会,一定不是会议的。


二二五、世界上,没有执着东西,而不会有祸害的。(执着东西,都是有害的。)


注:世界上各样东西,无论是五蕴(色受想行识)、四大(地水火风)、六根(眼耳鼻舌身意)、六尘(色声香味触法),还是其他各样,如果去执是“我”、是“我的”、是“我身”,那就一定有祸害;如果不执着是我、是我的所有、是我的身,那才没有祸害。


二二六、会治家得好的人,他的财产,一定同蚁垤一样,时时增长。


注:治家得好的人,要有这么的条件,就是一、诚实。二、自制。三、安忍。四、布施。会勤劳会保护财产、有好朋友、有正当的生活、添加那些欠缺的、修补那些破坏的、知道节约费用、不要做恶事。这样,这人的财产,就会渐渐增长,同蚁垤一样的时时增长。


二二七、美貌,会骗到傻子的迷惑,但不会骗到一个求涅槃的人。


注:无论是男人的美貌,或者是女人的美貌,都可以骗一些傻子,生起爱惜淫欲的念头;但是对一个在求“涅槃”、求开悟的人,则不会骗得来。因为一个求涅槃求开悟的人,知道这是暂时的美,不会久长,会老、会病、会死,所以,就会看破,不会被骗。


二二八、动物的肉身,会坏灭去;但姓氏和名字,不会坏灭去。


注:动物的肉身、人的肉身,是由地(坚固的东西)、水(流动的东西)、火(温热的东西)、风(飘动的东西)四样凑成的、缓缓长大的,到老了,亦就死去坏灭去;可是姓名,是好是坏,不会坏灭去,后人还知道这姓名的。


二二九、女人的性格,难懂得的。


注:性格,是说女人的性情、说话和行为,都是很难懂得的。


二三○、遇到重要的事情,一定需要勇敢的人。


注:人的性情不同,有的不勇敢、有的勇敢。但是碰到重要的事情,必需解决清楚,就要有一个勇敢的人,才能解决清楚。


二三一、在会议的时候,需要不乱说话的人。


注:在会议的时候,需要说话合理的人,单单对那问题说话,不说题外的话、不要说得太多、亦不要说得太少、不要胡乱的说,然后才能得到会议的利益。


二三二、得到食物,一定想到所爱的人。


注:一个好人,得到食物,一定想到自己所喜欢爱惜的人,会请他同来饮食,或者分一些给他,这亦是联络感情的法子。这样的请他同来饮食,或者分送给他,虽然数量不太多,但都有很大的友谊和善意在里面。


二三三、有事情发生的时候,一定需要贤者。


注:贤者,就是有学问有智识的人,会考虑审思和解决事情的人,又会处理得好的人。所以,当在有大的事情的时候,一定需要贤者,来处理执行,才不会误事。


二三四、意志的力量,在有危险的时候,才会知道。


注:身体的力量和意志的力量不同,各人的意志力量,亦不相同。有人自己承认,自己没有意志的力量;有人说自己的意志力量最强,但要知道那一个人的意志力量强不强,要在有危险的时候,例如在患病的时候,就可以看出那一个人,是有意志力量,还是没有意志力量。


二三五、有名誉、有官职、有权力、有势力的人,不要沉醉。


注:每个人,都需要有名誉、需要有官职、需要有权力、有势力。如果因为自己有学问、有好的德行,而得到这些,和不要胡乱使用,那亦无害。可是,如果沉醉在这些名誉、官职、权力、势力,胡乱使用,从坏处去用,那就很不好的了。


二三六、应该增加弃舍的念头。


注:这里的弃舍有二种:一种是弃舍用物,把用物财产布施别人。一种是弃舍烦恼,弃舍烦恼,亦就是弃舍贪求的念头、弃舍爱念的念头、和弃舍淫欲的念头。各人都有这三个念头,可是要弃舍掉,如果能够弃舍掉这三个念头,那么,气恼的念头和痴呆的念头,亦会跟着而弃舍掉了。


二三七、要保住寂静(的心情)。


注:要有寂静的心情,就要破掉爱的心情、讨厌的心情、痴呆乱想的心情;破掉得多,心情就寂静得多,快乐就会有得多。如果心情生起贪求,马上细细考虑这念头,只是有害,并无益处,这样就会寂静了。


二三八、对安静在一心观注的人,应该弃舍世间的五欲。


注:五欲,便是对物质(色)、音声、香味、妙食和柔软的抚摩。这五欲是会迷惑人的,对“安静”在一心观注的人,是需要静的。所以,要舍掉这些欲念,心头才会安静。


二三九、不错误的事物,可以去做,可以收取。


注:一切事物,有错有不错。如果去做错事、收错物,便是做错的人;如果做不错的事、收不错的物,便是做得不错的人。要做得不错、收得不错的,便先要细细考虑,相信是不错了,才可以去做,才可以收取。


二四○、对面怎么做,背后亦要那么做。


注:心里歪曲的人,不诚实的人,对面这样做,背后却做那相反的。对不忠实的人,不可跟他结交、不要信任他。所以,一个人,对面怎么做,背后亦要那么做,无论对父母、对老师、对长辈、对下辈,都要这样忠实。


二四一、未成功,不要说大话。


注:每个人都有缺点和弱点,一有缺点弱点,就要想遮掩,不让人家知道;或者人家已经知道了,就想拿出自己的好处、优点来说,有的说自己聪明、学问好、职业好、地方好、子孙好,有时说得太甚,就变成说大话;有时那样事,还未成功,便先说许多大话。


二四二、各人要有所依靠,不要做一个无依靠的人。


注:依靠有二种:一种是外的依靠,就是父母、亲戚、朋友。一种是内的依靠,就是持戒。善知识(好的朋友),又皈依佛、皈依法、皈依僧,亦是内的依靠。


二四三、不要依赖他人过活。


注:人在幼小的时候,不能独立,应该依赖父母或他人养育保护。可是到长大了,就不应该依赖父母或他人,应该自己做工,自己养活自己,自己过活。


二四四、最大的喜乐,就是希望没有病。


注:我们得到的财产用物,所有的财产用物,都是我们喜乐的,可是,要是有病,这些财产用物,都不会使我们喜乐,亦没有喜乐,还要用财产来医病。所以,无病是最大的喜乐。


二四五、不应该回想到过去的事。


注:人的生命,是有期限的。如果把这些有期限的时间,去做无益的事、说无益的话、起无益的念头,那就是把有益的时间,随便丢掉的。如回想到过去的伤心事,只是再增加伤心,并无益处;又是过去的事,不能挽回来,只有这“现在”最重要,只有把“现在”的事,做得好,做得有利益,将来便会好,便有利益了。


二四六、不应该希望未来的事。


注:“过去”的事,不要去想,因为是未来的。可是有人,不回想过去的事,却要想未来的事,希望将来得意外的财富,就像要在天空上建起楼阁;或者在等候一驾御车,来请去做国王。又希望未来的事,如果没有得到,更会大伤心起来。所以,不要希望未来的事。




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二四七、没有什么光明,像智慧一样的光明。


注:光明有太阳的光明、月亮的光明、灯火的光明,但这些光明,有时会熄灭;有些地方,亦不能见到;又需要有肉眼,才能看见,眼睛瞎的,亦看不见。可是智慧的光明,只要有慧眼,无论什么地方、无论什么人,连瞎人,亦可看得见。所以,是世间最伟大的光明,没有什么光明,可以比得上智慧的光明。


二四八、智慧,是世间的光明。


注:智慧,就是智识学问,亦是世间的光明。太阳、月亮和星的光明,有时看不到,但人却能用智慧去创造灯烛、电灯来代,这样,亦是智慧的光明;而且,智慧还会见到有益和无益的事物,会见到合理和不合理的事。所以,智慧是世间的光明。


二四九、智慧,是可以做出来的。


注:智慧,是由每人自己做出来的。没有智慧的人,自己会做一些智慧给自己,因为可以就三方面做出来的。第一是从“闻”,就是听别人说,听别人的教训,听别人的演讲,和自己读书给自己听。第二是“思”,就是把所听的,细细的想;把所做所读的,细细的想;和把所看见的所想的,再细细的想。第三是“修”,就是把心情安定寂静,看见合理、不合理。这三方面,时时的做,久了,就是一个有智慧的人了。


二五〇、没有智慧,是因为自己不做出来的。


注:智慧,是由每人自己做出来的。所以,如果自己不做出来,就不会有智慧。例如:不肯听人教训、不肯读书、不肯用心去想事理,又不肯把心情安定寂静。智慧,当然不会生起来,就成为一个无智慧的人了。


二五一、得到智见,就得到幸福。


注:智慧,有好多的利益,例如:是做人立身的基本、会有勇气、反抗不合理的人物事件,是圣财、是依靠的地方、会使所想如意,所以能得到幸福。如果能修到正智正慧,明见四圣谛,亦就会断掉烦恼,得到最大的幸福。


二五二、智慧,是人类的珍宝。


注:珍宝,就是金、银、金刚石、宝石、玉、珠等等,是价值很高的东西。智慧,亦是人类的珍宝。无智慧的人,就没有做人的意义,虽然父母给他好多遗产,亦会散失和化光去的。所以智慧是人类最好的珍宝,而且要成道,亦需要智慧。


二五三、智慧,比财产更要好得多。


注:财产,这里说有二种,一种是“无识神”的财产,如金、银、田地等等。一种是“有识神”的财产,如牛、马、猪、羊。这些财产,都是“在外财产”,会被偷去抢去。只有智慧学问是“在内财产”,亦叫“圣财”。因为不会消失灭掉、不会被偷被抢,而且可以用在“修道证果”,所以,比财产要好得多。


二五四、没有智慧的人,没有审思。


注:没有智慧的人,就是愚人。愚人,没有审思的能力,不会审思、不会研究。无论是看到的、听到的,都不会拿来想、拿来用,所以,不会得到智识,一直是个愚人。这些愚人,对自己有害,对他人亦有害,时时破财、失财,亦受到灾难。


二五五、没有审思的人,没有智慧。


注:没有审思的人,亦就是不会审思的人。无论碰到什么事、看到什么东西、听到什么话,就让他那样的过去,没有去审思研究。这样,当然就不会发生智慧。


二五六、智慧,一定管理那个有智慧的人。


注:智慧,就是学问智识。学问智识,对自己和对他人,都是有益的。这些智识学问,自然会管理这个人,给他知道那一样是坏事、那一种是好事;会给他的职业、会给他好好的做事说话、会安全的生活着。相反的,愚人没有智慧,不会管理自己,亦不会管理别人。


二五七、惰人,一定不会碰到智慧的路。


注:愚的原因,是因为惰。所以惰人,便是愚人。一个人要得到学问,要得到职业,要得到正道,一定要有智慧;要有智慧,一定要勤苦,不勤苦,一定不会有智慧。所以惰人,一定不会碰到智慧的路。惰人会碰到的,单是傻子的路,亦是一条坏路。


二五八、好好的听,一定得到智慧。


注:听人家说话,要留心听、要好好的听;不留心听,自然不会得到智识学问。佛说法时,亦时常说:“要好好的听”、“要留心的听”,因为听,才会得到智慧。


二五九、人,是用智慧去看到真义的。


注:佛所说的话、佛的大弟子所说的话,有的是譬喻的,有困难的、有容易的,要能够知到、看到里面的真义,一定要用智慧去想,才能见到里面的真义的。


二六〇、人是因为有智慧,心头才会清净的。


注:人的身体,因为有汗流出、有尘土来污染,就会肮脏,可是一洗澡,身体就清净了。不过如果心头不清净、有气恼、有贪欲、有痴想,就要用智慧去清洗,然后才会清净。


二六一、聪明的人这样说:“智慧是顶好的”。


注:修行时,有种种行可以修,如“持戒”、“精进”等等。可是顶好的却是智慧,没有智慧,有时会错修。要有智慧,一定要读书、要多听,要细细用心去想、去研究,亦可以从“修定”得来。智慧是很重要和顶好的。所以要多多读书,求得智慧。


二六二、智者这样的说:“把智慧做生活的人,是顶好的。”


注:这句话亦就是说:“有智慧的人的生活,是顶好的。”因为用智慧去做工办事,一定做得好;用智慧去说话,一定说得好;用智慧去想,一定想得好。所以,有智慧的人的生活,自然是顶好的。


二六三、有智慧的人,懂得“格言”的意义,虽然只有一人,却比许多人更要好。


注:“格言”的里面,一定有很深的意义。没有智慧的人,读后一定不清楚,有时还要误会格言的意义,做出错事来。有智慧的人;会详细的想,所以,会想出里面的意义来。


二六四、有智慧的在家人,会利益到许多人。


注:有智慧的人,虽然在家(没有出家做比丘),亦会使许多人得到利益,因为他诚实、会忍、会布施,所以,对他人是有利益的。


二六五、说话,可以知道他的智慧。


注:傻子,做什么都是傻呆的,说的话,亦是傻话;想的事,亦是傻想。本来他不说话,就没有法子知道他是不是傻子,一说话,就很清楚了。一个有智慧的人,一定不会说傻话的。


二六六、智慧在那里生起来,就应安住在那里。


注:智慧,是在读书、听别人的话和好好去想出来的。所以,一个人要有学问,就应该安住在读书、听别人说话(不要自己大说不休)、心和气平的去想。这样,就会得到智慧,做一个有智慧的人。


二六七、对智慧,不要粗心大意。


注:智慧,是每一个人都要有的。有智慧的人,做事、说话、想事,都是有理、合理的。所以,对智慧,不要粗心大意,不要忘记;要时常使智慧再增加长大起来,成为“圣慧”、“正慧”,这样,是最好的了。




阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·放逸品


二六八、粗心大意,是死亡的道路。


注:没有智慧、轻浮、惰散、不留心、不注意,这些都是粗心大意一类的事;这些事,亦就是死亡的道路。这死亡,是这个肉体的死亡,或是德行名誉的亡失。所以,一个人做人、做事,不要粗心大意。


二六九、粗心大意,会损害管护人。


注:粗心大意的做事、说话、想事,最会损害所做的事、所说的话、所想的事。对于有管护的责任的人,更是有大损害,例如管护牛羊的,这些小小事的管护,如果粗心大意,一定会损害到所管护的财产、花木、牛羊。所以,管护任何事物的人,不要粗心大意,一粗心大意,便会有损害散失。


二七〇、贤人,时常责备粗心大意。


注:粗心大意,大约有四种:一、对好事粗心大意。二、对好话粗心大意。三、对好念头粗心大意。四、对正见粗心大意。一有粗心大意,就会去做坏的事、说坏的话、想坏的念头,又去生起恶见。所以,贤者时时责备粗心大意的人。


二七一、傻子的智慧低弱,一定粗心大意的做事。


注:傻子没有智慧来保护自己,没有智慧的光明在领导。所以做什么事,都粗心大意,读书亦粗心、做事亦粗心、说话亦粗心。傻子因为他没有智慧,所以,做事说话,都是这样的粗心大意。


二七二、粗心大意的少年人,永远悲惨。


注:粗心大意的青年人,以为年纪还小,还有许多时间,所以,不做事、不读书、不做工、不修福。可是一下子就老了、就病了、不能做事读书做工了,变成永远悲惨的人了。


二七三、粗心大意的人,像死去的人一样。


注:粗心大意的人,无论做什么事,都是不会做得好;说什么话,亦不会说得好;想什么事,亦不会想得好;不会利益自己,亦不会利益别人。虽然活着,亦跟死一样,像一个活尸,到处都受人家讨厌的。


二七四、不要沉醉在粗心大意里。


注:这里的原意,是叫人不要粗心大意的。对爱欲以为无罪,因为一沉醉在爱欲,将来必受大苦。所以,淫欲念头起时,不要住在淫欲的境;气恼念头起时,不要住在气恼的境;痴呆的念头起时,不要住在痴呆的境。这才是不沉醉在粗心大意里。


二七五、结交朋友,不要粗心大意。


注:朋友,是要多多结交的,可是,不要粗心大意,随便结交。要知道他是一个好人,可以做一个好朋友,才可以结交。如果粗心大意的结交,就要结交上一些坏朋友。




阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·罪业品


二七六、做坏事(恶业),是现世和来世的损害。


注:做坏事,一共有三种,就是做的、说的、想的。这些都是对自己有损害,对别人亦有损害;而且不但对这现世有损害,对死后的来世,亦有损害的。


二七七、积集坏事(积恶),带来大苦。


注:积集坏事,就是积恶,亦叫造恶、作恶。作恶所得到的,一定是大苦。可是有些恶是小小的恶,还不会带来大苦,可是逐渐堆积起来,最后便带来大苦。


二七八、不做坏事,带来福乐。


注:不做坏事,就是不作恶,就是不杀害有性命的动物、不偷窃别人的财物、不邪淫、不说谎话、不说伤人话、不说粗话、不对人开玩笑、不贪求别人的财物、不结仇、没有恶意。这些,一定带来幸福快乐。


二七九、恶人,很容易做恶事。


注:恶人,本身就时常在作恶事,所以,想要做恶事,便很容易的做出来。跟好人相反,好人要做恶事,是很困难的,做不出来的。


二八〇、清净的人,不喜欢恶事。


注:清净的人,是心里清白洁净的人,不做坏事、不说坏话、不想恶事的人;清净的人,一定不喜欢不洁净的事,自然亦不喜欢恶事、坏事。


二八一、性恶的人,一定受苦,因为自己的造业。


注:性恶的人,是不合理的,贪得别人的财物、想伤害他人,把坏事当作好事。这种人,时时都在做恶事、说恶话、想恶事,亦就是时时在造业。这些业,都是恶业,所以,将来一定受苦。


二八二、善人,会忍耐的舍掉恶业。


注:善人,都是会忍耐的,对什么事,都忍耐。对恶事,会忍耐下去,不去做、亦不想去做、亦不叫别人去做,所以,就不会做恶事,亦就是会舍掉恶业。


二八三、人,有很多因为迷妄而作恶。


注:人做恶事,很多是因为有贪心、有的是因为气恼、有的是因为愚昧迷妄,不知道是好是坏。例如因为好玩而伤害动物、打动物、欺骗他人、说谎话,认为这是好玩的事,这样作恶的人,是很多的。


二八四、不做恶事的,不会恶。


注:恶事,是恶人自己做的;不做恶,自然不是恶人。因为他人不会代做,亦不会做后送给他。不过,自己叫人代做的恶事,是和自己做的一样,不能说是自己没有做。


二八五、我们在读、在说佛法时,恶不会来染污。


注:善和恶,亦就是好和坏,时常来侵入我们的身口意,叫我们做事、说话、起念头。所以,如我们在读、在说佛法,恶的就不会侵入我们的身口意,身口意没有恶,当然就不会给恶染污了。


二八六、时常说谎的人,个个都会做恶事的。


注:说谎的人,不说老实话、没有戒行、没有忠诚,会把“无”的说“有”、会把“小”的说“大”、会把“假”的说“真”。这种人,不怕恶,随时可以做恶事,可以骗人的钱、可以骗人的性命。所以时常说谎的人,个个都会做出恶事的。


二八七、应该离开一切恶。


注:恶,是一切坏事,不好的事,会惹出苦恼来。亦不应该认为是小小的恶,做后无妨害,可是这小小恶,积久了,便成大恶;又做恶事的人,人人都讨厌他;又有人以为恶,可以洗掉,做善事来抵偿。这是不对的,做恶的,一定受苦。所以,应该离开一切恶。


二八八、不要因为要吃东西而做恶。


注:一切动物,都要吃东西,才能活着。可以吃的东西,有多种:有动物的肉,有果子、瓜、豆、菜、米粮等。找东西吃,是一样苦事,可是不要因为要吃,便去偷盗、杀害、欺骗;亦要吃得简单,不要因为喜乐和可口而大吃。



阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录第一篇·16人品


二八九、贤人,一定会做利益的事。


注:贤人,说是有学问、有智识的人,是行“十善”的人,是有利益现在和利益将来的人,是会利益自己和利益别人的人,是做好事、说好话、想好事的人。贤人所做所说、所想,都是有利益的。


二九〇、具足戒行的贤人,一定跟火一样的光明兴荣。


注:人有四种:一、是学问坏、品行坏。二、是学问坏、品行好。三、学问好、品行坏。四、是学问好、品行好。最后的一种人,就是学问好、品行好的人,一定是人人尊敬,一定是同火一样的光明兴荣。


二九一、贤人,一定不做没有利益的事,只做有利益的事。


注:贤人,是有学问智识的人,要做什么事,都要想到会不会利益自己或他人。如果看不见对自己有利益和对他人有益,他一定不做;又即使对自己的财产有益,但对他人有害,贤人亦不做。


二九二、贤人一定看管六种器官(六根)。


注:愚人,不知人的欢喜和讨厌,都是从眼、耳、鼻、舌、身、意,这六种器官来的,所以,不看管他,让六种器官,自由做事。看不应该看的、听不应该听的、……想不应该想的,所以,就生出很多的欢喜和讨厌的念头。可是贤人,就会管护这六种器官,不看不应该看的、不听不应该听的、……不想不应该想的,这样,心里就不会热恼,一定会离苦。


二九三、贤人,不表示高低。


注:无论贤人愚人,都活在这世界,同样的,有时得到财产、得到名誉、得到福乐;有时亦失去财产、失去名誉、失去福乐。这些得和失,都是很平常的,可是愚人得到财产、名誉、福乐,便“得意忘形”起来,表示他很高贵;失去财产、名誉、福乐的时候,便伤心起来,表示他很贱低了。可是贤人,就不会这样,得到财产、名誉、福乐时,或失去财产、名誉、福乐时,都是一样的态度,不会表示出高低的情形样子的。


二九四、贤人,有审思的力量。


注:愚人贤人,同样有“眼耳鼻舌身意”,可是愚人,不留心、不审思所看到的、所听到的,都是这样的看和听,贤人是和愚人相反的,贤人看到什么东西、听到什么东西,都留心审思,所以他的智慧,亦渐渐增加起来;这种力量,是坚固不动的原则基础。


二九五、善种性的人,是很难找到的。


注:“善种性”,是说很聪明的人,对什么学问,都是容易学好、学得快,这样的人,自然不容易找得到。这善种性,还用到善种性的马、善种性的象、善种性的牛。


二九六、具足德行的人,是很难找到的。


注:人要具足德行,例如具足“知惭知愧”、种种德行,是很难找到的。要做好父亲、好的儿女、好的夫、好的妻、好的教师、好的学生、好的上司、好的下属,都是很难找到的。


二九七、在人类中间,有经过训练(调和)的人,是顶好的。


注:牛、马、象,本来是很粗野蛮横的,可是经过训练之后,却变成能帮忙人类做工的动物。人亦是这样,要经过训练,会做好事、说好话、想好事,就会做一个“有训练的人”。不会生起贪心、气恼、愚痴,自然是一个顶好的人。


二九八、可依靠的人,是具足大慈悲心的。


注:这一句是“赞佛偈”里的一句话。佛是天性具足大慈悲心的,在做菩萨修行时,已经是救渡许多众生了;到成佛的时候,还说法渡众,一共四十五年,真是一位具足大慈悲,可以依靠者。


二九九、智人,一定会舍掉恶。


注:智人,是有智识的人,他会知道进步的原因、会知道衰落的原因、会知道进步和衰落的原因的方便行为;所以,他会知道恶是不进步的原因,知道恶是衰落的原因,知道不作恶是不衰落的原因。所以,他一定会舍掉恶。


三〇〇、贤人,一定指导所应该指导的道路。


注:贤人,是很明白清楚一切事物的“因”和“果”,所以,要指导他人的时候,一定想到指导以后,是不是得到好的“果”。因为有些人,会把指导的话弄错,而做出错事来,所以,贤人要指导的时候,一定先详细考虑,把应该指导的才去指导;不然的话,有时会变成坏的指导。


三〇一、有智慧的人,不做那些不是自己责任的事。


注:有智慧的人,一定知道该做和不应该做的事;知道那一种是利益自己的事,那一种是利益他人的事。有智慧的人,只是做自己所应该做的事,不做那些不应该做的;亦不舍掉自己的事,去做别人的事。


三〇二、贤人,得到财产,一定资助亲戚。


注:愚人得到财产,便会忘记亲戚,亦忘掉自己。贤人就不会这样做,贤人得到财产,便想到亲戚,看情形资助帮忙亲戚。那些忘记亲戚的人,叫做败灭的人。所以,贤人一定不会忘掉亲戚,又一定帮助亲戚。


三〇三、贤人,有统治群众权力的时候,会给群众许多利益。


注:愚人傻子,有统治群众的权力,可是不会做些利益群众。贤人却和愚人相反,贤人有统治权力的时候,便会做许多利益群众的事。


三〇四、净人,不谈说欲乐。


注:净人,就是清净的人,是身心寂静的人。对于“色声香味触”这些欲乐,已经能看破放下。所以,亦就不谈说到欲乐这一类的事。


三〇五、不说善法的人,不是净人。


注:净人,是清净寂静的人。做事清净寂静,说话亦清净寂静,想事亦清净寂静,又时常说善法的人。所以,不说善法的人,就一定不是净人。


三〇六、净人,喜欢帮助众生。


注:众生,是那些有性命的动物。这些动物,有人喜欢去打杀伤害他,可是清净的人,却喜欢帮助救济这些有性命的动物,无论是人畜禽兽,净人都喜欢帮助救济的。


三〇七、净人,在很远就可能看见到的。


注:净人,是一个好人,就像高山一样,在很远的地方,就可以看到他。这就是说,净人的名声好,人人都有听到他的名誉,人人都知道他是好人。所以,就像高山一样,在很远的地方,就可以看见到了。


三〇八、净人的来世,是去住在天堂的。


注:净人,是清净的人、寂静的人、说善法的人、帮助众生的人、是一个好人。所以,净人死后,一定去生在天堂的。


三〇九、净人,一定芳香遍闻。


注:花的芳香,单是随风飘去,但净人的香,是随处遍飘,人人能闻。这香就是净人的名誉、德行,人人乐闻乐见,而且是时时皆香。


三一〇、寂静的人,一定有安乐的生活。


注:人生在世,有很多的麻烦,有时是外面的“色声香味触”的麻烦,有时是内面的贪心、气恼、讨厌、不如意、爱欲的麻烦,这些会使生活不幸福。可是寂静的人,不去染着外面的欲,心里没有那些麻烦的念头。所以,就一定有安乐的生活。


三一一、净人的香,能逆风飘去。


注:净人是一位好人,他的香,就是他的名誉、德行的香,真是处处皆闻,亦会逆风飘去,不像花香一样,只是随风飘去。


三一二、善男女,因为不执着,便会解脱掉(许多痛苦)。


注:善男女,就是好的男人、好的女人。这些人,因为不执着这是“我所有的”,不执着错误的意见,不执着我有权力,不执着我所持的戒和修行,不执著有神通,这样,如果不执着这些,便会解掉脱掉许多烦恼。


三一三、愚人如果知道自己是愚人,因为这“知道”,而变做一个聪明的人。


注:人如果是痴愚,可是会知自己是痴愚,就会去读书、请教他人,所以,会变成聪明人。可是那些愚人呆子,以为自己是聪明的,那就是最真实的愚人呆子。这愚人呆子,不肯读书、不肯请教别人,所以,终身是愚呆无知。


三一四、愚人,有统治群众的权力的时候,亦不会做些利益给群众。


注:愚人当在有权力、有钱财、有统治权力的时候,亦不会做些利益给群众。相反地,愚人倒是利用权力、钱财,去伤害群众、威吓群众,做那些不应该做的事,使群众不会有幸福,亦不会进步。


三一五、愚人,不应该做领袖。


注:愚人,有时亦就是坏人。这些人,有贪心、有伤害别人的心、有打倒别人的心、有“见坏事是好事”的心、有欺诈的心、有邪淫的心,又喜欢说骗人的话,使双方误会的话。所以,这样的人,是不应该做领袖。领袖,便是一群人的头目。


三一六、愚人努力在找别人的错误过失。


注:愚人,因为是自私的人、无智识的人,时时在找别人的错误,喜欢恶意看别人,可是自己的错误过失,却不注意。所以,亦不会知道自己有什么错误,当然亦不会改变自己的错误,只是拚命找别人的错误。


三一七、不净人,就是在这里,亦没有人看到他。


注:净人,像高山一样,远远的就看见到,不净的人,却不是这样。不净人出生的时候,没有人知道;活着的时候,亦没有人知道。所以,即使在这里,这里的人亦好像没有看见到他一样。


三一八、不净人,一定落地狱。


注:不净人,亦就是坏人,做坏事、说坏话、想坏事、伤害别人、偷盗别人的东西。这些坏事的结果,一定得到坏的报应。死去了,亦就是一定落在地狱。


三一九、无智慧的人,一定指导不应该指导的路。


注:无智慧的人,是一个愚人,这些愚人,大多认为自己是聪明人、有智慧人,时时称赞自己的聪明、说自己的聪明。所以,这些愚人,对我们有什么指导的时候,虽然他是好意的,亦切切不可相信他,因为他所指导的路,一定是不合理的路。


三二〇、无智慧的人,一定做出不合理的事。


注:无智慧的人,大多不知道自己是一个无智慧的人,这种人,时时做出害人又害自己的事、做不应该做的事、做不合自己责任的事、不合时的事、不合地方的事、乱做乱为,只有害了别人和害到自己。


三二一、无智慧的人,一定会破坏自己的利益。


注:无智慧的人,虽然要做一些有利益的事,可是没有智慧,不知道什么是利益和什么是没有利益,只是乱做乱为。结果,倒是破坏了利益。


三二二、无智慧的人,一定会损害自己和别人的利益。


注:一个人,一定有“血亲”和朋友帮助,有智慧的人,亦一定会得亲友的帮助。可是没有智慧的人,只会做愚事、说愚话、想愚事,不知道谁好谁坏,胡乱结交朋友。所以,就一定损害到自己和别人的利益。


三二三、贼众,是世界的灾害。


注:贼众,无论是小偷、窃贼、强盗、劫夺都是世界的灾害:破坏人家的财产、破坏人家的幸福、破坏人类的社会,所以是世界的灾害,人人都讨厌,国家亦要剿除他。佛教戒律里面的“盗戒”,就连有主人的一叶一草,都不可以摘取。


三二四、有好的智识的人,是兴隆的人。


注:智识的种类很多,不能懂得完,只好就自己的环境、责任、地位、职业,去求智识。如果对这各方面,都有好的智识,自然是一个会兴隆成功的人。


三二五、有坏智识的人,是衰落的人。


注:坏的智识,是半懂不懂的人、错误的懂的人、懂不应该懂的人。对自己的环境、责任、地位和职业的智识,亦是这样似懂非懂、懂得错误、所懂又不是所用的。所以,这个人,一定衰落,不会昌隆成功的。


三二六、喜欢善法的人,是兴隆的人。


注:善法,就是佛法和戒律,亦就是佛所说的法。喜欢这善法的人,一定得到现世的幸福和来世的幸福。所以,是一位兴隆的人、增上的人。


三二七、讨厌善法的人,是衰退的人。


注:不喜欢善法的人、讨厌善法的人,当然不做善事、不说善话、不想善事;亦当然是在做恶事、说恶话、想恶事,亦当然是一个衰退的人。因为做恶事的,一定得到恶的结果。


三二八、资助别人的人,一定受到资助。


注:资助,是说财产和力量的资助,人能受到别人的资助,是因为从前有资助过别人,现在才有人资助。人是相互资助的。所以,我们应该时时资助别人,别人才会时时来资助我们。


三二九、礼敬别人的人,一定受人礼敬。


注:礼敬,一共有身礼敬,是跪、顶礼、拜、鞠躬、问讯、合掌等等;语礼敬,是说话谦恭有礼;心礼敬,是心里敬仰。有礼敬别人的人,亦一定有人礼敬他,因为一个好人,才懂得礼敬别人;别人亦因为他是个好人,而礼敬他。


三三〇、供养别人的人,一定受到供养。


注:供养有二种,一种是财物供养,一种是修持供养。财物供养,是香花、烛、用物的供养。修持供养,是照他的教训去做。供养别人的人,自然是一个好人,好人自然会有别人来供养。不懂得供养别人的人,亦就自然的没有人供养。


三三一、礼拜别人的人,一定受到礼拜的回答。


注:礼拜人,自然得到回答。应该礼拜的人,有地位高、学问好、年龄长。这些人,他受到礼拜,他就一定回答的。


三三二、多闻的人,有很好的审思。


注:多闻的人,亦就是有学问的人。这人有五个条件,就是多听、记住听的话、会诵出来、用心去想、用思想去研究。因为他这样的用心,所以,就会学得成功,做一个有审思的人、有学问、有智识的人。


三三三、有很多的亲戚,就会做出很多的利益。


注:亲戚意义非常广大,包括自己的血亲和母亲、妻子的亲属。这些有亲戚关系的人,都是比较亲近亲爱,若患难的时候,大家都来帮忙救护;在做工的时候,大众亦来帮忙做工。所以,有很多的亲戚,就会做很多的利益来。


三三四、亲密的亲戚,是最好的亲戚。


注:亲戚如果是各人各住在很远的地方,很难见面谈话,很少见面谈话。有的虽然是亲戚,可是双方还不曾见过面亦有的。所以,如果知道那一个人是亲戚,就应该时常去会面谈话,使双方亲密起来,这样,才能做出利益来。


三三五、单是自己一个人吃东西,不会有快乐。


注:单单自己在吃东西,实在不会有趣味、有快乐。这些独吃的人,是一个自私的人、悭吝的人,只求自己吃饱,不关心自己父母、妻子、朋友;他自己只是肚子饱,心里不会饱,亦就是心里不快乐、没有趣味。他亦不知道如果大家一同吃,是一件快乐的事。


三三六、在这世界里,没有一个不会被人责备的。


注:责备和称赞,是相反的,亦是这世界的二样情感。众生都是被情感缚住着的,人人都喜欢给别人称赞,人人都不喜欢给人责备。可是人人都会给别人责备,亦会被人称赞。所以,贤人对于这二样事都能看破,愚人就不会看破,时时因为有人的称赞就欢喜,有人责备就气恼。其实,人人都是有人责备的。


三三七、柔弱的人,被人轻视。


注:人的性情,要刚柔恰到好处,太刚不好,太柔亦不好。柔弱自然更不好,因为一柔弱,什么事亦都柔弱,读书亦柔弱,做事、做工、做生活亦柔弱,学道修行亦柔弱。这样就一定被人轻视,因为,这人永远不能成功的。


三三八、强硬的人,会被别人结怨。


注:做人太强硬,便会有人不满意,要结怨、要报仇,因为人人都喜欢柔和的礼貌、温存的说话、温柔的性情。所以,一个人如果行为强硬、说话粗硬、做出不合作的态度,就会被人讨厌,虽然有大权力、有大能力,亦终会被人怨恨结仇,别人想要对他报复。


三三九、爱上以后,就时常说得过份。


注:无论是男子爱上女人,或者女人爱上男子,父母亲爱上儿女,就时常把所爱的说得过份。例如,小聪明说是大聪明、小漂亮说是大漂亮,这是很不好的。


三四〇、在气恼时,就时常说得过份。


注:人在气恼以后,就时常说得过份,小错误说是大错误。小坏事说是大坏事。有时,明明是有,却说是无;明明是无,却说是有。我们在听一个气恼的人说话的时候,不要相信他,因为他在气恼,会说得过份。


三四一、想要取得利益,可是不会方便取得,一定会困难。


注:人如果想要得到利益,例如取得学问、智识、财产、地位、名誉、安乐,如果没有方便的法子,自然一定很难得到。因为单单是依靠气力、说话和出力,是不能得到的!做什么事,都要有一个方便的法子,才不会困难。


三四二、正直的人,不说不符合事实的话。


注:心里正直或者不正直,是不会看见到的,但是听他说话,就会知道。正直的人,一定不说不合事实的话,他一定照事实直说,照真实的事去说。听的人,自然知道正确的事实。不正直的人,不会这样直说,他要骗人,不照事实说,听他相信他,是有害的。


三四三、正直的人,那样说就那样做。


注:每个人,最好的是所说的话,人人会相信;所做的事,人人会喜欢。说话,是一种艺术,是高深的学识。正直的人,他所说的,他一定那样做,他答应,便是答应,不会反覆。所以,人人会相信他的话,亦就喜欢他。


三四四、世界上,很少人因为惭愧而不作恶。


注:惭,是对作恶有羞耻的念头;愧,是对作恶有恐怕的念头。如果有人不敢违反良好风俗、不敢违反良好的道德、不敢作恶,这人就是因为惭傀而不作恶,在世界上,是很少有的。因为有许多不作恶,是因为没有机会、找不到合伙的人,才不作恶的。


三四五、诗人,是一切偈颂的寄托。


注:偈颂,亦就是诗词。偈颂会流传下来,是因为有好多诗人把那些有意义事情,编成诗词,使容易读诵记忆,流传开来。所以诗人是众宝的一种。


三四六、父母,是对儿子有“四无量心”的人。


注:“四无量心”,就是慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。慈,如希望儿子得到福乐;悲,是帮忙儿子脱苦;喜是欢喜儿子所欢喜的;舍是对儿子的变更,没有过度的悲喜。这“四无量心”,亦包括说是保护儿子的人。


三四七、父母是儿子的第一个教师。


注:父母,是儿子的第一位教师。从教儿子吃喝、坐站、跑路、穿衣服、说话和一切生活常识、风俗人情,都是父母教的。等到入学校读书,那位老师,不是第一个教师。


三四八、父母,是儿子所应该礼拜的。


注:自从儿子一出生,父母就好好的保护养育,亦很爱惜,所以,儿子就应该礼拜父母。有一些儿子,对父母不礼拜,那是很少数的不孝儿子。一般人,对父母都是很恭敬礼拜的。


三四九、女人,是净行的污秽。


注:人,有男有女的分别。修持清净行为的人,如果对这个,不小心保护,女人就会变成净行的污秽。就是说,净行变成肮脏了。


三五〇、女人,是价值最高的东西。


注:在古代,人可以拿来卖,跟牛羊猪马一样的买卖,这其中,价值最高的是人。


三五一、聪明的妻子,一定尊敬丈夫和尊敬一切应该尊敬的人。


注:夫妻同居,要有幸福,一定要有同样的思想、互相敬重。傻呆的妻,不懂得敬重丈夫,可是聪明的妻,却懂得尊敬丈夫,亦懂得敬重丈夫所敬重的一切人。


三五二、丈夫,是妻的领导人。


注:这领导,是在四种领导里的一种,就是:旗是车的领导、烟是火的领导、皇帝是国土的领导、夫是妻的领导。


三五三、服从丈夫的妻,是最好的妻。


注:妻当然要服从丈夫。


三五四、服从父母的儿子,是最好的儿子。


注:语意已经明白了。服从父母的儿子,自然不会乱作乱为,不会做坏事。因为父母都很爱惜儿子,不会教坏儿子的。


三五五、儿子,是一切人所依靠的。


注:有儿子的,都要依靠儿子。大多数人都有儿子,所以,儿子,亦可说是一切人的所依靠;可是这儿子,是说好的儿子。


三五六、不侵害别人的人,应该会兴盛。


注:不侵害别人的人,是难得的好人,所以,应该会使自己兴盛、会使家庭兴盛、会使社会国家兴盛。


三五七、有善的人,应该保住自己的善。


注:这里的善,是说有善的行为、善的说话、善的念头。这些善,自己应该保住,不要使他失落去。因为善是难得到的,如果得到了,就不应该任他失落去的。


三五八、应该预防那些还没有到来的灾害。


注:灾害,有些是天灾,像火灾、水灾、风灾一类;有些是盗贼偷窃;有些是疾病;亦有些是自己做出来的。这些灾害,一些是可以事前预防的,就应该事前预防。有一句成语说:“有备无患”,就是这个意思。




阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·死 品


三六四、众生的性命,跟土做的用具一样,最后一定消灭去。


注:众生的性命,实在跟泥土做的用具一样,无论是未烧的、已经烧的、大的、小的,最后,都是要坏破消灭去的,不会永远存在。性命亦是这样,无论是乞丐、贫人、富人、大官、皇帝,都要死去。所以活着的,应该多多做好事善事、积福积德。


三六五、贤人说,这性命真很短。


注:人的性命,是很短的,因为可以有疾病、可以有意外、可以有杀害的事,所以,很少有长命的。又贤人都在做善事的,不会使日夜白白过去,所以,觉得性命很短,不够做善事。


三六六、有大军队的死王,不许人家延长期限的。


注:死王,跟大军队的主帅一样,有“老”和“病”做他的将军,有“悲伤”、“苦恼”、“不乐”、“抑郁”做他的排长、连长,向人类进攻,夺取人的性命。他不许谁人延长死的期限,死时到了,就一定取去那人的性命,是绝对无情的死王军队。


三六七、众生,被“老”所拖去,是不能抵抗的。


注:人出生后,就渐渐老去,性命渐渐减少。这样的渐渐的老,是没有法子可以抵抗的,不能使其不“老”,亦不能抵抗“死”。众生,一定要老要死,无论什么众生,都不能抵抗和逃避老死。


三六八、众生要死的时候,没有人能抵抗。


注:死有二种,一种是依照时间的死,叫做“时死”。又一种未到死的时间而死的,叫做“非时死”,例如自杀和意外的死。人人都知道自己一定要死,可是亦一样得的希望缓死,结果,等到死期到了,亦就死去,人人都不能抵抗的。


三六九、最少的财产,亦不能跟着死人一道去。


注:人在活时,一定要找钱财活性命,使家庭安乐,可是有钱财之后,亦要合理的使用,不使用,就变做那鄙吝的人,得不到有钱财的好处。这些钱财,在死去的时候,亦不能带去,虽然要带一小小的东西,亦还是不能带去。所以,做人不要鄙吝,亦不要乱花乱用。


三七〇、钱财,不能灭掉“老”。


注:人体肉身的衰退疲弱,亦就是“老”。人出生以后,就渐渐的衰老,最后死亡便要到来。这“老”,没有什么钱财可修灭掉“老”、叫人不老,因为老,是自然的,要吃什么药、什么医生的手术、什么装饰品,亦不会灭掉“老”。虽然是大富人,有大势力的人,亦一样要老的。


三七一、人,并不是有钱财便会长命。


注:人都希望性命会长一点,可是又怕老,其实性命长就一定老。性命长,有几个原因:一是无病或少病。二是不伤害众生。三是好好的保护身体。这样,才可以希望性命长一点,钱财并不能使人长寿。


三七二、一切众生,都要把这肉体,舍掉在这世界里。


注:无论什么众生,无论是地面上最大的象、海里最大的鲸鱼,无论是什么人,都有死去的一日。死后,就把这肉体的尸,舍掉在这世界,身外的财产亦同样的舍掉。所以,钱财是要有的,可是要知足,不要悭吝,要布施救济穷苦的人。


三七三、一切富人、一切贫人,将来都要死去。


注:富人,是有财产的人,生活很舒服;贫人,是没有财产的人,生活很困苦,但最后都要死去。总之,无论是富人、是贫人,都要死去的。




阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·友 品


三七四、牛车队,是行路的朋友。


注:古代交通不便,要到远的地方去,要合成大队,一共是数百人,才可以去。最好是商人的牛车队,有武器可以抗拒盗贼、有医药治病,这样才会安全。所以牛车队,是一个行路人的朋友,无这朋友,是很难远行的。


三七五、母亲,是家里的朋友。


注:父亲经常在外面做工,母亲在家里主持家务。所以母亲是儿子最好的朋友,会保护儿子、教导儿子、爱惜儿子,会给儿子许多利益。所以,在家里的母亲,是最好的朋友。


三七六、知己,是朋友时常所需要的。


注:每个人,除亲戚可以帮忙扶助外,就只有“知己”。知己,就是很要好、非常亲密、更能扶助的朋友,亦就是好朋友。人都要这样的知己好友,不然的话,有困难的时候,就没有人来帮忙扶助了。


三七七、不侵害朋友的人,一定得到一切人的尊敬。


注:不侵害别人的人,到处自然有人敬礼帮忙;相反的,如果在欺骗人、说大话、谄曲取媚的人,一定给别人讨厌和轻视,没有人敬礼的。


三七八、不伤害朋友的人,一定没有什么仇人。


注:人一定要有朋友,有困难的时候,才有人帮忙扶助。可是,如果伤害朋友,一定就没有朋友;没有朋友,自然会有仇人、敌人。所以,反过来说,不伤害朋友的人,亦一定有好多的朋友,亦一定没有仇人、敌人。


三七九、伤害朋友的人,是下贱人。


注:这一句的上句,是说:“在这树下睡过或坐过的人,不应该折断这树的枝叶。”所以,这里的朋友,是说有恩的朋友。帮忙扶助的朋友,就更不应该害他,因为他是有恩的人,如果伤害有恩的人,真是一个下贱的坏人了。


三八〇、有下贱朋友的人,一定有下贱的礼貌和下贱的浪游。


注:朋友,是时常谈话和同行同玩的。如果朋友是下流鄙贱的,所说的,一定就是下流鄙贱的话;所做出来的、所要去的地方,亦一定是下流鄙贱的事和下流鄙贱的地方。所以,一个好人,如果有下贱的朋友,久了,亦就变成下贱的人,做出下贱的礼貌和去浪游下贱的地方了。


三八一、妻是亲密的朋友。


注:好的妻,能够帮助家里的事、保护财产、规劝丈夫,当然就是一个好的朋友。


三八二、愚人,没有知己好友。


注:愚人,亦就是傻子,不懂得友情交谊,不会跟谁人做朋友,因为傻子,不懂得有利益无利益,不懂得好友坏友。所以,傻子只有相识的人,没有朋友,更不会有知己好友。


三八三、当在需要福乐的时候,朋友会拿来赠送。


注:人人都有需要,这些需要,如果是自己不能够做出来的,就要好友帮忙来做,做好了,亦就是得到福乐。所以,当在需要福乐的时候,就只有好的朋友,会拿福乐来赠送。


三八四、如果得到小心详虑的好友,就可以安心和他去行游。


注:好的朋友,已经是难得了;如果这好友,是一个做事、想事很小心、很周到、详细考虑的人,那就更难得。如果有这样的朋友,当然和他一道去到什么地方,都可以的。


三八五、如果没有小心详虑的好友,应该自己单独行游,不要作恶。


注:如果没有好的朋友会小心详虑的,那就应该自己单独行游,亦不要做起恶事。这样,比和坏的朋友去浪游,更要好得多。



阿含经专题·佛经祖语·泰国南藏佛陀语录·乞求品


三八六、有智慧的人,一定不乞求人。


注:乞求有好多样,每日乞求来过生活的是叫化。喜欢别人的东西,便向那人乞求的,是贪求人,这些人,是没有智慧的人,是不讨生活的人。有智慧的人,不这样做,他一定找工做,自己养活自己。


三八七、乞求的人,一定是不可爱的人。


注:乞求别人的东西的人,如果是叫化,一定是人人都讨厌;如果是贪得的人,随便向人开口乞求东西,亦会令人不喜欢。因为每个人所有的东西,他都是爱惜的,有人来乞求,他当然不喜欢。所以,乞求别人的东西的人,是没有人爱惜的。


三八八、被乞求而不给与的人,一定变成不可爱的人。


注:贪得的人,看见到别人美好的东西,就起贪得的念头,执着要占有那东西,不想公理、不想公平、不想是别人所爱惜,最后便开口乞求;乞求不得,就责备他人悭吝、胸怀狭小,从此就起报仇的念头。这就是说,有人求乞东西,不给与他的时候,便会变成不可爱的人,变成他的仇人。


三八九、人因为时常乞求,一定会被人讨厌的。


注:时常乞求的人,就是贪得的念头很多的人,亦就是时常向人乞求东西的人,这样的人,自然一定受到人家的讨厌。所以,佛教的戒律,是禁止向人乞求东西的。


三九○、不要乞求别人所爱惜的东西。


注:每个人都有所特别爱惜的东西,有些是价钱高的、有的是难得的古玩、有的是纪念物、有的是人家所最喜欢的、有些是有钱亦买不到的。这些东西,切切不可向人乞求,因为乞求人家所特别爱惜的东西,是最下流卑贱的行为。

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